Tējas tradīcijas: Vidusāzija. Tēja Vidusāzijā: dzēriena vēsture XVIII-XIX gadsimtā

Abašins S.N.

tēja - pārsteidzošs dzēriens. Tā viņi saka par tā garšu un ārstnieciskajām īpašībām, var teikt arī par kultūras un sociālo lomu. Visās mūsdienu tautās, kuras savā virtuvē iekļauj tēju, dzēriens ir mistificēts, apveltīts ar sakrālām īpašībām, uzskatīts par "dvēseli", tautas simbolu. Šāda attieksme ir vēl jo pārsteidzošāka, jo tēja vairumā tautu parādījās diezgan vēlu pēc vēsturiskiem standartiem.

Tējas vēsture ir kultūras un sociālo pārmaiņu vēsture sabiedrībā. Mūsu ēras 1. tūkstošgades sākumā. to zināja tikai dienvidu ķīnieši. Tikai 8.-10.gadsimtā, saņēmusi budismā atzinību kā svētu dzērienu, tēja iekļuva Ķīnā, Tibetā un Japānā un kļuva par eksporta preci. Lielākajā daļā citu Āzijas valstu tēja iekļūst jau mūsu ēras 2. gadu tūkstotī, vispirms reģionos, kur izplatījās budisms, bet pēc tam islāms un kristietība. Tajā pašā laikā ir kāds kuriozs modelis: tur, kur dzer kafiju, tēja ir mazāk populāra - līdz ar to pasaule nosacīti tiek sadalīta tajos, kas dod priekšroku tējai, un tajos, kuri dod priekšroku kafijai. Šim ievērojamajam faktam ir sociāls un kultūras skaidrojums, nevis bioloģisks, jo kafija un tēja pēc savām īpašībām nemaz nav savstarpēji aizvietojami dzērieni.

Portugāļi tēju uz Eiropu atveda no Ķīnas 1517. gadā, un aptuveni 100 gadus to dzēra tikai Portugāles muižniecības pārstāvji. 1610. gadā tēja parādījās Holandē. 1664. gadā Portugāles princese kļuva par Anglijas karaļa sievu, līdz ar viņu karaļa galmā nonāca tējas dzeršanas paraža, pēc kuras jaunā angļu mode sāka strauji izplatīties Eiropā starp muižniekiem, tirgotājiem un pilsētniekiem. Dzēriens kļuva ārkārtīgi populārs, un tā tirdzniecība kļuva par ienesīgu ekonomisku uzņēmumu. Tieši tirdzniecības nodevu dēļ tējai 1773. gadā notika "Bostonas tējas ballīte", ar kuru sākās karš starp Lielbritāniju un tās Ziemeļamerikas kolonijām, kas beidzās ar jaunas valsts - ASV - izveidošanos.

Pirmo reizi tēju uz Krieviju 1638. gadā atveda vēstnieks Vasīlijs Starkovs kā Rietumu Mongolijas valdnieka dāvanu. Dzēriens iepatikās caram un bojāriem, un jau 16. gadsimta 70. gados tas kļuva par Maskavas importa priekšmetu. Līdz XVIII gadsimta beigām. tēja bija "pilsētas" dzēriens, un to plaši pārdeva tikai Maskavā. Kā atzīmējis pasaules tautu virtuves pētnieks V.V. Pohlebkin, ir daudz faktoru, kam vajadzēja kavēt tējas izplatīšanu - konkurējošu dzērienu klātbūtne, ārzemju izejvielas, nepieciešamība pēc īpašām zināšanām un aprīkojuma, augstās izmaksas, muitas konservatīvisms: "... bet šeit ir brīnums - tēja, neskatoties uz visiem šiem materiālajiem šķēršļiem, ikdienas, psiholoģisko un kultūras raksturu ceļā uz izplatību tautas vidū, tomēr spēja pārvērsties par īsteni krievu (...) nacionālo dzērienu, turklāt tādu, kura prombūtne ir kļuvusi vienkārši neiedomājama. Krievijas sabiedrībā, un kuras pēkšņa izzušana no ikdienas, teiksim, 19. gadsimta beigās bez pārspīlējumiem varēja novest pie nacionālās katastrofas (...) tēja, kas Krievijā parādījās 17. gadsimta 30. gados. un sāka pārvērsties par tautas dzēriens Maskavā jau 50 gadus pēc tam, kļuva līdz 19. gadsimta sākumam, t.i. kādus pusotru simtu gadu, absolūti neaizstājams, obligāts ... ".

1714. gadā Kazaņā dzēra tēju, lai gan tas joprojām bija dārgs prieks, un līdz 19. gs. tējas dzeršana "... ir kļuvusi tik daļa no tatāru dzīves, ka neviena brīvdiena netika ieņemta bez tā ...". Līdz ar to ir vispārējs modelis: vairumā gadījumu tēja kļūst par "tautas" dzērienu tikai 19.-20.gadsimtā, vispirms no muižniecības kambariem nonākot pilsētas veikalos, bet pēc tam uz laukiem. Tēja visu šo ceļu ceļoja Vidusāzijā.

Pirmās ziņas par tēju atrodamas pie ceļotāja A. Oleariusa, kurš rakstīja, ka Persijas galvaspilsētā Isfahānā 1630. gados atradās "Tzai Chattai Chane", t.i. “...krodziņi, kur dzer ārzemju silts ūdens(...) melns (tumšs) ūdens, novārījums no auga, ko Uzbekistānas tatāri atveda uz Persiju no Ķīnas (...) Tieši šo augu ķīnieši sauc par tēju (...) Persieši to vāra. tīrs ūdens, viņi pievieno anīsu, dilles, un dažas nedaudz krustnagliņas ... ". Šī ziņa tieši norāda, ka jau 17. gadsimta sākumā tēju zināja ne tikai persieši, bet arī "uzbekistatāri", t.i., iedzīvotāji. Vidusāzijas.Tomēr šī, iespējams, ir vienīgā norāde rakstītajos avotos, kas apliecina mūs interesējošā reģiona iedzīvotāju tik agrīnu iepazīšanos ar dzērienu.Kā atzīmēja E.M.Peščereva, kura veica īpašu šīs problēmas izpēti. , "... ja mēs apkopojam visus mūsu datus par laiku, kad tēja sāka plaši izplatīt (...), tad, izņemot Buhāru, Vidusāzijas pilsētām šis laiks iekrīt otrās puse 19. gs., lauku teritorijām līdzenumā - 19. gadsimta pašās beigās. un Tadžikistānas kalnu apgabaliem - līdz 20. gs. ". Buhārā tēju dzēra jau 18. gadsimtā, un tikai tāpēc, lai zinātu. Papildus jautājumam "kad" interesē jautājums "kur" Ir vērts pakavēties pie šīs problēmas sīkāk.

Tējas izplatības pirmsākumi Vidusāzijā varētu būt ķīnieši. Tam ir diezgan skaidri pierādījumi. Rakstos avotos ir minēts, ka XVIII gs. Ķīnas vēstnieki Kokandas valdniekam Irdanam kā dāvanu atnesa "satīna audumus un tēju". Ķīna un ķīniešu kultūra vienmēr ir ietekmējusi Vidusāzijas reģionus. Mūsu ēras 1. tūkstošgades sākumā. Ķīnieši tur vairākkārt ir mēģinājuši nostiprināt savu dominanci. Viduslaikos Ķīnas un Vidusāzijas attiecības periodiski tika atjaunotas un pēc tam atkal uz ilgu laiku pārtrauktas. Šīs attiecības bija diezgan intensīvas 18.-19.gs. XVIII gadsimtā. Mandžūru Qing dinastija steidzās uz rietumiem. Gadsimta vidū Ķīna sagrāba Dzungar Khanātu, kura faktiskajā varā atradās daudzi Vidusāzijas reģioni. Ķīnieši mēģināja apliecināt savu ietekmi visā dzungariem piederošajā teritorijā. Tas tika darīts Austrumturkestānā (pašreizējā Ķīnas Sjiņdzjanas provincē). 1758. gadā kirgīzi nosūtīja vēstniekus uz Pekinu, faktiski atzīstot Ķīnas protektorātu. Tajā pašā gadā Kokandas valdnieks Irdana-bijs arī atzina ķīniešu patronāžu, ko pēc tam apstiprināja nākamais valdnieks Norbuta-bijs. Šī atzīšana nebija pilnībā brīvprātīga, un to pavadīja Ķīnas militārās kampaņas Ferganas ielejā. Ir, piemēram, vēstījums par 9000 cilvēku lielās Ķīnas armijas iebrukumu 1759. gadā (vai 1760. gadā), kas tomēr beidzās ar Cjiņu karaspēka sakāvi. Pašā Ferganas ielejas centrā, Yazyavan-say krastos, netālu no Margelānas pilsētas, pēc vietējo iedzīvotāju teiktā, notika asiņainas kaujas vieta ar ķīniešiem. 19. gadsimtā Ferganas ielejā bija maz ķīniešu, kas tika sagūstīti vairāku karu rezultātā, kas šajā gadsimtā notika starp Ķīnu un Kokandu. Šie gūstekņi pārgāja islāmā un saplūda ar apkārtējām tautām. Diplomātiskie kontakti nebija tik intensīvi. Pēc Č.Valihanova teiktā, pēdējais ķīnietis Kokandā bija Šeralihana kāpšanas tronī laikā 1842.gadā, pēc tam viņš ieradās bēru ceremonijā – pie noslepkavotā Khana Modali bēru ugunskura, pēc kura par sūtņiem kļuva "iedzimtās personas". Ķīnas Kokandā.

Par spīti visam iepriekšminētajam, diez vai ķīnieši varētu būt galvenie tējas modes izplatītāji Vidusāzijā. Tiešie kontakti starp abu reģionu iedzīvotājiem nebija īpaši ilgi un tika veikti galvenokārt politiskas, ideoloģiskas un militāras konfrontācijas veidā. Ķīnas ietekme uz tējas iekļūšanu Vidusāzijā, visticamāk, bija netieša. Primāri mēs runājam par tirdzniecību. XVIII beigās - XIX gadsimta sākumā. Ķīniešu tēja presētu flīžu veidā bija ļoti populāra Vidusāzijas pilsētās. Pēc Č.Vaļihanova domām, 19.gs.sākumā. "visa Vidusāzija un Afganistāna izmantoja tēju, kas tika vesta caur Kokandu no Kašgaras, un tējas izmantošana" kļuva plaši izplatīta, un, kad ķīnieši slēdza robežu, 1829. gadā "kokandieši nolēma atvērt tirdzniecību ar ieročiem rokās" . Šī ietekme atspoguļojās vienā no ar pienu balinātās tējas nosaukumiem - "sincha" (ķīniešu tēja), kā arī ķīniešu tējas piederumu popularitātē.

Noraidot viedokli par tējas tiešu aizņēmumu no ķīniešiem, E.M. Peščereva liek domāt, ka tēju Vidusāzijā izplatīja mongoļi, kuriem bija daudz ciešākas attiecības nekā ķīniešiem ar Vidusāzijas iedzīvotājiem. Mūsdienu leģendās par Ferganas iedzīvotājiem kalmiki bieži tiek uzskatīti par pamatiedzīvotāju, senāko Fergānas iedzīvotāju. Tiesa, šajā gadījumā kalmiki tiek sajaukti ar "krūzēm" (kal-mug), seno Vidusāzijas iedzīvotāju, kas nav musulmaņi. Tomēr, neskatoties uz šo neskaidrību, leģendas atspoguļo patiesi milzīgo lomu, kādu kalmiku spēlēja Ferganas ielejas un visas Vidusāzijas vēsturē vēlajos viduslaikos.

Kalmiki pieder pie rietumu mongoļu ciltīm, kuras, pēc rakstītiem avotiem, dēvē arī par "dzungāriem" vai "oirātiem". Jau XVI gs. Kalmiki cīnījās ar kazahiem, un XVII gs. uzbruka Horezmai un Taškentai, vienojās par militāru aliansi ar Buhāras valdniekiem un iebruka Buhāras nomalē. XVII gadsimta sākumā. kalmiku rokās atradās Mangyshlak, kur viņi slēpa topošo Hivas valdnieku Abulgazi. XVII gadsimta vidū. kalmiki pārņēma "pārsvaru pār dažiem turkmēņu ulusiem", pēc tam uzbruka Astrabadas reģionam (Irānas ziemeļaustrumiem) un nosūtīja vēstniekus pie Persijas šaha. XVII gadsimta vidū. veidojas tā sauktais Dzungar Khanate, kas sāk ekspansiju uz rietumiem. 1680. gados dzungāru valdnieks Galdans ieņēma visu Austrumturkestānu, veica kampaņas pret Sairamu (mūsdienu Dienvidkazahstāna), cīnījās pret kirgiziem un Fergānas iedzīvotājiem. 1723. gadā dzungāru karaspēks ieņēma Sairamas, Taškentas, Turkestānas, Suzakas u.c. pilsētas. Tajā pašā gadā dzungāru valdnieks nosūtīja Buhāras valdniekam vēstniekus no Aštarkhanīdu dinastijas un draudēja ieņemt Samarkandu un pat pašu Buhāru. Pēc pretrunīgām ziņām dzungariem faktiski piederēja 18. gadsimta sākumā. Khojent, Jizzakh, Margelan. Ir pierādījumi, ka zem viņu nominālās varas bija "dažas Dešt-i Kipčakas zemes (mūsdienu Kazahstānas teritorija un Turkmenistānas ziemeļu daļa, daži Krievijas dienvidu reģioni. - S.A.) un Irāna, kā arī Badahshan (mūsdienu ziemeļaustrumu reģioni). Afganistānas. - S.A.), Taškentā, Kuramā (Kuramā. - S.A.) un Pskentā..." . Dzungāri vairākkārt sūtīja karaspēku, lai iekarotu Čitralu, Badahšanu, Darvazu un Karateginu. Džungāru ietekme bija tik nozīmīga, ka 18. gadsimta pirmajā pusē. Buhārā bija populāri pareģojumi: Maverannakhrā varai vajadzētu pāriet no uzbekiem uz kalmikiem, tāpat kā savulaik no Timurīdiem uzbekiem.

Uzbekistānā uzskata tēju nacionālais dzēriens. Vēsturnieki apgalvo, ka uzbeki dzēruši jau 19. gadsimtā. Tēja vienmēr ir bijusi iekšā lielos daudzumos. To dzēra mazos ciematos, lielajās pilsētās. Dzēriens tika pagatavots nelielā vara krūzē (kumgan). Bagātās ģimenes dzēra tēju no.

Uzbeku tēja toreiz bija dārga, kvalitatīvas šķirnes pieejams tikai bagātiem cilvēkiem. Nabadzīgie cilvēki dzēra maisījumus, kas sastāvēja no dažādi garšaugi un tējas lapa zemas kvalitātes. Bieži lietota tēja ar pienu, sviestu, pipariem un sāli.

Slavens uzbeku tējas zīmols

Uzbekistānas tēja, kas ražota ar zīmolu "Uzbek No. 95", ir slavenākā tēja Vidusāzijā. Tas pieder pie liellapu elites tējām. Tam ir raksturīga pīrāga garša. Šis dzēriens labi atdzesē ķermeni, remdē slāpes, kas ir ļoti svarīgi valsts karstajam klimatam. lielas lapasšīs tējas ir spirāli savītas. Pagatavojot, tie skaisti izvēršas.

Reiz diženā Avicenna teica, ka tējai jāstiprina gars, jāatsvaidzina ķermenis, jāpamodina domas, jāatvieglo sirds un jādzen slinkums. Šis apgalvojums lieliski saskan ar zaļo tēju 95. Tēja ar numuru 95 tiek audzēta Ķīnas plantācijās. Bet viņi to iepako pašā Uzbekistānā. Šeit to sauc par Kok-choy. Tējas ražošana ir tradicionāla, tā iziet visus zaļās tējas apstrādes posmus – vītināšanu, kaltēšanu, velmēšanu, galīgo žāvēšanu.

Uzbekistānas tējas derīgās īpašības

• Pateicoties fluora saturam, tas stiprina zobus, nagus, kaulus.
• Uzlabo gremošanu.
• Tas labvēlīgi ietekmē sirds darbu un asinsvadu stāvokli.
• Samazina holesterīna līmeni.
• Nomierinoša iedarbība uz nervu sistēmu.
• Normalizē vielmaiņu.

Uzbekistānas tējas pagatavošanas metode

Uzbeku zaļās tējas 95 pagatavošanai tiek ņemta porcelāna tējkanna. To rūpīgi uzsilda, ielej zaļās tējas sauso brūvējumu. Ielejiet karstu ūdeni ceturtdaļā tējkannas. Tējkanna uz dažām minūtēm jāievieto atvērtā krāsnī. Pēc tam ņem ārā, piepilda tējkannu ar ūdeni līdz pusei, pārklāj ar salveti, atstāj uz trīs minūtēm.

Pēc tam tējkannai pievieno verdošu ūdeni līdz 3/4 no tējkannas tilpuma, atkal atstāj trīs minūtes zem vāka. Tikai ceturtajā reizē, kad tējkannu piepilda līdz malai, pēc trim minūtēm to var liet krūzēs. Saimnieks, uzlejot dzērienu, nedaudz uzlej tēju, nekā mazāk tējas viņš ielēja krūzītē kādam viesim, jo ​​šis viesis ir iekārojamāks. Katru reizi, pievienojot tasei tēju, viņš pauž savu cieņu pret viesi.

Kā Uzbekistānā dzer tēju

Uzbekistānas svētku neatņemama sastāvdaļa ir uzbeku valoda zaļā tēja. Tas ir brūvēts un pasniegts saskaņā ar uzbeku tradīcijām. 95 cilvēki labprātāk dzer tēju lielos kompānijās, tāpēc viņi pulcējas ne tikai ar ģimenēm, bet arī ar draugiem tējnīcā. Cilvēki nāk uz speciāli aprīkotām tējnīcām atpūsties un papļāpāt. Lai pasargātu apmeklētājus no karstuma, ap tējnīcu tiek stādīti koki. Konstrukcija apgleznota ar rakstiem, rotāta ar Austrumu gudro teicieniem, gleznām.

Parasti Vidusāzijā viņi dzer zaļo tēju vasarā un melno tēju ziemā. Vasarā tēja atvēsina cilvēka organismu, ziemā sasilda. Karstajā sezonā, kad gaisa temperatūra ēnā ir +30 - +40° un augstāka, zaļā tēja uzmundrina un remdē slāpes vairāk nekā melnā tēja. Viņi to sauc par coc-tēju un gatavo šādi: porcelāna tējkannu aplej ar verdošu ūdeni un ar viļņu kustību nosusina. Tad uz puslitra tējkanna ņem 2 tējkarotes zaļās tējas un uzlej ar verdošu ūdeni līdz augšai. Ar bļodas palīdzību samaisa 4 reizes, lejot, līdz iegūst olīvdzeltenu nokrāsu. Pēc uzstājības tēju vispirms ielej viesim, piepildot bļodu par 1/3, lai neapdedzinātu un būtu ērti turēt rokās, turklāt tējai ir laiks atdzist. Kad tēja ir izdzerta no bļodas, tajā ielej tējas lapas tukša glāze. Brūvējot melno tēju, viņi dara to pašu, bet tēju ņem mazāk: gruzīnu
- 1,5 tējkarotes un Indijas vai Ceilonas
- 1 nepilna karote.
Ir vēl viens, ekonomiskāks tējas pagatavošanas veids, samazinot pagatavojamo daudzumu par 0,5 tējkarotēm, gatavojot zaļo un melno tēju un novietojot tējkannu pēc pagatavošanas uz metāla plāksnes virs gāzes degļa. Tēju uzvāra, vāra 30 sekundes un ātri noņem no šķīvja (vai no ogļu uguns, kā to dara Kirgizstānā), vāku nedaudz paver, un tad cieši aizver un pārlej.
Un tagad dažas receptes tējas pagatavošanai.
Lai pagatavotu tēju, viņi ņem porcelāna tējkannu, izmantojot svaigi pagatavotu verdošu ūdeni. Pirms brūvēšanas tējkannu uzsilda, noskalo ar verdošu ūdeni, uzvāra 1/3 no tējkannas tilpuma un atstāj uz 5-8 minūtēm ievilkties, pēc tam pievieno verdošu ūdeni. Garšas, krāsas, aromāta uzlabošanai, dažkārt, lai labāk izdalītu (izvilktu) barojošās, krāsvielas un aromātiskās vielas, brūvēšanas laikā pievieno cukura gabaliņu vai dažus sāls graudiņus. Lai pastiprinātu aromātu, tējkannu ar tējas lapiņām var ietīt dvielī vai novietot zem speciāla vāciņa. Šādā formā tējas lapas ilgstoši neatdziest. Gatavo tējas lapu glabāšanas laiks ir 15 minūtes, pēc tam tēja zaudē savu aromātu, garšu un krāsu. Tēju pasniedz ar cukuru, ievārījumu, medu, ievārījumu, marmelādi, krējumu, pienu, citronu, sulu. Tēju pasniedz tējas pāros vai plānās glāzēs. Pildvielas
- piena krūzē, krējuma krūzē vai uz kontaktligzdas.
Sausā tēja (brūvēšana) - 1,5 g, cukurs - 50 g vai citrons - 1) 4 gab., vai ievārījums, ievārījums, ievārījums, medus - 80 g,
piens vai krējums - 150 g.

1714. gadā Kazaņā dzēra tēju, lai gan tas joprojām bija dārgs prieks, un līdz 19. gs. tējas dzeršana "... ir kļuvusi tik daļa no tatāru dzīves, ka neviena brīvdiena netika ieņemta bez tā ...". Līdz ar to ir vispārējs modelis: vairumā gadījumu tēja kļūst par “tautas” dzērienu tikai 19.-20.gadsimtā, vispirms no muižniecības kambariem nonākot pilsētas veikalos, bet pēc tam uz laukiem. Tēja visu šo ceļu ceļoja Vidusāzijā.

Pirmās ziņas par tēju atrodamas pie ceļotāja A. Oleariusa, kurš rakstīja, ka Persijas galvaspilsētā Isfahānā pagājušā gadsimta 30. gados atradās “Tzai Chattai Chane”, t.i. “... krodziņi, kuros dzer svešu siltu ūdeni (...) melno (tumšo) ūdeni, novārījumu no auga, ko Uzbekistānas tatāri atveda uz Persiju no Ķīnas (...) Tieši šādu augu ķīnieši sauc tēju (...) Persieši to vāra tīrā ūdenī, viņi pievieno anīsu, dilles un dažas nedaudz krustnagliņas ... ". Šis vēstījums tieši norāda, ka jau XVII gadsimta sākumā. tēju pazina ne tikai persieši, bet arī "Uzbekistānas tatāri", t.i. Vidusāzijas iedzīvotāji. Taču šī varbūt ir vienīgā norāde rakstītajos avotos, kas apliecina tik agrīnu mūs interesējošā reģiona iedzīvotāju iepazīšanos ar dzērienu. Kā atzīmēja E.M. Peščereva, kas veica īpašu šīs problēmas izpēti, “... ja mēs apkopojam visus mūsu datus par laiku, kad tēja sāka plaši izplatīt (...), tad, izņemot Buhāru, par Centrālās pilsētas pilsētām Āzija, šis laiks iekrīt 19. gadsimta otrās puses sākumā, lauku apvidiem līdzenumā - XIX gadsimta pašās beigās. un Tadžikistānas kalnu apgabaliem — 20. gs. . Buhārā tēju dzēra jau 18. gadsimtā un tikai muižniecība. Papildus jautājumam "kad" interesē jautājums "no kurienes". Ir vērts pakavēties pie šīs problēmas sīkāk.

Tējas izplatības pirmsākumi Vidusāzijā varētu būt ķīnieši. Tam ir diezgan skaidri pierādījumi. Rakstos avotos ir minēts, ka XVIII gs. Ķīnas vēstnieki Kokandas valdniekam Irdanam kā dāvanu atnesa “satīna audumus un tēju”. Ķīna un ķīniešu kultūra vienmēr ir ietekmējusi Vidusāzijas reģionus. Mūsu ēras 1. tūkstošgades sākumā. Ķīnieši tur vairākkārt ir mēģinājuši nostiprināt savu dominanci. Viduslaikos Ķīnas un Vidusāzijas attiecības periodiski tika atjaunotas un pēc tam atkal uz ilgu laiku pārtrauktas. Šīs attiecības bija diezgan intensīvas 18.-19.gs. XVIII gadsimtā. Mandžūru Qing dinastija steidzās uz rietumiem. Gadsimta vidū Ķīna sagrāba Dzungar Khanātu, kura faktiskajā varā atradās daudzi Vidusāzijas reģioni. Ķīnieši mēģināja apliecināt savu ietekmi visā dzungariem piederošajā teritorijā. Tas tika darīts Austrumturkestānā (pašreizējā Ķīnas Sjiņdzjanas provincē). 1758. gadā kirgīzi nosūtīja vēstniekus uz Pekinu, faktiski atzīstot Ķīnas protektorātu. Tajā pašā gadā Kokandas valdnieks Irdana-bijs arī atzina ķīniešu patronāžu, ko pēc tam apstiprināja nākamais valdnieks Norbuta-bijs. Šī atzīšana nebija pilnībā brīvprātīga, un to pavadīja Ķīnas militārās kampaņas Ferganas ielejā. Ir, piemēram, vēstījums par 9000 cilvēku lielās Ķīnas armijas iebrukumu 1759. gadā (vai 1760. gadā), kas tomēr beidzās ar Cjiņu karaspēka sakāvi. Pašā Ferganas ielejas centrā, Yazyavan-say krastos, netālu no Margelānas pilsētas, pēc vietējo iedzīvotāju teiktā, notika asiņainas kaujas vieta ar ķīniešiem. 19. gadsimtā Ferganas ielejā bija maz ķīniešu, kas tika sagūstīti vairāku karu rezultātā, kas šajā gadsimtā notika starp Ķīnu un Kokandu. Šie gūstekņi pārgāja islāmā un saplūda ar apkārtējām tautām. Diplomātiskie kontakti nebija tik intensīvi. Pēc Č.Valihanova teiktā, pēdējais ķīnietis Kokandā bija Šeralihana kāpšanas tronī laikā 1842.gadā, pēc tam viņš ieradās sēru ceremonijā – pie nogalinātā Khana Modali bēru ugunskura, pēc kura par sūtņiem kļuva "iedzimtās personas". Ķīnas Kokandā.

Par spīti visam iepriekšminētajam, diez vai ķīnieši varētu būt galvenie tējas modes izplatītāji Vidusāzijā. Tiešie kontakti starp abu reģionu iedzīvotājiem nebija īpaši ilgi un tika veikti galvenokārt politiskas, ideoloģiskas un militāras konfrontācijas veidā. Ķīnas ietekme uz tējas iekļūšanu Vidusāzijā, visticamāk, bija netieša. Pirmkārt, mēs runājam par tirdzniecību. XVIII beigās - XIX gadsimta sākumā. Ķīniešu tēja presētu flīžu veidā bija ļoti populāra Vidusāzijas pilsētās. Pēc Č.Vaļihanova domām, 19.gs.sākumā. “Visa Vidusāzija un Afganistāna izmantoja tēju, kas tika ievesta caur Kokandu no Kašgaras, un tējas lietošana kļuva plaši izplatīta, un, kad ķīnieši slēdza robežu, 1829. gadā kokandieši nolēma atvērt tirdzniecību ar ieročiem rokās. Šī ietekme atspoguļojās vienā no ar pienu balinātās tējas nosaukumiem - "sincha" (ķīniešu tēja), kā arī ķīniešu tējas piederumu popularitātē.

Noraidot viedokli par tējas tiešu aizņēmumu no ķīniešiem, E.M. Peščereva liek domāt, ka tēju Vidusāzijā izplatīja mongoļi, kuriem bija daudz ciešākas attiecības nekā ķīniešiem ar Vidusāzijas iedzīvotājiem. Mūsdienu leģendās par Ferganas iedzīvotājiem kalmiki bieži tiek uzskatīti par pamatiedzīvotāju, senāko Fergānas iedzīvotāju. Tiesa, šajā gadījumā kalmiki tiek sajaukti ar "krūzēm" (kal-mug), seno Vidusāzijas iedzīvotāju, kas nav musulmaņi. Tomēr, neskatoties uz šo neskaidrību, leģendas atspoguļo patiesi milzīgo lomu, kādu kalmiku spēlēja Ferganas ielejas un visas Vidusāzijas vēsturē vēlajos viduslaikos.

Kalmiki pieder pie rietumu mongoļu ciltīm, kuras, pēc rakstītiem avotiem, dēvē arī par "dzungāriem" vai "oirātiem". Jau XVI gs. Kalmiki cīnījās ar kazahiem, un XVII gs. uzbruka Horezmai un Taškentai, vienojās par militāru aliansi ar Buhāras valdniekiem un iebruka Buhāras nomalē. XVII gadsimta sākumā. kalmiku rokās atradās Mangyshlak, kur viņi slēpa topošo Hivas valdnieku Abulgazi. XVII gadsimta vidū. kalmiki pārņēma "pārsvaru pār dažiem turkmēņu ulusiem", pēc tam uzbruka Astrabadas reģionam (Irānas ziemeļaustrumiem) un nosūtīja vēstniekus pie Persijas šaha. XVII gadsimta vidū. veidojas tā sauktais Dzungar Khanate, kas sāk ekspansiju uz rietumiem. 1680. gados dzungāru valdnieks Galdans ieņēma visu Austrumturkestānu, veica kampaņas pret Sairamu (mūsdienu Dienvidkazahstāna), cīnījās pret kirgiziem un Fergānas iedzīvotājiem. 1723. gadā dzungāru karaspēks ieņēma Sairamas, Taškentas, Turkestānas, Suzakas u.c. pilsētas. Tajā pašā gadā dzungāru valdnieks nosūtīja Buhāras valdniekam vēstniekus no Aštarkhanīdu dinastijas un draudēja ieņemt Samarkandu un pat pašu Buhāru. Pēc pretrunīgām ziņām dzungariem faktiski piederēja 18. gadsimta sākumā. Khojent, Jizzakh, Margelan. Ir pierādījumi, ka zem viņu nominālās varas atradās “dažas Dešt-i Kipčakas zemes (mūsdienu Kazahstānas teritorija un Turkmenistānas ziemeļu daļa, daži Krievijas dienvidu reģioni. - S.A.) un Irāna, kā arī Badahshan (mūsdienu ziemeļaustrumu reģioni). Afganistāna. - S.A.), Taškenta, Kurama (Kurama. - S.A.) un Pskenta ... ". Dzungāri vairākkārt sūtīja karaspēku, lai iekarotu Čitralu, Badahšanu, Darvazu un Karateginu. Džungāru ietekme bija tik nozīmīga, ka 18. gadsimta pirmajā pusē. Buhārā bija populāri pareģojumi: Maverannakhrā varai vajadzētu pāriet no uzbekiem uz kalmikiem, tāpat kā savulaik no Timurīdiem uzbekiem.

Atšķirībā no ķīniešiem Rietummongoļu ciltis Vidusāzijas iedzīvotājiem nebija "svešinieki". Turklāt viņi apzinājās savas tālās attiecības, jo daudzu turku cilšu, kuras līdz tam laikam dzīvoja Vidusāzijā, ciltsraksti bija mongoļu izcelsmes. Tajos ietilpa, piemēram, Barlas, no kuru vidus izcēlās timurīdi, mangiti, kuru pārstāvji valdīja Buhārā kopš 18. gadsimta, un kungrati, kuru pārstāvji toreiz valdīja Hivā. Mongoļi, kā arī Vidusāzijas tautas attīstīja Čingishana, viņa radinieku un pēcteču kultu, kas starp viņiem izveidoja īpašu īpašumu, kuram bija ekskluzīvas tiesības uz varu. Nav nejaušība, ka dzungāri savus iekarojumus Vidusāzijā pamatoja ar atsaucēm uz "čingisu tradīciju". Vienīgā būtiskā atšķirība starp kalmikiem un Vidusāzijas iedzīvotājiem bija viņu piederība dažādām ticībām: pirmie bija budisti, otrie - musulmaņi. Tiesa, atšķirībā no konfrontācijas ar "neticīgajiem" ķīniešiem, kas bija savstarpējas iznīcināšanas karš, Vidusāzijas iedzīvotāju un mongoļu konfrontācijai bija vēl viena svarīga sastāvdaļa - vēlme "neticīgos" kalmikus pievērst islāmam. Šī parādība bija plaši izplatīta, par ko īpaši liecina daudzi vēstures un folkloras pieminekļi.

Daļa dzungāru ar nosaukumu "Kalmok" apmetās uz dzīvi Vidusāzijā un pievērsās islāmam. 17.-19. gadsimtā kalmiki pieņēma islāmu. veidoja dienesta klasi un bija daļa no Vidusāzijas valstu elites. Kalmuku vergi tika pasniegti Buhāras valdniekiem, un viņi tos labprāt izmantoja kā bruņotu spēku savstarpējos karos. 1611. gadā Muhameds-Baki-Kalmoks piedalījās Imamkuli hana uzcelšanā hana tronī. XVIII gadsimta sākumā. Kalmikiem bija nozīmīga loma Buhāras tiesā. Uzticīgs Ubaidulla Khan kalps bija Aflatuns-Kurči-Kalmoks, kurš nomira, aizstāvot savu kungu, kuram avotos ir veltītas daudzas poētiskas rindas. Sazvērestībā pret Ubaidulla Khanu un viņa slepkavību piedalījās "prinču slepkava, ļaunais" Javšans Kalmoks, kurš pacēla Abulfeizu Khanu Buhāras tronī; jaunā valdnieka laikā Javshan-kalmok saņēma augstākos "inak" un "augstāko kushbegi" amatus un faktiski uzurpēja varu, sadalot svarīgus valdības amatus radiem un draugiem; Vēlāk Abulfeizs-Khans izpildīja nāvessodu Javshan-Kalmok un viņa brālim Muhamedam-Malakh-Kurchi. XVIII gadsimta sākumā. Ubaidullahana un Abulfeja Khana Buhāras galmā bija zināmi arī tādi muižniecības pārstāvji kā Emir-Taramtai-Khadzhi-Kalmok, Bakaul-Kalmok, Muhammad-Salah-Kurchi-Kalmok un viņa dēls Abulkasims-Kurči.

Pēc F. Beneveni domām, kurš XVIII gs. viesojās Buhārā, "hans (Buhāras valdnieks Abulfejs - S.A.) ne uz vienu nepaļaujas tik ļoti kā uz saviem kalmiku dzimtcilvēkiem", no kuriem kopā ar viņu bija 350 cilvēki. Savstarpējās cīņas laikā XVIII gadsimta sākumā. Buhāras valdnieka Abulfeja Khana pusē atradās “hanu kalmiku” vienība, kuru vadīja Karčigai-i Hisari, Šahbazs-Kiča, Karčigai, Lačin-i Hisari, bet sāncensis – pašvaki. pasludināts par Samarkandas valdnieku Radžabs Khans, komandieris Taši-Kalmoks. XVIII gadsimta vidū un otrajā pusē. tiek minēti dižciltīgie Buhāras grandi Rakhimkul-mirakhur-kalmok, Bakhodur-biy-kalmok un Buriboy-kalmok. XIX gadsimta vidū. Buhāras muižnieku vidū bija Adils-Parvanči-Kalmoks, kurš tika iecelts par konkrēto Samarkandas valdnieku. Ka kalmiki spēlēja Buhārā svarīga loma, liecina fakts, ka Buhāras emīra Muzaffar Khan intronizācijas ceremonijā kopā ar trim mangitiem un diviem farsiem (persiešiem) piedalījās Abduraim-biy-kalmok.

Buhārā atradās Kalmoku kvartāls, kurā dzīvoja kalmiki, kas piederēja sipoku militārajam īpašumam. E. Mejendorfs, kurš 19. gadsimta sākumā apmeklēja Buhāru, rakstīja, ka "šeit dzīvo vairāki simti kalmuku, dažiem pieder zeme ap pilsētu, bet lielākā daļa ir karavīri", un viņi "gandrīz pilnībā aizmirsa savu valodu un runāt savā starpā tatāru valodā; viņus var atpazīt tikai pēc sejas. Viņi ir pazīstami ar savu drosmi, pārņēma uzbeku paražas un dzīvo starp viņiem īpašos ciemos Miankalā un citos Buharīnas apgabalos”; kopā ir ap 20 tūkstošiem cilvēku. Buhāras emirātā 20. gadsimta sākumā. Kalmoku ciltī bija aptuveni 9 tūkstoši cilvēku, viņi dzīvoja Buhāras oāzē, daļēji Amudarjā un Šahrisjabzā.

Papildus Buhārai kalmiki dzīvoja arī citās Vidusāzijas pilsētās un reģionos. Tātad, XVIII gadsimta vidū. 17. gadsimtā Taškentā no Samarkandas ieradās valdnieks Kasim-Hoja 500 kalmiku karavīru pavadībā. Kāds Kobils no Kara-Kalmok klana par savu galveno mītni padarīja Taškentas apgabalam piederošo Bogistānas ciemu. XVIII gadsimta beigās. Kalmiki ieradās Afganistānas valdnieku tiesā Kabulā.

Kalmuku ietekme uz Ferganu bija ievērojama. Ir pierādījumi, ka jau XVII gadsimta beigās. Dzungars veica kampaņu uz Ferganu un sagūstīja Ošu. 1720. gados viņi sagūstīja Andižānu. 1741.–1745 Dzungari veica trīs karagājienus pret kokandas valdnieku Abdukarimu: pirmajā un otrajā karagājienā piedalījās 10 000 karotāju, bet trešajā - 30 000. Saskaņā ar citiem avotiem zināms, ka XVIII gadsimta vidū. Kalmiki aplenca Kokandu, sagrāba par ķīlnieku Baba-beku, Kokandas valdnieka Abdukarima tuvu radinieku, un pēc tam pēc Abdukarima nāves mēģināja iecelt Bababeku par valdnieku Kokandā. Avotos minēts, ka Baba-beks bijis starp kalmikiem pie Kokandas, t.i. Kalmiki jau toreiz dzīvoja Ferganas ielejā. Neapšaubāma mongoļu ietekme ir manāma nākamā Kokandas valdnieka - Irdana-beja vārdā (termins "erdene", tulkojumā no mongoļu valodas "dārgakmens", bieži tika lietots kā dzungāru muižniecības tituls). Nākamais valdnieks Narbuta-bijs bija precējies ar kalmiku sievieti.

1759.–1760. gadā, kad dzungāru hanātu sakāva un iekaroja ķīnieši - Cjinu impērija, ievērojama dzungāru daļa bēga uz Vidusāziju, kur "... asimilējās ar vietējiem, saglabājot tikai cilts vārdu Kalmak" . Saskaņā ar vienu avotu, 12 000 kašgariešu un kalmiku ģimeņu pameta Austrumturkestānu, 9000 no tām apmetās Ferganā un 3000 Badahshan Fayzabad. XVIII gadsimta otrajā pusē. Irdana-bijā Ferganā dzīvoja “vairāki tūkstoši” kalmiku, kuriem Irdana, turot aizdomās par nodevību Qing karaspēka iebrukuma gadījumā, atņēma viņiem ieročus un zirgus. Izzet Ulla pasaule, kas 19. gadsimta sākumā. ceļojis pa Kokandas Khanātu, piemin musulmaņu kalmikus, kas dzīvoja Fergānas dienvidaustrumos. 19. gadsimtā kalmuku klejotāju grupa, kas tika uzskatīta par vienu no vietējām ciltīm, aktīvi piedalījās politiskajos notikumos Kokandas hanātā. Pēc tautas skaitīšanas datiem, 20. gadsimta sākumā. Ferganas reģionā dzīvoja no 200 līdz 600 kalmiku.

Par Fergānas musulmaņu kalmiku lomu Kokandas khanāta politiskajā struktūrā liecina 92 ​​cilšu saraksti “ilatiya”, t.i. nomadi. Viens no sarakstiem ir dots darbā “Majmu at-tavarih”. Pats darbs tapis 16. gadsimtā, bet jaunākie tā eksemplāri datējami ar 18.–19. gadsimtu miju. un acīmredzot arī pašu 92 cilšu saraksta sastādīšanu vajadzētu datēt ar to pašu laikmetu, balstoties vismaz uz to, ka godpilnajā pirmajā vietā ir mingu cilts, otrajā - juzu cilts, bet ķiru cilts. atrodas trešajā. Visi no tiem pieauga tikai XVIII gadsimtā. Vienā no “Majmu at-tavarikh” sarakstiem kalmiki šajā sarakstā ieņem diezgan godpilno vienpadsmito vietu, tūlīt aiz kipčakiem, citā sarakstā - sešpadsmito. 19. gadsimta vidū rakstītajā esejā "Tuhfat at-tavarih-i khani" kalmiki ir pārcelti uz sešdesmit devīto vietu, kas skaidri norāda uz viņu ietekmes līmeņa samazināšanos.

Ievērojama daļa kalmiku nokļuva "uzbeku tautas" sastāvā. Daži no viņiem kļuva par daļu no "kirgizām": Č.Vaļihanovs, piemēram, min Tjenšaņā dzīvojošos kirgizus no kalmiku cilts, kuri ir ļoti bagāti, viņi savu bagātību skaidro ar to, ka viņu senči kalpojuši Austrumturkestānai. valdnieki - brāļi Burkhaniddin-Khoja un Khan-hodge. Kirgizos ietilpa arī Sarta-Kalmiku grupa. Pamira-Afganistānas kalmiki arī sajaucās ar kirgiziem. Grupas "Kalmok" sastāvā bija uzbeki-kurama, turkmēņi-jomudi, Stavropoles turkmēņi un nogai.

Austrumturkestānā kalmiku pāreja uz islāmu bija vēl masīvāka. Svarīgu lomu tajā spēlēja Naqshbandiya sūfiju brālības mentori, kuri ļoti aktīvi izplatīja musulmaņu ticību. Ir, piemēram, vēstījums, ka XVIII gs. Kašgaras valdnieks Jusufs Hodža pievērsa islāmam 300 kalmiku tirgotāju. Nedaudz vēlāk brāļi Burkhaniddin-Khoja un Khan-Khoja, Jusufa-Hoja radinieki un viņa konkurenti cīņā par varu, piespieda 15 000 kalmiku pieņemt islāmu.

Visi iesniegtie dati liecina, ka saiknes starp kalmikiem un Vidusāzijas iedzīvotājiem bija ļoti ciešas. Islāmā pieņemto kalmiku stāvokļa īpatnība bija tāda, ka viņiem nebija sava "liktena" un viņi galvenokārt bija pilsētu, lielpilsētu iedzīvotāji. Būdami tuvi valdniekiem un būdami starp muižniekiem, kalmiki varēja tieši ietekmēt Vidusāzijas elites paradumus un gaumi. Viens no šādiem ieradumiem, iespējams, bija aizraušanās ar tēju. Pilnīgi pārliecinošs arguments par labu šim viedoklim ir fakts, ka, pēc daudziem avotiem, 19. gs. Vidusāzijas iedzīvotāji izmantoja īpašu tējas veidu - "shir-choy" (tēju ar pienu), kas pazīstama arī kā "Kalmyk tēja". Atšķirībā no parastās tējas, kuru uzvāra un dzer ar cukuru un citu aromātiskās piedevas, shir choy drīzāk nav dzēriens, bet gan īpašs ēdiens. Tās pagatavošanas recepte ir diezgan standarta dažādiem Vidusāzijas reģioniem: tēju uzvāra katlā, tad pievieno sāli, pienu, krējumu (kaimok) vai gī (manējais), dažreiz katlā izkausē aitas taukus (jogas). . Sautējumu lej krūzītēs, tur liek dradžus no jēra taukiem (jiza), kūkas sadrupina un ēd. Dažreiz tēju, sviestu un krējumu pasniedz atsevišķi pie ēdienreizēm. Gatavojot shir-choy (dažkārt tējas vietā), verdošam ūdenim bieži pievieno cidoniju zariņus, vīnogu pušķus, rūgto mandeļu lapas, mežrozīšu ziedus, krustnagliņas, kanēli, piparus, dažādus augus vai drupinātus valriekstus.

19. gadsimtā shir-choi bija diezgan ievērojams konkurents parastajai tējai. Pēc F.Beneveni domām, XVIII gadsimta sākumā. Buhārā viņi dzēra saldu, t.i. parastā tēja. Kā stāsta F. Efremovs, kurš 18. gadsimta beigās vairākus gadus dzīvoja Buhārā, viņi tur dzēra tēju ar cukuru. Saskaņā ar P.I. Demaison, XIX gadsimta sākumā daži mīļotāji dzēra tēju 2-3 reizes dienā, 5-6 tases vienlaikus. Visos gadījumos mēs runājam par parasto tēju. Bet apceļojot Buharinu 1820.-1821.g. E.K. Mejendorfs par buhariešiem rakstīja: “... pēc rīta lūgšanas viņi dzer tēju, kas ir vārīta ar pienu un sāli, kas padara to par kaut ko līdzīgu zupai. Viņi pusdieno ne agrāk kā pulksten 4–5 (…) Tagad pēc vakariņām viņi dzer tēju, kas pagatavota kā Eiropā…”. Pēc krievu gūstekņa Grušina teiktā, Hivā 19. gadsimta sākumā. tikai hans dzēra tēju: Kalmiku tēja - katru dienu, parastā tēja ar cukuru - divas reizes nedēļā.

Saskaņā ar E.M. Alas, shir-toy plaši izmantoja Zeravshan un Kaška-Darjas baseinos. F.D. rakstīja par to pašu. Ļuškevičs: Buhāras un Kaškas-Darjas apmetušies iedzīvotāji rudenī un ziemā nevar iztikt bez dzēriena shir-choi. 19. gadsimta beigās, pēc laulāto V. un M. Nalivkinu datiem, shir-choy bija labi pazīstams Fergānas uzbekiem (klejotājiem un pusnomadiem), kas, starp citu, ir pretrunā ar datiem. no S.S. Gubajeva, kura apgalvo, ka "... Fērganas ielejas pamatiedzīvotāji nedzēra shir-choi". Kipčaki 20. gadsimta sākumā. viņi deva priekšroku sutli-choi (tējai ar pienu, sāli, ceptu speķi vai kausētu sviestu) un moili-choi (plakanu kūku sasmalcina krūzītēs, uz tās lika ceptu speķi vai kausētu sviestu, apkaisa sāli un pārlej ar karstu uzvārītu tēju. ). Tāda paša veida tēju patērēja arī kirgizi.

Visi iepriekš minētie dati liecina, ka shir-choy un tās šķirnes bija populāras galvenokārt stepju un kalnu nomadu vidū. Tas ir saprotams, jo šādas tējas pagatavošanai ir nepieciešami dzīvnieku izcelsmes produkti. Vienā no saviem rakstiem N.L. Žukovskaja atzīmēja: "...ar tējas parādīšanos visu bezmaksas svaigā piena krājumu sāka izmantot tējas ar pienu pagatavošanai." Širčoi nonāca Vidusāzijas pilsētās tieši tāpēc, ka vietējā muižniecība piederēja klejotāju cilšu elitei – tātad paradumi un gaumes, kas palikušas pāri no nomadu dzīvesveida. Var pieņemt, ka pirms shir-choi parādīšanās vidus nomadu vidū un Vidusāzija bija izplatīts ēdiens, kas sastāvēja no piena, sviesta un taukiem, kā arī garšaugu un lapu brūvējums. Vēlāk šim ēdienam pievienoja tēju, kas, iespējams, bija saistīta ar budisma pārņemšanu mongoļu tautās: līdz tam laikam budisti tēju jau uzskatīja par svētu dzērienu. Jebkurā gadījumā Vidusāzijas tautu virtuvē kopā ar " Kalmiku tēja» Ir arī citi ēdieni, kuros tēju aizstāj ar dažāda veida garšaugiem. Vidusāzijā 20. gadsimta sākumā. Bija zināma Khoshak tēja, kas sastāvēja no pieciem elementiem (divu veidu žāvētas zāles, graudu piparu, kanēļa un forelock tējas, t.i. miega tēja, dažreiz pievienojot cidoniju, mandeles, rožu ziedlapiņas un granātābolu). Bieži tējai pievienoja pienu, sāli un speķi.

Viens no visvairāk interesanti jautājumi tējas kultūras un sociālā vēsture - kā tēja ienāca Vidusāzijas apmetušo iedzīvotāju ikdienas uzturā. Acīmredzot šis process vispirms skāra Austrumturkestānas “kašgariešus” (kuri 20. gadsimtā tika pārdēvēti par uigūriem). Šeit savu lomu spēlēja fakts, ka šī reģiona iedzīvotāji bija ciešā saskarē ar rietumu mongoļiem. Turklāt jāņem vērā, ka Austrumturkestānā bija ļoti augsts pilsētu iedzīvotāju īpatsvars, kas nozīmē, ka tējas mode šeit izplatījās ātrāk, un priekšroka tika dota “Kalmyk tējai”, kas, pēc I.V. Zaharova, 19.–20.gadsimta mijā. bija pazīstams kā "etkan-choy".

Rituāls “sokyt” ir veltīts svētajam Afak-Khoja, un tajā var piedalīties tikai šī svētā sekotāji. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) ir vēsturiska personība, viņa īstais vārds un tituls ir Khozrat-Khoja-Khidayatulla. Viņš dzīvoja Austrumturkestānā 17. gadsimta otrajā pusē. un tika uzskatīts par svēto. Afak-Khoja piederēja 16. gadsimta vidū mirušā Naqshbandi sūfiju brālības Centrālāzijas atzara Makhdumi-Agzam pēcnācējai. un apbedīts Samarkandā. Makhdumi-Agzam klans tika uzskatīts par ļoti cēlu, un klana vecākajam atzaram bija tādas pašas tiesības kā Buhāras emīram un Kokandas hanam. XVI-XIX gadsimtā. daudzi Makhdumi-Agzama pēcteči bija Vidusāzijas valdnieku garīgie mentori no Čagataidu, Šibanīdu, Aštarkhanīdu dinastijām, kā arī vēlākie Buhāras un Kokandas valdnieki no Uzbeku Mangitu un Mingu dinastijām. Afak-Khoja, iejaucoties čagataidu savstarpējā cīņā par varu Austrumturkestānā, vērsās pēc palīdzības pie dzungāriem. Ir leģenda, ka svētais tikās ar Tibetas budistu līderi Dalailamu V, kurš kļuva slavens ar savu mācīšanos un reformismu, un piesaistīja viņa atbalstu. Dzungāri, kuri uzskatīja sevi par Dalailamas sekotājiem, atbalstīja Afaku-Hodžu un ar viņa palīdzību faktiski sagrāba varu Austrumturkestānā, padarot šo valsti par savu vasaļu reģionu. Laika gaitā Afak-Khoja sāka cienīt kā visas Austrumturkestānas garīgo patronu. Starp citu, islāmā pieņemto Ferghana Kalmyks senči "bija karotāji un kalpoja par Belogorskas partijas Appak-Khoja patronu. Kopā ar Appak-Khoja viņi it kā ieradās Ferganā.

Kašgarieši stāsta šādu stāstu: it kā viņi iepriekš nebūtu gatavojuši kūkas ar aitas taukiem, bet kāds to darīja, un Afak-Khodja iepatikās šīs kūkas, pēc tam viņi sāka tās gatavot svētā piemiņai. Kopā ar plakanajām kūkām Afak-Khoja sekotāji pievienojās "Kalmyk tējai". Līdz ar to var pieņemt, ka tas bija pateicoties svētā Afaka-Hoja godībai, kuram bija ciešas saites ar dzungāriem, t.i. Kalmiki, tēja kļuva populāra Austrumturkestānas apmetušo musulmaņu vidū.

XIX gadsimta beigās. Ferganā jau dzēra pārsvarā parasto tēju, kas tika brūvēta tējkannās un samovāros. Šeit, tāpat kā Horezmā, Buhārā, Samarkandā, Kashka-Darya un Surkhan-Darya, zaļā tēja (kuk-choi, choi-kabud) kļuva populāra. Zaļā tēja XIX beigās - XX gadsimta sākumā. “izmantoja visur” starp kipčakiem un karļukiem, lai gan, kā norāda K.Š. Šanijazovs, "...un tagad daudziem karļukiem tēja negaršo". Taškentā un blakus apgabalos viņi deva priekšroku un joprojām dod priekšroku melnajai tējai - kara-choi, choi-siyoh, pardoned (fomil)-choi - ģimenes tējai, jo ražotāju vārdi iepriekš bija norādīti uz tējas maisiņiem. Arī kazahi dzer galvenokārt melno tēju. Ziemeļu kirgīzi dzer melno tēju, dienvidu - zaļo. Tādus pašus tējas veidus sāka dzert Austrumturkestānā. Augšzeravšānā, Karateginā un Darvazā viņi dzer zaļo tēju, kas parādījās Padomju laiks(sākumā tikai starp bagātiem cilvēkiem), un tikai reizēm - melnā tēja. Tikai XX gadsimtā. zaļā tēja ir plaši izplatīta starp turkmēņiem: kā atzīmēja M.S. Berdjevs: "...mūsdienās tēja ir neaizstājams visu ēdienu atribūts bez izņēmuma".

1) Rietumu mongoļi (dzungāri vai kalmiki), daļēji ķīnieši, kļūst par galvenajiem tējas modes vadītājiem; tēja tiek izplatīta galvenokārt starp Vidusāzijas eliti, starp nomadiem un pilsētniekiem; tēju lieto kopā ar klejotājiem tradicionālajiem piena un tauku produktiem;
2) migranti no Austrumturkestānas kļūst par galvenajiem plašās tējas izplatīšanas vadītājiem: tēja gūst popularitāti laukos; pārsvarā tiek patērēta tēja papildu produkti lopkopību.
Pirmajā posmā tēja no "svešā" dzēriena vai ēdiena pārvērtās par "savējo". Šī transformācija varētu notikt tikai tad, ja cilvēki uzskatītu, ka tēja ir prestiža. Musulmaņu sabiedrībā galvenais nosacījums šai transformācijai ir reliģisko līderu piekrišana. Šis aspekts līdz šim ir maz pētīts, taču var norādīt uz sufi mentoru nozīmīgo lomu šajā procesā.

XX gadsimta sākumā. shir-choy, saskaņā ar L.F. Monogarova, izplatījās Rušanā un Šugnanā, vēlāk - Jazgulemā, kur to pasniedza viesiem bagātās mājās. Hufas ielejā saskaņā ar M.A. Andrejevs, tēju sāka plaši lietot 1924. gadā, un pirms tam to dzēra Isānu un dažu “pieredzējušāko khufu” ģimeņu mājās. Saskaņā ar M.A. Khamidzhanova Augšzeravšānā "apēda" shir-choy no rīta. N.N. rakstīja par to pašu. Eršovs: Karateginā un Darvazā rudenī un ziemā viņi gatavo shir-choy no rīta, kas tiek uzskatīts par “karstu” un apmierinošu. S.S. Gubaeva uzskata, ka shir-choi ieradās Fergānas dienvidu reģionos tieši no Karateginas. Širčo Afganistānā gandrīz vispār bija piedzēries. Šis tējas veids ir pazīstams arī Ziemeļkaukāzā: starp Stavropoles turkmēņiem, starp nogajiem (nogai-shoi) un Dagestānā (karmuk-chai).

Ārpus musulmaņu pasaules šī tējas versija bija plaši izplatīta budistu pasaulē: to iecienījuši mongoļi, kalmiki, burjati, Dienvidsibīrijas turki (altieši, tuvāni), kā arī tanguti, kas dzīvo Ziemeļtibetā un Indijas, Kašmiras, Nepālas Himalaju reģionu iedzīvotāju. Šajos reģionos ir savi tējas pagatavošanas veidi: sasmalcinātu tēju liek verdošā ūdenī, pievieno pienu, sāli, sviestu, dažreiz arī speķi. jēra aste, auna kaulu smadzenes, sasmalcināti saraustītie vai klimpas; dažreiz sautējumam pievieno sviestā apceptu vai dzīvnieku taukos baltie milti, dažreiz - muskatrieksts eļļā. Ir divi veidi, kā lietot šo tēju: kā dzērienu (ar sāli un pienu) un kā maltīti (ar sausu grauzdētu prosu, sviestu un astes taukiem). Tējas dzēriena vietā tanguti izmanto noteiktas zāles novārījumu un dzeltenā sīpola galvu, bet tējas ēdienā (zamba), ko ēd bez taukiem, pievieno miltus no grauzdētiem miežu graudiem, kas applaucēti ar tēju, kas pagatavota. vāra. Tējas dzeršana budistu tautu vidū ir neaizstājams reliģisko rituālu elements. XVI-XVII gadsimta beigās. tēja stingri iekļuva mongoļu uzturā un kļuva par viņiem "... vienīgo ēdienu daudzas dienas ...".

Visi iepriekš minētie dati liecina, ka shir-choy un tās šķirnes bija populāras galvenokārt stepju un kalnu nomadu vidū. Tas ir saprotams, jo šādas tējas pagatavošanai ir nepieciešami dzīvnieku izcelsmes produkti. Vienā no saviem rakstiem N.L. Žukovskaja atzīmēja: "...ar tējas parādīšanos visu bezmaksas svaigā piena krājumu sāka izmantot tējas ar pienu pagatavošanai." Širčoi nonāca Vidusāzijas pilsētās tieši tāpēc, ka vietējā muižniecība piederēja klejotāju cilšu elitei – tātad paradumi un gaumes, kas palikušas pāri no nomadu dzīvesveida. Var pieņemt, ka pirms shir-choi parādīšanās Vidusāzijas un Vidusāzijas nomadiem bija ēdiens, kas sastāvēja no piena, sviesta un taukiem, kā arī garšaugu un lapu brūvējums. Vēlāk šim ēdienam pievienoja tēju, kas, iespējams, bija saistīta ar budisma pārņemšanu mongoļu tautās: līdz tam laikam budisti tēju jau uzskatīja par svētu dzērienu. Jebkurā gadījumā Vidusāzijas tautu virtuvē līdzās “Kalmyk tējai” ir arī citi ēdieni, kuros tēju aizstāj ar dažāda veida garšaugiem. Vidusāzijā 20. gadsimta sākumā. Bija zināma Khoshak tēja, kas sastāvēja no pieciem elementiem (divu veidu žāvētas zāles, graudu piparu, kanēļa un čugu tējas, tas ir, dzeramā tēja, dažreiz pievienojot cidoniju, mandeles, rožu ziedlapiņas un granātābolu). Bieži tējai pievienoja pienu, sāli un speķi.

Viens no interesantākajiem tējas kultūras un sociālās vēstures jautājumiem ir tas, kā tēja iekļuva Vidusāzijas apmetušo iedzīvotāju ikdienas uzturā. Acīmredzot šis process vispirms skāra Austrumturkestānas “kašgariešus” (kuri 20. gadsimtā tika pārdēvēti par uigūriem). Šeit savu lomu spēlēja fakts, ka šī reģiona iedzīvotāji bija ciešā saskarē ar rietumu mongoļiem. Turklāt jāņem vērā, ka Austrumturkestānā bija ļoti augsts pilsētu iedzīvotāju īpatsvars, kas nozīmē, ka tējas mode šeit izplatījās ātrāk, un priekšroka tika dota "Kalmik tējai", kas, pēc I.V. Zaharova, 19.–20.gadsimta mijā. bija pazīstams kā "etkan-choy".

Šajā sakarā interesanta ir tatāru vidū populāra 19. gadsimta leģenda: kāds sūfijs, kura vārds netiek minēts, atrodoties Turkestānā, noguris ceļā, iebrauca vienā no ciematiem netālu no Ķīnas robežas; mājas īpašnieks iedeva ceļotājam karstu dzērienu un nogurums uzreiz pazuda; sūfijs iesaucās: “Tas ir dzēriens! Viņa vieta ir debesīs! Tā ir Dieva dāvana! - un steidzās ceļā - pastāstīt cilvēkiem par tēju; šis sūfijs nodzīvoja 100 gadus, pateicoties tējai. Šajā stāstā uzmanību ir pelnījušas divas detaļas: 1) notikumi, kas attīstījušies netālu no "Ķīnas robežas", t.i. austrumturkestānā, 2) galvenais varonis ir sūfijs, t.i. islāma mistiskās tendences sekotājs.

Uz “kalmiku tējas” saistību ar kašgariešu reliģiskajiem uzskatiem liecina rituāls “sokyt” (kas nozīmē “atbrīvoties no grūtībām”), kas saglabājies līdz mūsdienām, norāda informatori S.S. Gubaeva, - "sukut" (klusums). Šo noslēpumaino rituālu, kura laikā dažkārt pat aizliegts izrunāt pašu vārdu “sokyt”, Ferganā veic tikai cilvēki no Austrumturkestānas. Viņi to dara, ja sapņo slikts sapnis kad nav bērnu, kad kāds ir slims vai kad priekšā kāds grūts uzdevums utt. Ciema iedzīvotāji no ticīgajiem (dažkārt no nabadzīgajiem) izvēlas personu - okytvoshi, kas organizē rituālu. Saskaņā ar zvērestu, izsakot vēlmes, kaimiņi atnes šim cilvēkam naudu, pārtiku (jēra tauki, milti, tēja), un, kad to ir pietiekami, viņš pagatavo “sulu”. Rituāls tiek veikts 2-4 reizes gadā. Iepriekš tajā piedalījās vīrieši, šodien - pārsvarā vecāka gadagājuma un pusmūža sievietes, parasti 10-15 cilvēki. Rituālā var piedalīties tikai “tīri” (pok) cilvēki, kuri nedzer, nesmēķē un nelūdz.

Sokyts ir plātsmaize, upurēšanas ēdiens, tāpēc rituāla laikā tiek gatavoti vairāki sokīti - atbilstoši to cilvēku skaitam, kas atnesuši ēdienu vai naudu un izteikuši vēlēšanos. Dalībnieki sēž aplī ādas galdauta (surpa) priekšā, uz kura tiek likts ēdiens, un lasa lūgšanu. Tad sievietes, kuras veikušas rituālo mazgāšanos, pagatavo līdz 50-70 gabaliņiem plānās kūkas kā pankūkas, kuras cep jēra taukos atsevišķā katlā. Pēc kūku pagatavošanas katlā ielej pienu, ieliek tēju un sāli, uzvāra, gatavojot ok-čo (sin-choy, shir-choy). Tad katru kūku divas reizes pārloka uz pusēm un liek uz maizes, virsū liek apceptu speķi. Šo ēdienu ceremonijas dalībniekiem sadala vienādās daļās, daļu apēd turpat ar ok-choy, bet daļu ietinot šallēs, aizved mājās, kur apēd līdz pēdējai kripatiņai, iepriekš veicot rituālu mazgāšanos. Pēc tam katlu, kurā ceptas kūkas un vārīta tēja, kārtīgi nomazgā, un atliekas izber vietās, kur cilvēki neiet un kur nelej netīrumus. Pēc ēšanas noteikti nomazgājiet.

Rituāls “sokyt” ir veltīts svētajam Afak-Khoja, un tajā var piedalīties tikai šī svētā sekotāji. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) ir vēsturiska personība, viņa īstais vārds un tituls ir Khozrat-Khoja-Khidayatulla. Viņš dzīvoja Austrumturkestānā 17. gadsimta otrajā pusē. un tika uzskatīts par svēto. Afak-Khoja piederēja 16. gadsimta vidū mirušā Naqshbandi sūfiju brālības Centrālāzijas atzara Makhdumi-Agzam pēcnācējai. un apbedīts Samarkandā. Makhdumi-Agzam klans tika uzskatīts par ļoti cēlu, un klana vecākajam atzaram bija tādas pašas tiesības kā Buhāras emīram un Kokandas hanam. XVI-XIX gadsimtā. daudzi Makhdumi-Agzama pēcteči bija Vidusāzijas valdnieku garīgie mentori no Čagataidu, Šibanīdu, Aštarkhanīdu dinastijām, kā arī vēlākie Buhāras un Kokandas valdnieki no Uzbeku Mangitu un Mingu dinastijām. Afak-Khoja, iejaucoties čagataidu savstarpējā cīņā par varu Austrumturkestānā, vērsās pēc palīdzības pie dzungāriem. Ir leģenda, ka svētais tikās ar Tibetas budistu līderi Dalailamu V, kurš kļuva slavens ar savu mācīšanos un reformismu, un piesaistīja viņa atbalstu. Dzungāri, kuri uzskatīja sevi par Dalailamas sekotājiem, atbalstīja Afaku-Hodžu un ar viņa palīdzību faktiski sagrāba varu Austrumturkestānā, padarot šo valsti par savu vasaļu reģionu. Laika gaitā Afak-Khoja sāka cienīt kā visas Austrumturkestānas garīgo patronu. Starp citu, islāmā pieņemto Ferganas Kalmiku senči “bija karotāji un kalpoja par Belogorskas partijas Appak-Khodja patronu. Kopā ar Appak-Khoja viņi it kā ieradās Ferganā.

Kašgarieši stāsta šādu stāstu: it kā viņi iepriekš nebūtu gatavojuši kūkas ar aitas taukiem, bet kāds to darīja, un Afak-Khodja iepatikās šīs kūkas, pēc tam viņi sāka tās gatavot svētā piemiņai. Kopā ar plakanajām kūkām Afak-Khoja sekotāji pievienojās “Kalmyk tējai”. Līdz ar to var pieņemt, ka tas bija pateicoties svētā Afaka-Hoja godībai, kuram bija ciešas saites ar dzungāriem, t.i. Kalmiki, tēja kļuva populāra Austrumturkestānas apmetušo musulmaņu vidū.

Savukārt kašgarieši varētu kļūt par tējas dzeršanas paraduma diriģentiem tieši Vidusāzijā, vismaz Fergānas ielejā, kas 19. gs. bija "lielākais tējas patērētājs". Migrācija uz Ferganu 18.–19. gadsimtā. Austrumturkestānas pamatiedzīvotāji musulmaņi ir viens no tējas popularitātes iemesliem. Ir daudz pierādījumu par šīs migrācijas milzīgo apmēru. Tas aizsākās 17.-18.gadsimta mijā, kad Austrumturkestānu pārņēma vissmagākie savstarpējie kari, kas beidzās ar reģiona pakļaušanu dzungāru hanim. Galvenā migrantu plūsma pēc tam devās uz Ferganas ieleju. Iepriekš tika minēts, ka 1750. gadu beigās no Austrumturkestānas uz Ferganu migrēja 9000 ģimeņu, t.i. apmēram 40 tūkstoši kašgariešu un kalmiku. Kopējais Ferganā apmetušos iedzīvotāju skaits, saskaņā ar avotiem, tajā laikā bija aptuveni 300 tūkstoši cilvēku.

Līdz XIX gadsimta sākumam. šo kašgariešu pēcteči jau tika uzskatīti par pamatiedzīvotājiem Ferganā un, acīmredzot, zaudēja nosaukumu "kašgarieši". Tātad Namanganas reģionā vairāku ciematu iedzīvotāji runā uzbeku valodas dialektā, kurā ir manāma spēcīga “uiguru” ietekme. Tikmēr datu par dzīvošanu 19. gs. šajās teritorijās "uiguri" jeb kašgarieši. 19. gadsimtā turpinājās Austrumturkestānas iedzīvotāju masveida migrācija uz Vidusāziju. Karus pret ķīniešiem, kas vienmēr beidzās ar sakāvi, pavadīja dažāda lieluma migrācijas 1816., 1820., 1826.–1827., 1830., 1857.–1858. un 1877. gadā. Tātad, pēc Mirzas Šemsa Bukhari domām, pirms Kokandas karaspēka iebrukuma Austrumturkestānā 1830. gadā “Kokandā dzīvoja no desmit līdz divpadsmit tūkstošiem kašgariešu”. Pēc kārtējās sacelšanās sakāves 1830. gadā no Austrumturkestānas uz Ferganu pārcēlās līdz 70 tūkstošiem cilvēku (pēc citiem avotiem - 70 tūkstoši ģimeņu). Tiesa, Č.Vaļihanovs precizēja, ka vēlāk atgriezās 25 000 cilvēku. 1847. gadā no Kašgaras migrēja vairāk nekā 20 tūkstoši cilvēku (pēc citiem avotiem - 100 tūkstoši cilvēku), kuri, pēc hronikām, pārsvarā gāja bojā aukstajā sezonā kalnos. 1857. gadā pēc Vali-khan-tur sacelšanās sakāves no Kašgaras migrēja līdz 15 tūkstošiem cilvēku (pēc citas informācijas - 15 tūkstoši ģimeņu).

1877. gadā ķīnieši sakāva Jakubbeka dibināto valsti, pēc kā atkal "tūkstošiem iedzīvotāju ar ģimenēm" aizbēga uz Vidusāziju. Kādas Krievijas amatpersonas ziņojumā lasām: “... 1877. gada beigās uz mūsu robežām emigrēja apmēram 12 tūkstoši kašgariešu un dunganu (...). No tiem apmēram 7 tūkstoši devās uz Semirečenskas apgabalu (...), bet pārējie nonāca caur Ošas pilsētu uz Ferganas apgabalu. Pēc Č.Valikhanova domām, XIX gadsimta vidū. Kašgarieši dzīvoja ciematos netālu no Andidžanas, Šahrikhanas, Karasu ar 50 tūkstošiem ģimeņu (vai cilvēku?). Tas pats Č.Valihanovs sniedz citu figūru: 19. gadsimta vidū. Ferganas ielejā dzīvoja 300 tūkstoši cilvēku no Austrumturkestānas. Saskaņā ar Mulla Muslim 1868. gada ziņojumu Ferganas ielejā, galvenokārt netālu no Andižānas, dzīvoja līdz 70 tūkstošiem kašgariešu. Zināms skaits imigrantu no Austrumturkestānas apmetās uz dzīvi citos Vidusāzijas reģionos: pēc rakstiskiem un etnogrāfiskiem datiem viņu uzturēšanās pēdas atrodamas Taškentā, Kanibadamā, Hudžandā, Samarkandā un tās apkārtnē, Buhārā, Karateginā, Austrumbuhārā, Horezma uc d.

Mūsdienu pētnieku viedokļi par migrantu skaitu no Austrumturkestānas atšķīrās. S. S. Gubajeva (kura, šķiet, atkārto Č. Vaļihanova datus) uzskata, ka 19. gs. apmēram 300 tūkstoši cilvēku no Kašgaras dzīvoja Ferganas ielejā. A. Kaidarovs uzskata, ka līdz 1860. gadam no Austrumturkestānas uz Vidusāziju bija pārcēlušies 250 tūkstoši cilvēku. Saskaņā ar I.V. Zaharova, līdz 1860. gadam Kokandas hanātā dzīvoja 200-250 tūkstoši uiguru. G.M. Ishakovs, A.M. Rešetovs un A.N. Sedlovskaja uzskata, ka XVIII-XIX gs. No 85 tūkstošiem līdz 160 tūkstošiem cilvēku no Austrumturkestānas pārcēlās uz Vidusāziju. G.B. Nikolskaja uzskata, ka no XVIII beigām un XIX gadsimta pirmās puses. 85-165 tūkstoši kašgariešu pārcēlās uz Ferganu.

Kašgaras pamatiedzīvotāji bija daļa no Kokandas Khanāta elites. XIX gadsimta sākumā. no tiem sastāvēja no īpašas "taglyku" vienības. Umar Khan vadībā bija ietekmīga amatpersona Jusufs-Mingbaši-Kašgari (jeb Jusufs-Tagliks), ar kura meitu Madali Khana bija precējusies. Kokandas khanu galmā lielu lomu spēlēja garīdzniecība, kas sākotnēji bija no Austrumturkestānas un kurā bija daudz, vairāki simti cilvēku, Kašgara Khodjas ģimene. Viena no Khudoyar Khan sievām bija kašgarieša meita. Militārais komandieris Yunus-taghlyk, ietekmīga amatpersona Khudoyar Khan - Isa-Avliya vadībā, kā arī Ishan Madali-Khalifa, kurš 1898. gadā izraisīja sacelšanos pret krieviem, piederēja Kašgaras pamatiedzīvotājiem.

Migrantiem no Austrumturkestānas bija milzīga ietekme uz apdzīvotas Fergānas ielejas iedzīvotāju grupas, ko sauc par sārtiem, veidošanos. Tātad saskaņā ar informāciju, kas datēta ar 1840. gadiem, “Šegerihanas pilsētu (..) un tās apkārtni apdzīvo gandrīz tikai kašgarieši. Tos šeit vienuviet uzskata 20 000 ģimeņu. 1890. gadā Krievijas varas iestādes Šahrikhanā saskaitīja tikai 304 kašgariešus, pārējie bija "sārti". Tādu liecību ir daudz. 19. gadsimta 70. gados kopējais Ferganas ielejas iedzīvotāju skaits bija ne vairāk kā 1 miljons cilvēku, tostarp aptuveni 2/3 vai pat 3/4 no apdzīvotajiem iedzīvotājiem. Uz to liecina ne tikai laikabiedru informācija, bet arī statistikas aprēķini: 1897. gadā Fergānas reģionā dzīvoja aptuveni 1,5 miljoni cilvēku, ceturtdaļgadsimta laikā iedzīvotāju skaits varēja pieaugt ne vairāk kā par 160%. Ja par pamatu ņemam minimālo imigrantu skaitu no Austrumturkestānas - 85 tūkstoši cilvēku, tad izrādās, ka 1870. gados 11-14% no Ferganas apmetušajiem iedzīvotājiem bija kašgarieši. Ja orientējamies uz vidējiem aprēķiniem un pieņemsim, ka Austrumturkestānas migrantu skaits sasniedza aptuveni 160 tūkstošus cilvēku, tad kašgariešu īpatsvars pieaug līdz 22–28% no kopējā sārtu skaita. Ja piekrītam skaitlim 300 tūkstoši cilvēku no Austrumturkestānas, tad kašgariešu īpatsvars kļūst vienkārši kolosāls - 40-50%. Šie procenti pieaugs, ja atzīstam, ka Fergānas ielejas iedzīvotāju skaits krievu iekarošanas laikā svārstījās 700-800 tūkstošu cilvēku robežās. Kašgarieši, kā likums, neapmetās kompakti: piemēram, saskaņā ar datiem par Ferganas apgabala Margelānas apgabala iedzīvotāju “etnogrāfisko sastāvu” 1890. gadā, viņi pilnībā vai daļēji apdzīvoja 111 no 251 ciema. Pateicoties šai apmetnei, kašgarieši ļoti ātri saplūda ar apkārtējiem iedzīvotājiem.

Neapšaubāmi, migrantu ierašanās no Austrumturkestānas nevarēja neietekmēt Ferganas ielejas apmetušos iedzīvotāju kultūru, jo īpaši tēja, acīmredzot, lielā mērā tika izplatīta, pateicoties kašgariešiem. Šī dzēriena plašā iekļūšana pastāvīgo iedzīvotāju dzīvē ir mainījusi dažādu tējas veidu attiecību: parastajā veidā tā brūvējumi kļuva populārāki, bet shir choi kļuva mazāk populāri. Tam bija iemesli. Pirmkārt, 19. gs un it īpaši 19.-20.gadsimtu mijā, pievienojoties Krievijai, klejotāji pārgāja uz pastāvīgu dzīvesveidu, kas lika samazināt dzīvnieku izcelsmes produktu uzturu. Otrkārt, XIX gadsimta sākumā. No Krievijas tika aizgūts samovārs, līdz ar kura parādīšanos tējas pagatavošana pārvērtās par ātru un nesarežģītu lietu. I.V., kurš apmeklēja Buhāru 1836. gadā Vitkevičs rakstīja: "...šeit, veikalā, ir arī krievu samovārs, no kura daudzi tagad šurp atvesti." Pastiprinoties Krievijas ietekmei, izplatījās mode brūvēt tēju samovāros. Tātad Hujandā pirmais tējas namiņš parādījās 19. gadsimta vidū, un 1888. gadā pilsētā bija jau 94 tējas namiņi, 1910. gadā - 207. Līdz ar Centrālāzijas daļas pievienošanos Krievijai samovārs kļuva par būtisku priekšmetu ne tikai pilsētās, bet arī laukos, kur komunālās mājas pārvērtās par tējas namiņiem (choikhona), ko vietējie iedzīvotāji sauca par "samovāriem". Informācija no E.M. Peščereva papildina tējas sociālās vēstures ainu: sākumā to dzēra sabiedriskās vietās vai iekšā svinīgiem gadījumiem tikai vīrieši, vēlāk tēju sāka dzert katru dienu mājās, arī sievietes un bērni.

Starp citu, interesants fakts: XIX–XX gadsimtu mijā. tējnīcas ar samovāriem kļuva tik plaši izplatītas Vidusāzijā, ka tējnīcas strādnieku darbu mēģināja formalizēt īpašā profesijā ar visiem tai raksturīgajiem atribūtiem - hartu (risolya), sociālo hierarhiju un apmācības procedūru, īpašiem rituāliem studentu iesvētīšanai par meistariem. un svēto pieminēšana utt. Viens no "profesionalizācijas" elementiem bija tējnīcas strādnieku garīgā patrona izvēle un leģendas radīšana par amata seno izcelsmi. Saskaņā ar “tējas sargātāju” statūtiem stāsts izskatījās šādi: reiz pravietis Muhameds ar pavadoņu armiju devās karot ar “neticīgajiem”; tuksnesī cilvēkus mocīja slāpes, un Allāhs caur pravieša lūgšanu deva ūdeni, taču tas nebija lietojams; tad Muhamedam parādījās cits pravietis Davuds (bībeliskais Dāvids) un parādīja viņam akmeni, kam bija samovāra forma; Pateicoties samovāra akmenim, karotāji vārīja ūdeni un remdēja slāpes. Tomēr jāatzīmē, ka tējnīcas darbinieku darba galīgā pārtapšana vienā no tradicionālajām profesijām nenotika. Mūsdienu Vidusāzijā katrā kopienā ir savs čaikhanas vīrs, kurš apkalpo viesus lielajos svētkos un tur čaikhanu, taču, kā likums, konkrēta ciema iedzīvotāji viņu izvēlas no kopienas biedru vidus.

Nomadu apmetnes un samovāra izplatības rezultātā parādījās tējas veidi ar samazinātu lopkopības produktu komplektu. Viena no Buhāras receptēm ietver tēju, sāli, speķi, piparus, bet, tā kā tas ir bez piena, to sauc par “choi-siyoh” (melno tēju). Kazahi dzer melno tēju ar pienu, bez taukiem. Dažas kirgizu grupas dzer vienu un to pašu tēju, dažreiz pievienojot tai sāli un cukuru. Rietumkazahi tējai pievieno maltu prosu. Brūvēta tēja ar sāli un pienu ir zināma Austrumturkestānas iedzīvotājiem.

XIX gadsimta beigās. Ferganā jau dzēra pārsvarā parasto tēju, kas tika brūvēta tējkannās un samovāros. Šeit, tāpat kā Horezmā, Buhārā, Samarkandā, Kashka-Darya un Surkhan-Darya, zaļā tēja (kuk-choi, choi-kabud) kļuva populāra. Zaļā tēja XIX beigās - XX gadsimta sākumā. “izmantoja visur” starp kipčakiem un karļukiem, lai gan, kā norāda K.Š. Šanijazovs, "... un tagad daudziem karļukiem negaršo tēja" . Taškentā un blakus apgabalos viņi deva priekšroku un joprojām dod priekšroku melnajai tējai - kara-choi, choi-siyoh, pardoned (fomil)-choi - ģimenes tējai, jo ražotāju vārdi iepriekš bija norādīti uz tējas maisiņiem. Arī kazahi dzer galvenokārt melno tēju. Ziemeļu kirgīzi dzer melno tēju, dienvidu - zaļo. Tādus pašus tējas veidus sāka dzert Austrumturkestānā. Augšzeravšānā, Karateginā un Darvazā viņi dzer zaļo tēju, kas parādījās padomju laikā (sākumā tikai turīgo cilvēku vidū), un tikai reizēm - melno tēju. Tikai XX gadsimtā. zaļā tēja ir plaši izplatīta starp turkmēņiem: kā atzīmēja M.S. Berdjevs: "...mūsdienās tēja ir neaizstājams visu ēdienu atribūts bez izņēmuma".

Atsevišķas izvēles melnās vai zaļās tējas izvēlē tautas apziņā nereti tiek skaidrotas ar tradicionālo ēdienu iedalījumu “aukstajos” (sovuk) un “karstajos” (issyk): zaļā tēja ir viens no “aukstajiem” dzērieniem, tā ir noderīga. karstumā, savukārt melnā tēja, kas klasificēta kā "karsta", labāk pasargā no sala. Tāpēc melno tēju dzer vairāk ziemeļu reģionos, zaļo – dienvidos. Saskaņā ar citu skaidrojumu melnā tēja tiek dzerta tikai ar "melno" ūdeni, kas nāk no pazemes, un zaļā tēja ar "balto" ūdeni, kas veidojas no kalnu sniega kušanas.

Tātad tējas sociālo vēsturi Vidusāzijā var iedalīt vairākos posmos:

• 1) Rietumu mongoļi (dzungāri vai kalmiki), daļēji ķīnieši, kļūst par galvenajiem tējas modes vadītājiem; tēja tiek izplatīta galvenokārt starp Vidusāzijas eliti, starp nomadiem un pilsētniekiem; tēju lieto kopā ar klejotājiem tradicionālajiem piena un tauku produktiem;
• 2) migranti no Austrumturkestānas kļūst par galvenajiem plašās tējas izplatīšanas vadītājiem: tēja gūst popularitāti laukos; tēja tiek patērēta galvenokārt bez papildu lopkopības produktiem.

Pirmajā posmā tēja no "svešā" dzēriena vai ēdiena pārvērtās par "savējo". Šī transformācija varētu notikt tikai tad, ja cilvēki uzskatītu, ka tēja ir prestiža. Musulmaņu sabiedrībā galvenais nosacījums šai transformācijai ir reliģisko līderu piekrišana. Šis aspekts līdz šim ir maz pētīts, taču var norādīt uz sufi mentoru nozīmīgo lomu šajā procesā.

Otrajā posmā "elites" tēja pārvērtās par "tautas" dzērienu. Šī transformācija varētu notikt, ja tā kļūtu pieejama ikvienam. Galvenais nosacījums tam ir pāreja no agrārās, naturālās vai daļēji naturālās ekonomikas, kas ir slēgta vietējos reģionos, uz industriālu, preču ekonomiku, kas savieno vietējos tirgus vienā globālā tirgū. Šo pāreju izraisīja vairāki faktori, tostarp: pirmkārt, organizēta XIX gadsimta vidū. briti Indijas plantācijās ražo tējas un, otrkārt, plaši izbūvēja dzelzceļus. Ja XIX gadsimta sākumā un vidū. Vidusāzijā zināja galvenokārt ķīniešu tēju, tad jau 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā. Vispopulārākā bija zaļā tēja, kas tika atvesta no Bombejas. Šie faktori izraisīja strauju tējas cenas kritumu. Kā atzīmēja E.M. Peščereva teiktā, tēja kļuva pieejama plašākai sabiedrībai tikai tad, kad tās cenas kritās, kas notika sakarā ar krievu parādīšanos Vidusāzijā, dzelzceļa būvniecību reģionā, jaunu atvēršanu. tirdzniecības ceļi.

Kādus secinājumus var izdarīt no visa teiktā? Pirmkārt, agrāk daži kultūras elementi, kas mūsdienās tiek uztverti kā nozīmīgi “nacionālās tradīcijas” simboli, vairāk tika saistīti ar reliģiskām vērtībām un bija daļa no prestiža un varas idejām. Otrkārt, daži kultūras elementi pēdējo 100-150 gadu laikā faktiski ir kļuvuši par populāriem, un to "tautiskais" raksturs ir saistīts ar industriālu, starptautisku dzīves veidu attīstību.

Abašins S.N. No grāmatas "Tradicionālais ēdiens kā etniskās pašapziņas izpausme". — M.: Nauka, 2001. gads.

Kazahstānas iedzīvotāji vien katru gadu izdzer līdz trim miljardiem litru tējas! Ja šāda statistika tiktu glabāta citās Vidusāzijas valstīs, tad, iespējams, mūsu reģions varētu kļūt par vienu no visvairāk dzeramajiem pasaulē. Protams - tējas dzērāji. Vidusāzijas iedzīvotāji dzer šo dzērienu ziemā un vasarā, karstu un aukstu, melnu un zaļu, augu un pat sīpolu.

Starptautiskajā tējas dienā, ko pasaule atzīmē šodien, 15. decembrī, Open Asia Online ieskatījās Vidusāzijas tējnīcās un uzzināja par mūsu īpašajām tējas dzeršanas ceremonijām.

Faktiski šie svētki tiek svinēti galvenokārt pasaules tējas ražotājvalstīs: Indijā, Ķīnā, Vjetnamā un citās valstīs. Šo datumu tējas magnāti noteica 2005. gadā pēc nākamā Pasaules sabiedriskā foruma, kas bija veltīts šī iestudējuma problēmām. Izskata mērķis starptautiskā diena tēja bija ražotāju vēlme pievērst uzmanību tējas industrijas problēmām un, protams, popularizēt šo dzērienu.

Tēju popularizēt mūsu reģionā nav jēgas. Piemēram, pirms vairākiem gadiem, kad Astanā notika starptautiskā izstāde "Tēja. Kafija. Kakao", tika atzīmēts, ka ik gadu tikai kazahstieši izdzer līdz trim miljardiem litru tējas! Dzeram tēju no rīta un vakarā, brīvdienās un nedēļas dienas; brūvējiet to uz garšaugiem un pievienojiet dzērienam pienu. Tāpēc Starptautiskā tējas diena noteikti ir mūsu svētki. Un katrai Vidusāzijas valstij ir sava īpaša attieksme. Tomēr visiem ir vispārīgi noteikumi.

Pirmkārt: mājas saimnieks viesu bļodas piepildīs tikai līdz pusei, lai tie neapdegtu, un lai biežāk aplietu ciemiņus tēju, izrādot savu viesmīlību un uzmanību.

Otrkārt: mājas saimnieks pirms tējas pasniegšanas viesiem trīs reizes ielej tēju bļodā un lej atpakaļ tējkannā, lai tēja labāk uzvārītos, tad piepilda savu bļodu, iedzer malku un tikai tad ielej dzērienu citi. Iepriekš šādā veidā mājas saimnieks ciemiņiem rādījis, ka tēja nav saindēta. Tagad tā ir tikai tradīcija.

Trešais: vasarā mūsu reģionā slāpes remdē ar karstu zaļā tēja. Tiek uzskatīts, ka tajā ir elementi, kas samazina ķermeņa temperatūru un tiek aktivizēti, kad tēja ir karsta. Ziemā vidusāzijas iedzīvotāji dod priekšroku melnai tējai.

Tadžikistāna

Tāpat kā visā Vidusāzijā, arī Tadžikistānā tējas dzeršana ir īpašs rituāls. Bez šī dzēriena šeit nenotiek neviens pasākums: ar to sākas kāzas un bēres, to dzer brokastīs, pusdienās un vakariņās. Protams, ar šo dzērienu tiek veikti visdažādākie eksperimenti - tam tiek pievienoti kalnu augi, žāvēti augļi vai uzvārīt tēju uz sīpolu mizām. Viņi saka, ka tas ir noderīgi. Pat Tadžikistānā tēja ne vienmēr ir tikai dzēriens: piemēram, Gorno-Badahšānas autonomā apgabala - Pamira - iedzīvotājiem ir tēja ar pienu. pilna maltīte. To sauc par shirchay (tēja ar pienu - apm. OA) un tiek pagatavota šādi: tējas lapas iemet pienā, uzvāra uz uguns un pēc garšas pievieno eļļu, riekstus vai garšvielas. Izrādās ļoti bagātīgs dzēriens, ja tam pievieno kūkas, tad priekšā sātīgas brokastis. Starp citu, Tadžikistānā tradīcija šādā veidā dzert tēju ir tikai pamiriešiem, bet Vidusāzijā ir arī citi reģioni, kur to brūvē ar pienu.

Vieta, kur var dzert tēju no sirds, protams, ir tējnīca. Vīrieši šeit var sēdēt stundām ilgi un noteikti ir karsta tējkanna, kas piepildīta ar smaržīgu dzērienu. Starp citu, visi apmeklētāji atzīmē, ka Tadžikistānā tēja ir īpaši laba, tā ir taisnība, un šīs garšas noslēpums slēpjas tīrākajā Tadžikistānas ūdenī. Tāpēc galvenajā Dušanbes tējnīcā ar nosaukumu "Rohat" (prieks - apm. OA) ārvalstu viesi nebūt nav nekas neparasts.

Papildus tējai šeit viņi saņem arī daļu no nacionālās mākslas, jo ēka ir izrotāta ar oriģināliem ornamentiem, grebtas kolonnas - viss paštaisīts vietējie amatnieki. Dušanbes iedzīvotāji neticami mīl šo tējnīcu, ar to saistās simtiem atmiņu, vietējie rakstnieki pat raksta darbus par to.

Lūk, piemēram, fragments no Eleonoras Kasimovas stāsta "Tējnīca": "Es devos uz estakādes gultu, kas stāvēja trešā, pa labi no teātra, kā tagad atceros. Mans vectēvs sēdēja ar muguru pret mani. Viņa draugi, tie paši septiņdesmit astoņdesmitgadnieki, iekārtojās laukumā.Estakādes gultas vidū bija balts dostarkāns.Uz tā bija tēja lielā tējkannā ar nolauztu vāka malu, dažāda izmēra bļodas. , plakanas kūkas, izkaisīti konfektes un pečaks.Pečaks ir saldie četrstūrveida konfektes, kas mēdza būt klāt katrā dostarkhanā.Veciem ļaudīm ļoti patika šis gardums, zinu no savas.Pečaks ir mīksts, smaržīgs un pārsteidzoši garšīgs, lai gan tika gatavots bez jebkādas piedevas.Skopais dostarkhans vairāk bija dekorācija.Galvenais ir cilvēki kā uz skatuves.Precīzāk komunikācija,spēlēšanās pagātnē.Katru rītu regulārie ap pulksten desmitiem ieņēma vietas uz estakādes. gultas. Vecie ļaudis maisos no mājām nesa saldumus, kurš varēja, un pasūtīja tikai tēju ... "

Pirms pāris gadiem Dušanbes varas iestādes paziņoja, ka gatavo šo tējnīcu nojaukšanai, taču sabiedrībā izcēlās tāds ažiotāža, ka no šīs ieceres tika nolemts atteikties. Tējnīca "Rohat" paliks galvaspilsētā un turpinās uzņemt viesus, kā jau kopš 1958.gada.

Uzbekistāna

Uzbekistānā viņi sacer dzejoļus par tēju un tējnīcu. Jā, tādi, ka reiz par šiem svētajiem mūsu novadam dziedāja cilvēki, kas bija pavisam tālu no tējas un vēl jo vairāk tējnīcām. Jūs atceraties: "Kas ir austrumos, austrumos, kas ir debesis bez mēness, austrumos, austrumos, kas ir dzīve bez tējnīcas?" - uzbeku grupa "Yalla" izpildīja savu hitu, un viņi dziedāja tai līdzi, un viņi dzied līdzi tagad, visi iedzīvotāji - toreiz PSRS, tagad pēcpadomju telpa.

"Open Asia Online" pie šīs mūzikas sagatavoja video par Vidusāzijas tējnīcām – modernām un vairs neesošām.

Grupas Yalla mākslinieki tējnīcu par sava hita tēmu izvēlējās ne nejauši - tieši šī iestāde spēj nodot Uzbekistānas, kā arī visas Vidusāzijas garu. Uzbekiem arī tēja ir kults. Arī tējnīcas turētājs šeit trīs reizes ielej dzērienu no tējkannas bļodā un atpakaļ, bet to izskaidro šādi: "Pirmā bļoda ir dubļaina sai (maza upe, - apm. OA), otrā bļoda - atbilst aromātam. , trešā bļoda - īsta tēja- Palutiniet savus draugus.

Bet ne visur Uzbekistānā kā veltījumu jums piedāvās ceturtdaļu tējas bļodā; piemēram, šīs valsts ziemeļos, gluži otrādi, lai nesamulsinātu ciemiņu, katram mazās tējkannās uzvāra tēju un noliek katrai blakus labajā pusē. Lai viesi paši izlemj, kad un cik daudz tēju ieliet sev.

Bez grupas Yalla tējas nama popularitāti tālu aiz mūsu reģiona robežām nodrošināja arī uzņēmējs ar uzbeku saknēm - Timurs Lanskojs, kurš iestādi atvēra tālajā 2000. gadā. Uzbeku virtuve Maskavā, kas galu galā izauga par restorānu ķēdi ar zīmolu "Teahouse Nr. 1". Tagad tas ir prestižs dārgi restorāni, bet teorētiski tējnīcai ir jābūt iestādei, kas pieejama ikvienam.

“Tā (tējnīca) bija lēta: tējkanna par trim kapeikām, plātsmaize par piecām kapeikām un sēdi, cik gribi, neviens tevi nesteidzina,” pagājušajā gadā Valsts Austrumu mākslas muzejā Maskavā stāstīja mākslinieks Aleksandrs Volkovs. par uzbeku tējnīcu."Man paveicās: 1960. gadā es nokļuvu Margilanā, uzbeku pilsētā netālu no Fergānas. Tā bija īsta uzbeku pilsēta ar saglabājušos nacionālo dzīvesveidu. Tajā bija neticami daudz tējnīcu, gandrīz plkst. uz katra stūra.Cilvēki vakaros gāja,kā klubā,pasēdēt,parunāties...Reizi reizi nedēļā draugi sanāca tējas namiņā,pagatavoja kādu ēst,un viss tik nesteidzīgi,mierīgi.. .Pēc austrumu tradīcijām sievietes tējas namiņā neielaida, un, ja vīrs palika uz ilgu laiku, sieva nevarēja vienkārši ienākt un pateikt "ej mājās" - tas būtu apvainojums citu acīs. dēls vai meita varēja ieiet tējnīcā, no turienes piezvanīt tētim un klusi pateikt: "Mamma saka, ka ir laiks doties mājās." Tam bija zināma jēga "...

Kazahstāna

Kazahstānā tiek uzņemtas filmas par nacionālās tējas ballītes īpatnībām. Šīs tradīcijas ir dzīvas un aktuālas mūsdienu "kokakolas" pasaulē. Režisors Nurtass Adambejs savā neticami populārajā komēdijā "Kelinka Sabina 2" parādīja, ka vedekla tagad tiek vērtēta pēc prasmes pagatavot un pasniegt dzērienu. Šis svētais pienākums, uzņemot viesus, viņiem tiek uzticēts.

Kā redzams, kudags (sabiedrotājs) nebija apmierināts. Un kā labs kelins (savas meita) “dod tēju” (tāds formulējums tiek lietots republikā)? Sākumā viņai jāspēj tikt galā ar samovāriem. Tiek uzskatīts, ka tikai uz tajos vārīta ūdens var pagatavot īstu "shey". Kad mājā pulcējas viesi – un tur var būt 20 vai 50 cilvēki –, kelins apsēžas pie galda malas un sāk liet. Tējai vienmēr jābūt karstai. Un tam nekad nevajadzētu beigties pie konaktar (viesi).

vedeklam ir pienākums to ievērot. Turklāt neviens nekad skaļi neprasa piedevas – viesi vienkārši klusēdami pasniedz bļodas. Labs kelins ne tikai paspēj papildināt, bet arī pamana, kurš jau beidzis dzert un paceļ roku. Jūs nevarat likt cienījamiem cilvēkiem gaidīt! Un Allāhs aizliedz sajaukt bļodas un atdot kāda cita - lai gan tās (visas 50!) Var būt tieši tādas pašas. Jūs nevarat pievienot tēju tur, kur ir atlikušas tējas lapas. Tos lej īpašā traukā, stāvot turpat - pie tējkannām. Un katrā ziņā ievēro apjomu – bļodā jābūt tieši diviem malkiem tējas. Lai nesasaltu. Un tad – pa apli. Sievasmāte sēž blakus un stingri uzrauga, vai vedekla visu dara pareizi. Ja nē, tad viņa var lidot ...

Kazahstānā ir vēl viena tradīcija. Kad viesi aizgāja paēduši, piedzērušies un apmierināti, un kelin, nogurusi pēc vairāku stundu intensīvas pienākumu pildīšanas, nomazgāja visus traukus, Eneška (vīramāte) parasti saka: Al, endi ozimiz normāli. shay isheikshi! Iedzersim!") Un visi mājinieki ar prieku skrien pie galda.

Kirgizstāna

“Pastāsti, kā tu dzer tēju, un es pateikšu, kas tu esi” – šādi var raksturot tējas dzeršanas iezīmes Kirgizstānā. Valsts dienvidos viņi dod priekšroku skābai zaļajai tējai, kas tiek pagatavota porcelāna tējkannās, iepriekš uzkarsēta un vēlams uz oglēm, tad tēja iegūst papildu aromātu. Viņi dzer tēju mājās, ballītē un tējnīcā - visu gadu.

Lai cik dīvaini tas neizklausītos, bet tas ir dedzinoši karsta tēja palīdz izbēgt no karstā vasaras karstuma, kas raksturīgs Kirgizstānas dienvidu reģioniem. Šeit viņi dzer tēju lēnām, ar mierīgām sarunām - bez cukura un citām piedevām. Kad ierodas viesi, saimnieks pats uzlej tēju. Viņš ielej koši zeltainu dzērienu mazās bļodiņās un tā, lai tas tikai nedaudz pārklātu dibenu. Tiek uzskatīts, ka jo mazāk tējas ielej, jo lielāka cieņa.

Bet valsts ziemeļos - Talas un Naryn reģionos - viņi dod priekšroku stiprai melnajai tējai, kuras ūdeni vāra samovāros (kirgīzu interpretācija ir samoor). Šeit tējai pievieno gabaliņu cukuru (kumsheker) un taukus. mājās gatavots piens un dažreiz sviests (sary mai). Un kelin (vīra meita) to ielej. Ja ģimene vēl nav ieguvusi vedeklu, tad jaunākā meitene atnesīs ciemiņiem tēju (vai pat meitiņu - galvenais, lai tējkannu jau var turēt rokās).

Džordžs Orvels (tas pats "Dzīvnieku fermas" un romāna "1984" autors) savā grāmatā "Tas tase izcilas tējas" bija neizpratnē: "Kā gan cilvēks, kurš spēj nogalināt tējas garšu ar cukuru, var saukt sevi par tēju. dzērājs? Ar tādiem pašiem panākumiem jūs varat aromatizēt tēju ar pipariem vai sāli." Starp citu, dažos Kirgizstānas reģionos tēju dzer ar sāli.

Un Issyk-Kul tēju ielej lielos činiņos (traukos, kas izskatās kā bļodas), bieži vien roku darbs. Vārdu sakot, tēja pavada visus Kirgizstānas iedzīvotājus bez izņēmuma visu mūžu. To pasniedz kāzās, kristībās, bērēs, piemiņas pasākumos... Un, protams, tas ir neaizstājams viesmīlības elements. Jebkurā lauku mājā jebkuram cilvēkam - senam draugam vai tikko pazīstamam viesim - noteikti tiks ieliets tase karsta svaiga. smaržīga tēja. Pasniegs ar žāvētiem augļiem, boorsoku, gī, skābo krējumu un ievārījumu.

Amerika

Jā, tā ir Amerika! Bolderas pilsētā (Kolorado) pirms vairākiem gadiem parādījās īsts Vidusāzijas tējas nams. Savienoto Valstu iedzīvotājiem šī vieta patika – tie, kas vēlas nogaršot smaržīgu dzērienu, guļot uz tradicionālās estakādes gultas, stāv rindā. Un pavasarī Vidusāzijas republiku pilsoņi šeit svin Navruz (vai Nauryz). Tomēr redziet visu savām acīm – "Open Asia" žurnālisti viesojās Bolderā un nofilmēja brīnišķīgu reportāžu.