Desmit tases dienā: kā viņi dzer tēju Turkmenistānā . Tējas diena: Tējas ceremonijas iezīmes Vidusāzijā

Tēja Vidusāzijā: dzēriena vēsture XVIII-XIX gadsimtā.

Abašins S.N.

Tēja - pārsteidzošs dzēriens. Tā viņi saka par tā garšu un ārstnieciskajām īpašībām, var teikt arī par kultūras un sociālo lomu. Visās mūsdienu tautās, kuras savā virtuvē iekļauj tēju, dzēriens ir mistificēts, apveltīts ar sakrālām īpašībām, uzskatīts par "dvēseli", tautas simbolu. Šāda attieksme ir vēl jo pārsteidzošāka, jo tēja vairumā tautu parādījās diezgan vēlu pēc vēsturiskiem standartiem.

Tējas vēsture ir kultūras un sociālo pārmaiņu vēsture sabiedrībā. Mūsu ēras 1. tūkstošgades sākumā. to zināja tikai dienvidu ķīnieši. Tikai 8.-10.gadsimtā, saņēmusi budismā atzinību kā svētu dzērienu, tēja iekļuva Ķīnā, Tibetā un Japānā un kļuva par eksporta preci. Lielākajā daļā citu Āzijas valstu tēja iekļūst jau mūsu ēras 2. gadu tūkstotī, vispirms reģionos, kur izplatījās budisms, bet pēc tam islāms un kristietība. Tajā pašā laikā ir kāds kuriozs modelis: tur, kur dzer kafiju, tēja ir mazāk populāra - līdz ar to pasaule nosacīti tiek sadalīta tajos, kas dod priekšroku tējai, un tajos, kuri dod priekšroku kafijai. Šim ievērojamajam faktam ir sociāls un kultūras skaidrojums, nevis bioloģisks, jo kafija un tēja pēc savām īpašībām nemaz nav savstarpēji aizvietojami dzērieni.

Portugāļi tēju uz Eiropu atveda no Ķīnas 1517. gadā, un aptuveni 100 gadus to dzēra tikai Portugāles muižniecības pārstāvji. 1610. gadā tēja parādījās Holandē. 1664. gadā Portugāles princese kļuva par Anglijas karaļa sievu, līdz ar viņu karaļa galmā nonāca tējas dzeršanas paraža, pēc kuras jaunā angļu mode sāka strauji izplatīties Eiropā starp muižniekiem, tirgotājiem un pilsētniekiem. Dzēriens kļuva ārkārtīgi populārs, un tā tirdzniecība kļuva par ienesīgu ekonomisku uzņēmumu. Tieši tirdzniecības nodevu dēļ tējai 1773. gadā notika "Bostonas tējas ballīte", ar kuru sākās karš starp Lielbritāniju un tās Ziemeļamerikas kolonijām, kas beidzās ar jaunas valsts - ASV - izveidošanos.

Pirmo reizi tēju uz Krieviju 1638. gadā atveda vēstnieks Vasīlijs Starkovs kā Rietumu Mongolijas valdnieka dāvanu. Dzēriens iepatikās caram un bojāriem, un jau 16. gadsimta 70. gados tas kļuva par Maskavas importa priekšmetu. Līdz XVIII gadsimta beigām. tēja bija "pilsētas" dzēriens, un to plaši pārdeva tikai Maskavā. Kā atzīmējis pasaules tautu virtuves pētnieks V.V. Pohlebkin, ir daudz faktoru, kam vajadzēja kavēt tējas izplatīšanu - konkurējošu dzērienu klātbūtne, ārzemju izejvielas, nepieciešamība pēc īpašām zināšanām un aprīkojuma, augstās izmaksas, muitas konservatīvisms: "... bet šeit ir brīnums - tēja, neskatoties uz visiem šiem materiālajiem šķēršļiem, ikdienas, psiholoģisko un kultūras raksturu ceļā uz izplatību starp cilvēkiem, tomēr spēja pārvērsties par īsteni krievisku (...) nacionālais dzēriens, turklāt tādas, kuru neesamība Krievijas sabiedrībā kļuva vienkārši neiedomājama un kuru pēkšņa izzušana no ikdienas, teiksim, 19. gadsimta beigās, bez pārspīlējumiem varētu novest pie nacionālās katastrofas (.. .) tēja, parādījusies Krievijā 17. gadsimta 30. gados un jau pēc 50 gadiem sākusi pārvērsties par populāru dzērienu Maskavā, kļuva līdz 19. gadsimta sākumam, t.i. kādus pusotru simtu gadu, absolūti neaizstājams, obligāts ... ".

1714. gadā Kazaņā dzēra tēju, lai gan tas joprojām bija dārgs prieks, un līdz 19. gs. tējas dzeršana "... ir kļuvusi tik daļa no tatāru dzīves, ka neviena brīvdiena netika ieņemta bez tā ...". Līdz ar to ir vispārējs modelis: vairumā gadījumu tēja kļūst par "tautas" dzērienu tikai 19.-20.gadsimtā, vispirms no muižniecības kambariem nonākot pilsētas veikalos, bet pēc tam uz laukiem. Tēja visu šo ceļu ceļoja Vidusāzijā.

Pirmās ziņas par tēju atrodamas pie ceļotāja A. Oleariusa, kurš rakstīja, ka Persijas galvaspilsētā Isfahānā 1630. gados atradās "Tzai Chattai Chane", t.i. “...krodziņi, kur dzer ārzemju silts ūdens(...) melns (tumšs) ūdens, novārījums no auga, ko Uzbekistānas tatāri atveda uz Persiju no Ķīnas (...) Tieši šo augu ķīnieši sauc par tēju (...) Persieši to vāra. tīrs ūdens, viņi pievieno anīsu, dilles, un dažas nedaudz krustnagliņas ... ". Šī ziņa tieši norāda, ka jau 17. gadsimta sākumā tēju zināja ne tikai persieši, bet arī "uzbekistatāri", t.i., iedzīvotāji. Vidusāzijas.Tomēr šī, iespējams, ir vienīgā norāde rakstītajos avotos, kas apliecina mūs interesējošā reģiona iedzīvotāju tik agrīnu iepazīšanos ar dzērienu.Kā atzīmēja E.M.Peščereva, kura veica īpašu šīs problēmas izpēti. , "... ja mēs apkopojam visus mūsu datus par laiku, kad tēja sāka plaši izplatīt (...), tad, izņemot Buhāru, Vidusāzijas pilsētām šis laiks iekrīt otrās puse 19. gs., lauku teritorijām līdzenumā - 19. gadsimta pašās beigās. un Tadžikistānas kalnu apgabaliem - līdz 20. gs. ". Buhārā tēju dzēra jau 18. gadsimtā, un tikai tāpēc, lai zinātu. Papildus jautājumam "kad" interesē jautājums "kur" Ir vērts pakavēties pie šīs problēmas sīkāk.

Tējas izplatības pirmsākumi Vidusāzijā varētu būt ķīnieši. Tam ir diezgan skaidri pierādījumi. Rakstos avotos ir minēts, ka XVIII gs. Ķīnas vēstnieki Kokandas valdniekam Irdanam kā dāvanu atnesa "satīna audumus un tēju". Ķīna un ķīniešu kultūra vienmēr ir ietekmējusi Vidusāzijas reģionus. Mūsu ēras 1. tūkstošgades sākumā. Ķīnieši tur vairākkārt ir mēģinājuši nostiprināt savu dominanci. Viduslaikos Ķīnas un Vidusāzijas attiecības periodiski tika atjaunotas un pēc tam atkal uz ilgu laiku pārtrauktas. Šīs attiecības bija diezgan intensīvas 18.-19.gs. XVIII gadsimtā. Mandžūru Qing dinastija steidzās uz rietumiem. Gadsimta vidū Ķīna sagrāba Dzungar Khanātu, kura faktiskajā varā atradās daudzi Vidusāzijas reģioni. Ķīnieši mēģināja apliecināt savu ietekmi visā dzungariem piederošajā teritorijā. Tas tika darīts Austrumturkestānā (pašreizējā Ķīnas Sjiņdzjanas provincē). 1758. gadā kirgīzi nosūtīja vēstniekus uz Pekinu, faktiski atzīstot Ķīnas protektorātu. Tajā pašā gadā Kokandas valdnieks Irdana-bijs arī atzina ķīniešu patronāžu, ko pēc tam apstiprināja nākamais valdnieks Norbuta-bijs. Šī atzīšana nebija pilnībā brīvprātīga, un to pavadīja Ķīnas militārās kampaņas Ferganas ielejā. Ir, piemēram, vēstījums par 9000 cilvēku lielās Ķīnas armijas iebrukumu 1759. gadā (vai 1760. gadā), kas tomēr beidzās ar Cjiņu karaspēka sakāvi. Pašā Ferganas ielejas centrā, Yazyavan-say krastos, netālu no Margelānas pilsētas, pēc vietējo iedzīvotāju teiktā, notika asiņainas kaujas vieta ar ķīniešiem. 19. gadsimtā Ferganas ielejā bija maz ķīniešu, kas tika sagūstīti vairāku karu rezultātā, kas šajā gadsimtā notika starp Ķīnu un Kokandu. Šie gūstekņi pārgāja islāmā un saplūda ar apkārtējām tautām. Diplomātiskie kontakti nebija tik intensīvi. Pēc Č.Valihanova teiktā, pēdējais ķīnietis Kokandā bija Šeralihana kāpšanas tronī laikā 1842.gadā, pēc tam viņš ieradās bēru ceremonijā – pie noslepkavotā Khana Modali bēru ugunskura, pēc kura par sūtņiem kļuva "iedzimtās personas". Ķīnas Kokandā.

Par spīti visam iepriekšminētajam, diez vai ķīnieši varētu būt galvenie tējas modes izplatītāji Vidusāzijā. Tiešie kontakti starp abu reģionu iedzīvotājiem nebija īpaši ilgi un tika veikti galvenokārt politiskas, ideoloģiskas un militāras konfrontācijas veidā. Ķīnas ietekme uz tējas iekļūšanu Vidusāzijā, visticamāk, bija netieša. Pirmkārt, mēs runājam par tirdzniecību. XVIII beigās - XIX sākums iekšā. Ķīniešu tēja presētu flīžu veidā bija ļoti populāra Vidusāzijas pilsētās. Pēc Č.Vaļihanova domām, 19.gs.sākumā. "visa Vidusāzija un Afganistāna izmantoja tēju, kas tika vesta caur Kokandu no Kašgaras, un tējas izmantošana" kļuva plaši izplatīta, un, kad ķīnieši slēdza robežu, 1829. gadā "kokandieši nolēma atvērt tirdzniecību ar ieročiem rokās" . Šī ietekme atspoguļojās vienā no ar pienu balinātās tējas nosaukumiem - "sincha" (ķīniešu tēja), kā arī ķīniešu tējas piederumu popularitātē.

Noraidot viedokli par tējas tiešu aizņēmumu no ķīniešiem, E.M. Peščereva liek domāt, ka tēju Vidusāzijā izplatīja mongoļi, kuriem bija daudz ciešākas attiecības nekā ķīniešiem ar Vidusāzijas iedzīvotājiem. Mūsdienu leģendās par Ferganas iedzīvotājiem kalmiki bieži tiek uzskatīti par pamatiedzīvotāju, senāko Fergānas iedzīvotāju. Tiesa, šajā gadījumā kalmiki tiek sajaukti ar "krūzēm" (kal-mug), seno Vidusāzijas iedzīvotāju, kas nav musulmaņi. Tomēr, neskatoties uz šo neskaidrību, leģendas atspoguļo patiesi milzīgo lomu, kādu kalmiku spēlēja Ferganas ielejas un visas Vidusāzijas vēsturē vēlajos viduslaikos.

Kalmiki pieder pie rietumu mongoļu ciltīm, kuras, pēc rakstītiem avotiem, dēvē arī par "dzungāriem" vai "oirātiem". Jau XVI gs. Kalmiki cīnījās ar kazahiem, un XVII gs. uzbruka Horezmai un Taškentai, vienojās par militāru aliansi ar Buhāras valdniekiem un iebruka Buhāras nomalē. XVII gadsimta sākumā. kalmiku rokās atradās Mangyshlak, kur viņi slēpa topošo Hivas valdnieku Abulgazi. XVII gadsimta vidū. kalmiki pārņēma "pārsvaru pār dažiem turkmēņu ulusiem", pēc tam uzbruka Astrabadas reģionam (Irānas ziemeļaustrumiem) un nosūtīja vēstniekus pie Persijas šaha. XVII gadsimta vidū. veidojas tā sauktais Dzungar Khanate, kas sāk ekspansiju uz rietumiem. 1680. gados dzungāru valdnieks Galdans ieņēma visu Austrumturkestānu, veica kampaņas pret Sairamu (mūsdienu Dienvidkazahstāna), cīnījās pret kirgiziem un Fergānas iedzīvotājiem. 1723. gadā dzungāru karaspēks ieņēma Sairamas, Taškentas, Turkestānas, Suzakas u.c. pilsētas. Tajā pašā gadā dzungāru valdnieks nosūtīja Buhāras valdniekam vēstniekus no Aštarkhanīdu dinastijas un draudēja ieņemt Samarkandu un pat pašu Buhāru. Pēc pretrunīgām ziņām dzungariem faktiski piederēja 18. gadsimta sākumā. Khojent, Jizzakh, Margelan. Ir pierādījumi, ka zem viņu nominālās varas bija "dažas Dešt-i Kipčakas zemes (mūsdienu Kazahstānas teritorija un Turkmenistānas ziemeļu daļa, daži Krievijas dienvidu reģioni. - S.A.) un Irāna, kā arī Badahshan (mūsdienu ziemeļaustrumu reģioni). Afganistānas. - S.A.), Taškentā, Kuramā (Kuramā. - S.A.) un Pskentā..." . Dzungāri vairākkārt sūtīja karaspēku, lai iekarotu Čitralu, Badahšanu, Darvazu un Karateginu. Džungāru ietekme bija tik nozīmīga, ka 18. gadsimta pirmajā pusē. Buhārā bija populāri pareģojumi: Maverannakhrā varai vajadzētu pāriet no uzbekiem uz kalmikiem, tāpat kā savulaik no Timurīdiem uzbekiem.

Atšķirībā no ķīniešiem Rietummongoļu ciltis Vidusāzijas iedzīvotājiem nebija "svešinieki". Turklāt viņi apzinājās savas tālās attiecības, jo daudzu turku cilšu, kuras līdz tam laikam dzīvoja Vidusāzijā, ciltsraksti bija mongoļu izcelsmes. Tajos ietilpa, piemēram, Barlas, no kuru vidus izcēlās timurīdi, mangiti, kuru pārstāvji valdīja Buhārā kopš 18. gadsimta, un kungrati, kuru pārstāvji toreiz valdīja Hivā. Mongoļi, kā arī Vidusāzijas tautas attīstīja Čingishana, viņa radinieku un pēcteču kultu, kas starp viņiem izveidoja īpašu īpašumu, kuram bija ekskluzīvas tiesības uz varu. Nav nejaušība, ka dzungāri savus iekarojumus Vidusāzijā pamatoja ar atsaucēm uz "čingisu tradīciju". Vienīgā būtiskā atšķirība starp kalmikiem un Vidusāzijas iedzīvotājiem bija viņu piederība dažādām reliģijām: pirmie bija budisti, otrie - musulmaņi. Tiesa, atšķirībā no konfrontācijas ar "neticīgajiem" ķīniešiem, kas bija savstarpējas iznīcināšanas karš, Vidusāzijas iedzīvotāju un mongoļu konfrontācijai bija vēl viena svarīga sastāvdaļa - vēlme "neticīgos" kalmikus pievērst islāmam. Šī parādība bija plaši izplatīta, par ko īpaši liecina daudzi vēstures un folkloras pieminekļi.

Daļa dzungāru ar nosaukumu "Kalmok" apmetās uz dzīvi Vidusāzijā un pievērsās islāmam. 17.-19. gadsimtā kalmiki pieņēma islāmu. veidoja dienesta klasi un bija daļa no Vidusāzijas valstu elites. Kalmuku vergi tika pasniegti Buhāras valdniekiem, un viņi tos labprāt izmantoja kā bruņotu spēku savstarpējos karos. 1611. gadā Muhameds-Baki-Kalmoks piedalījās Imamkuli hana uzcelšanā hana tronī. XVIII gadsimta sākumā. Kalmikiem bija nozīmīga loma Buhāras tiesā. Uzticīgs Ubaidulla Khan kalps bija Aflatuns-Kurči-Kalmoks, kurš nomira, aizstāvot savu kungu, kuram avotos ir veltītas daudzas poētiskas rindas. Sazvērestībā pret Ubaidulla Khanu un viņa slepkavību piedalījās "prinču slepkava, ļaunais" Javšans Kalmoks, kurš pacēla Abulfeizu Khanu Buhāras tronī; jaunā valdnieka laikā Javshan-kalmok saņēma augstākos "inak" un "augstāko kušbegi" amatus un faktiski uzurpēja varu, sadalot svarīgus valdības amatus radiem un draugiem; Vēlāk Abulfeizs-Khans izpildīja nāvessodu Javshan-Kalmok un viņa brālim Muhamedam-Malakh-Kurchi. XVIII gadsimta sākumā. Ubaidullahana un Abulfeja Khana Buhāras galmā bija zināmi arī tādi muižniecības pārstāvji kā Emir-Taramtai-Khadzhi-Kalmok, Bakaul-Kalmok, Muhammad-Salah-Kurchi-Kalmok un viņa dēls Abulkasims-Kurči.

Pēc F. Beneveni domām, kurš XVIII gs. apmeklēja Buhāru, "hans (Buhāras valdnieks Abulfejs - S.A.) ne uz vienu nepaļaujas tik daudz, cik uz saviem kalmiku dzimtcilvēkiem", kuri kopā ar viņu bija 350 cilvēku. Savstarpējās cīņas laikā XVIII gadsimta sākumā. Buhāras valdnieka Abulfeja Khana pusē atradās "hanu kalmiku" vienība, kuru vadīja Karčigai-i Hisari, Šahbazs-Kiča, Karčigai, Lačin-i Hisari, bet viņa sāncensis pašvaki. pasludināja Samarkandas valdnieku Radžabu Khanu, komandieri Taši-Kalmoku. XVIII gadsimta vidū un otrajā pusē. tiek minēti dižciltīgie Buhāras grandi Rakhimkul-mirakhur-kalmok, Bakhodur-biy-kalmok un Buriboy-kalmok. XIX gadsimta vidū. Buhāras muižnieku vidū bija Adils-Parvanči-Kalmoks, kurš tika iecelts par konkrēto Samarkandas valdnieku. Ka kalmiki spēlēja Buhārā svarīga loma, liecina fakts, ka Buhāras emīra Muzaffar Khan intronizācijas ceremonijā kopā ar trim mangitiem un diviem farsiem (persiešiem) piedalījās Abduraim-biy-kalmok.

Buhārā atradās Kalmoku kvartāls, kurā dzīvoja kalmiki, kas piederēja sipoku militārajam īpašumam. E. Mejendorfs, kurš apmeklēja Buhāru 19. gadsimta sākumā, rakstīja, ka "šeit dzīvo vairāki simti kalmuku, dažiem pieder zeme ap pilsētu, bet lielākā daļa ir militārpersonas", un viņi "gandrīz pilnībā aizmirsa savu valodu. un runā viens ar otru tatāru valodā; viņus var atpazīt tikai pēc fizionomijas. Viņi ir pazīstami ar savu drosmi, pārņēmuši uzbeku paražas un dzīvo starp viņiem īpašos ciemos Miankalā un citos Buharīnas reģionos. kopā ir ap 20 tūkstošiem cilvēku. Buhāras emirātā 20. gadsimta sākumā. Kalmoku ciltī bija aptuveni 9 tūkstoši cilvēku, viņi dzīvoja Buhāras oāzē, daļēji Amudarjā un Šahrisjabzā.

Papildus Buhārai kalmiki dzīvoja arī citās Vidusāzijas pilsētās un reģionos. Tātad, XVIII gadsimta vidū. 17. gadsimtā Taškentā no Samarkandas ieradās valdnieks Kasim-Hoja 500 kalmiku karavīru pavadībā. Kāds Kobils no Kara-Kalmok klana par savu galveno mītni padarīja Taškentas apgabalam piederošo Bogistānas ciemu. XVIII gadsimta beigās. Kalmiki ieradās Afganistānas valdnieku tiesā Kabulā.

Kalmuku ietekme uz Ferganu bija ievērojama. Ir pierādījumi, ka jau XVII gadsimta beigās. Dzungars veica kampaņu uz Ferganu un sagūstīja Ošu. 1720. gados viņi sagūstīja Andižānu. 1741.-1745.gadā. Dzungari veica trīs karagājienus pret kokandas valdnieku Abdukarimu: pirmajā un otrajā kampaņā piedalījās 10 tūkstoši karavīru, trešajā - 30 tūkstoši karavīru. Saskaņā ar citiem avotiem zināms, ka XVIII gadsimta vidū. Kalmiki aplenca Kokandu, sagrāba par ķīlnieku Baba-beku, Kokandas valdnieka Abdukarima tuvu radinieku, un pēc tam pēc Abdukarima nāves mēģināja iecelt Bababeku par valdnieku Kokandā. Avotos minēts, ka Baba-beks bijis starp kalmikiem pie Kokandas, t.i. Kalmiki jau toreiz dzīvoja Ferganas ielejā. Neapšaubāma mongoļu ietekme ir manāma nākamā Kokandas valdnieka - Irdana-beja vārdā (termins "erdene", tulkojumā no mongoļu valodas "dārgakmens", bieži tika lietots kā dzungāru muižniecības tituls). Nākamais valdnieks Narbuta-bijs bija precējies ar kalmiku sievieti.

1759.-1760.gadā, kad dzungāru hanātu sakāva un iekaroja ķīnieši - Cjinu impērija, ievērojama daļa dzungāru bēga uz Vidusāziju, kur "... asimilējās ar vietējiem, saglabājot tikai cilts vārdu Kalmak" . Saskaņā ar vienu avotu, 12 000 kašgariešu un kalmiku ģimeņu pameta Austrumturkestānu, no kurām 9000 apmetās uz dzīvi Ferganā, bet 3000 - Badahshan Fayzabad. XVIII gadsimta otrajā pusē. Irdanbeja vadībā Ferganā dzīvoja "vairāki tūkstoši" kalmiku, kuriem Irdans, turēdams aizdomas par nodevību Cjiņu karaspēka iebrukuma gadījumā, atņēma viņiem ieročus un zirgus. Izzet Ulla pasaule, kas 19. gadsimta sākumā. ceļojis pa Kokandas Khanātu, piemin musulmaņu kalmikus, kas dzīvoja Fergānas dienvidaustrumos. 19. gadsimtā kalmuku klejotāju grupa, kas tika uzskatīta par vienu no vietējām ciltīm, aktīvi piedalījās politiskajos notikumos Kokandas hanātā. Pēc tautas skaitīšanas datiem, 20. gadsimta sākumā. Ferganas reģionā dzīvoja no 200 līdz 600 kalmiku.

Par lomu, kādu Ferganas musulmaņu kalmiki spēlēja Kokandas khanāta politiskajā struktūrā, parāda 92 cilšu saraksti "ilatiya", t.i. nomadi. Viens no sarakstiem ir dots darbā "Majmu at-tavarih". Pats darbs tapis 16. gadsimtā, bet tā jaunākie eksemplāri ir datēti ar 18.-19.gadsimta miju. un acīmredzot arī pašu 92 cilšu saraksta sastādīšanu vajadzētu datēt ar to pašu laikmetu, balstoties vismaz uz to, ka godpilnajā pirmajā vietā ir mingu cilts, otrajā - juzu cilts, bet ķiru cilts. atrodas trešajā. Visi no tiem pieauga tikai XVIII gadsimtā. Vienā no sarakstiem "Majmu at-tavarikh" kalmiki šajā sarakstā ieņem diezgan godpilno vienpadsmito vietu, uzreiz aiz kipčakiem, citā sarakstā - sešpadsmito. 19. gadsimta vidū rakstītajā esejā "Tuhfat at-tavarih-i khani" kalmiki ir pazemināti uz sešdesmit devīto vietu, kas skaidri norāda uz viņu ietekmes līmeņa samazināšanos.

Ievērojama daļa kalmiku nokļuva "uzbeku tautā". Daži no viņiem kļuva par daļu no "kirgizām": Č.Vaļihanovs, piemēram, min Tjenšaņā dzīvojošos kirgizus no kalmiku cilts, kuri ir ļoti bagāti, viņi savu bagātību skaidro ar to, ka viņu senči kalpojuši Austrumturkestānai. valdnieki - brāļi Burkhaniddin-Khoja un Khan-hodge. Kirgizos ietilpa arī Sarta-Kalmiku grupa. Pamira-Afganistānas kalmiki arī sajaucās ar kirgiziem. Grupas "Kalmok" sastāvā bija uzbeki-kurama, turkmēņi-jomudi, Stavropoles turkmēņi un nogais.

Austrumturkestānā kalmiku pāreja uz islāmu bija vēl masīvāka. Svarīgu lomu tajā spēlēja Naqshbandiya sūfiju brālības mentori, kuri ļoti aktīvi izplatīja musulmaņu ticību. Ir, piemēram, vēstījums, ka XVIII gs. Kašgaras valdnieks Jusufs Hodža pievērsa islāmam 300 kalmiku tirgotāju. Nedaudz vēlāk brāļi Burkhaniddin-Khoja un Khan-Khoja, Jusufa-Hoja radinieki un viņa konkurenti cīņā par varu, piespieda 15 000 kalmiku pieņemt islāmu.

Visi iesniegtie dati liecina, ka saiknes starp kalmikiem un Vidusāzijas iedzīvotājiem bija ļoti ciešas. Islāmā pieņemto kalmiku stāvokļa īpatnība bija tāda, ka viņiem nebija sava "liktena" un viņi galvenokārt bija pilsētu, lielpilsētu iedzīvotāji. Būdami tuvi valdniekiem un būdami starp muižniekiem, kalmiki varēja tieši ietekmēt Vidusāzijas elites paradumus un gaumi. Viens no šādiem ieradumiem, iespējams, bija aizraušanās ar tēju. Pilnīgi pārliecinošs arguments par labu šim viedoklim ir fakts, ka, pēc daudziem avotiem, 19. gs. Vidusāzijas iedzīvotāji izmantoja īpašu tējas veidu - "shir-choy" (tēju ar pienu), kas pazīstama arī kā "Kalmyk tēja". Atšķirībā no parastās tējas, ko brūvē un dzer ar cukuru un citām aromātiskām piedevām, shir choy nav dzēriens, bet gan īpašs ēdiens. Tās pagatavošanas recepte ir diezgan standarta dažādiem Vidusāzijas reģioniem: tēju uzvāra katlā, tad pievieno sāli, pienu, krējumu (kaimok) vai gī (manējais), dažreiz katlā izkausē aitas taukus (jogas). . Sautējumu lej krūzītēs, tur liek dradžus no jēra taukiem (jiza), kūkas sadrupina un ēd. Dažreiz tēju, sviestu un krējumu pasniedz atsevišķi pie ēdienreizēm. Bieži vien, gatavojot shir-choi, verdošam ūdenim (dažkārt tējas vietā) pievieno cidoniju zariņus, vīnogu pušķus, rūgto mandeļu lapas, mežrozīšu ziedus, krustnagliņas, kanēli, piparus, dažādus augus vai drupinātus valriekstus.

19. gadsimtā shir-choi bija diezgan ievērojams konkurents parastajai tējai. Pēc F.Beneveni domām, XVIII gadsimta sākumā. Buhārā viņi dzēra saldu, t.i. parastā tēja. Kā stāsta F. Efremovs, kurš 18. gadsimta beigās vairākus gadus dzīvoja Buhārā, viņi tur dzēra tēju ar cukuru. Saskaņā ar P.I. Dēmesons, 19. gadsimta sākumā daži mīļotāji dzēra tēju 2-3 reizes dienā, 5-6 tases vienlaikus. Visos gadījumos mēs runājam par parasto tēju. Bet apceļojot Buharinu 1820.-1821.g. E.K. Mejendorfs par buhariešiem rakstīja: "... pēc rīta lūgšanas viņi dzer tēju, kas ir vārīta ar pienu un sāli, kas padara to par kaut ko līdzīgu zupai. Viņi pusdieno ne agrāk kā 4-5 stundas (...) Tagad pēc vakariņām viņi dzer tēju, kas pagatavota tāpat kā Eiropā ... ". Pēc krievu gūstekņa Grušina teiktā, Hivā 19. gadsimta sākumā. tikai hans dzēra tēju: Kalmiku tēja - katru dienu, parastā tēja ar cukuru - divas reizes nedēļā.

Saskaņā ar E.M. Alas, shir-toy plaši izmantoja Zeravshan un Kaška-Darjas baseinos. F.D. rakstīja par to pašu. Ļuškevičs: Buhāras un Kaškas-Darjas apmetušies iedzīvotāji rudenī un ziemā nevar iztikt bez dzēriena shir-choi. 19. gadsimta beigās, pēc laulāto V. un M. Nalivkinu datiem, shir-choy bija labi pazīstams Fergānas uzbekiem (klejotājiem un pusnomadiem), kas, starp citu, ir pretrunā ar datiem. no S.S. Gubajeva, kura apgalvo, ka "... Ferganas ielejas pamatiedzīvotāji nedzēra shir-choy". Kipčaki 20. gadsimta sākumā. viņi deva priekšroku sutli-choi (tējai ar pienu, sāli, ceptu speķi vai kausētu sviestu) un moili-choi (kūka tika sadrupināta krūzītēs, viņi ielika cepts speķis vai gī, uzbēra sāli un uzlej karstu uzlietu tēju). Tāda paša veida tēju patērēja arī kirgizi.

XX gadsimta sākumā. shir-choy, saskaņā ar L.F. Monogarova, izplatījās Rušanā un Šugnanā, vēlāk - Jazgulemā, kur to pasniedza viesiem bagātās mājās. Hufas ielejā saskaņā ar M.A. Andrejevs, tēju sāka plaši lietot 1924. gadā, un pirms tam to dzēra Ishans un dažu "vispieredzējušāko khufu" ģimeņu mājās. Saskaņā ar M.A. Khamidzhanova Augšzeravšānā "apēda" shir-choy no rīta. N.N. rakstīja par to pašu. Eršovs: Karateginā un Darvazā rudenī un ziemā viņi gatavo shir-choy no rīta, kas tiek uzskatīts par "karstu" un apmierinošu. S.S. Gubaeva uzskata, ka shir-choi ieradās Fergānas dienvidu reģionos tieši no Karateginas. Širčo Afganistānā gandrīz vispār bija piedzēries. Šis tējas veids ir pazīstams arī Ziemeļkaukāzā: starp Stavropoles turkmēņiem, starp nogajiem (nogai-shoi) un Dagestānā (karmuk-chai).

Ārpus musulmaņu pasaules šī tējas versija bija plaši izplatīta budistu pasaulē: to iecienījuši mongoļi, kalmiki, burjati, Dienvidsibīrijas turki (altieši, tuvāni), kā arī tanguti, kas dzīvo Ziemeļtibetā un Indijas, Kašmiras, Nepālas Himalaju reģionu iedzīvotāju. Šajos reģionos ir dažādi tējas pagatavošanas veidi: verdošā ūdenī liek sasmalcinātu tēju, pievieno pienu, sāli, sviestu, dažreiz aitas astes taukus, auna kaulu smadzenes, sasmalcinātu žāvētu gaļu vai klimpas; dažreiz sautējumam pievieno sviestā apceptu vai dzīvnieku taukos baltie milti, dažreiz - muskatrieksts Eļļā. Ir divi veidi, kā lietot šo tēju: kā dzērienu (ar sāli un pienu) un kā maltīti (ar sausu grauzdētu prosu, sviestu un astes taukiem). Tējas dzēriena vietā tanguti izmanto noteiktas zāles novārījumu un dzeltenā sīpola galvu, bet tējas ēdienā (zamba), ko ēd bez taukiem, pievieno miltus no grauzdētiem miežu graudiem, kas applaucēti ar tēju, kas pagatavota. vāra. Tējas dzeršana budistu tautu vidū ir neaizstājams reliģisko rituālu elements. XVI-XVII gadsimta beigās. tēja stingri iekļuva mongoļu uzturā un kļuva par viņiem "... vienīgo ēdienu daudzas dienas ...".

Visi iepriekš minētie dati liecina, ka shir-choy un tās šķirnes bija populāras galvenokārt stepju un kalnu nomadu vidū. Tas ir saprotams, jo šādas tējas pagatavošanai ir nepieciešami dzīvnieku izcelsmes produkti. Vienā no saviem rakstiem N.L. Žukovskaja atzīmēja: "...ar tējas parādīšanos visa bezmaksas piegāde svaigs piens sāka izmantot tējas pagatavošanai ar pienu ". Širčo Vidusāzijas pilsētās nokļuva tieši tāpēc, ka vietējā muižniecība piederēja klejotāju cilšu elitei – tātad no klejotāju dzīvesveida palikušie ieradumi un gaumes. Tā var var pieņemt, ka pirms Vidusāzijas un Vidusāzijas nomadu širčo parādīšanās tika izplatīts ēdiens, kas sastāvēja no piena, sviesta un taukiem, kā arī no garšaugu un lapu novārījuma. Vēlāk šim ēdienam pievienoja tēju, kas varētu būt saistīta ar budisma pārņemšanu mongoļu tautās: līdz tam laikam tēja tika uzskatīta par svētu dzērienu. Jebkurā gadījumā Vidusāzijas tautu virtuvē kopā ar " Kalmiku tēja"Ir arī citi ēdieni, kuros tēju aizstāj ar dažāda veida ārstniecības augiem. Vidusāzijā 20. gadsimta sākumā bija pazīstama khoshak tēja, kas sastāvēja no pieciem elementiem (divu šķirņu kaltēta zāle, graudu pipari, kanēlis un forelock). tēja, t.i. miega tēja, dažreiz pievienojot cidoniju, mandeles, rožu ziedlapiņas un granātābolu). Bieži tējai pievienoja pienu, sāli un speķi.

Viens no visvairāk interesanti jautājumi tējas kultūras un sociālā vēsture - kā tēja iekļuva Vidusāzijas pastāvīgo iedzīvotāju ikdienas uzturā. Acīmredzot šis process vispirms skāra Austrumturkestānas "kašgariešus" (kuri 20. gadsimtā tika pārdēvēti par uigūriem). Šeit savu lomu spēlēja fakts, ka šī reģiona iedzīvotāji bija ciešā saskarē ar rietumu mongoļiem. Turklāt jāpatur prātā, ka Austrumturkestānas pilsētu iedzīvotāju īpatsvars bija ļoti augsts, kas nozīmē, ka tējas mode šeit izplatījās ātrāk, un priekšroka tika dota. Kalmiku tēja", kas starp Austrumturkestānas apdzīvotajiem iedzīvotājiem, pēc I. V. Zaharovas teiktā, 19.-20. gadsimtu mijā bija pazīstams kā "etkan-choi".

Šajā sakarā interesanta ir tatāru vidū populāra 19. gadsimta leģenda: kāds sūfijs, kura vārds netiek minēts, atrodoties Turkestānā, noguris ceļā, iebrauca vienā no ciematiem netālu no Ķīnas robežas; mājas īpašnieks sniedza ceļotājam karstais dzēriens un nogurums uzreiz pārgāja; sūfijs iesaucās: "Tas ir dzēriens! Viņa vieta ir paradīzē! Tā ir Visvarenā dāvana! - un steidzās ceļā - stāstīt cilvēkiem par tēju; šis sūfijs, pateicoties tējai, dzīvoja 100 gadus." Šajā stāstā uzmanību ir pelnījušas divas detaļas: 1) notikumi, kas attīstījušies netālu no "Ķīnas robežas", t.i. austrumturkestānā, 2) galvenais varonis ir sūfijs, t.i. islāma mistiskās tendences sekotājs.

Uz "kalmiku tējas" saistību ar kašgariešu reliģiskajām idejām liecina rituāls "sokyt" (kas nozīmē "atbrīvoties no grūtībām"), kas saglabājies līdz mūsdienām, norāda informatori S.S. Gubaeva, - "sukut" (klusums). Šo noslēpumaino rituālu, kura laikā dažkārt pat aizliegts izrunāt pašu vārdu "sokyt", Ferganā veic tikai cilvēki no Austrumturkestānas. Viņi to dara, ja sapņo slikts sapnis kad nav bērnu, kad kāds ir slims vai kad priekšā kāds grūts uzdevums utt. Ciema iedzīvotāji no ticīgajiem (dažkārt no nabadzīgajiem) izvēlas personu - okytvoshi, kas organizē rituālu. Saskaņā ar zvērestu, izsakot vēlmes, kaimiņi šim cilvēkam atnes naudu, pārtiku (aitas taukus, miltus, tēju), un, kad to ir pietiekami, viņš gatavo "sulu". Rituāls tiek veikts 2-4 reizes gadā. Iepriekš tajā piedalījās vīrieši, šodien pārsvarā ir vecāka gadagājuma un pusmūža sievietes, parasti 10-15 cilvēki. Rituālā var piedalīties tikai "tīri" (pok) cilvēki, kuri nedzer, nesmēķē un veic lūgšanas.

Sokyts ir plātsmaize, upurēšanas ēdiens, tāpēc rituāla laikā tiek gatavoti vairāki sokīti - atbilstoši cilvēku skaitam, kas atnesa ēdienu vai naudu un izteica vēlēšanos. Dalībnieki sēž aplī ādas galdauta (surpa) priekšā, uz kura tiek likts ēdiens, un lasa lūgšanu. Tad sievietes, kas veica rituālo mazgāšanos, pagatavo līdz 50-70 gabaliņiem plānās kūkas kā pankūkas, kuras cep jēra taukos atsevišķā katlā. Pēc kūku pagatavošanas katlā ielej pienu, ieliek tēju un sāli, uzvāra, gatavojot ok-čo (sin-choy, shir-choy). Tad katru kūku divas reizes pārloka uz pusēm un liek uz maizes, virsū liek apceptu speķi. Šo ēdienu ceremonijas dalībniekiem sadala vienādās daļās, daļu apēd turpat ar ok-choy, bet daļu ietinot šallēs, aizved mājās, kur apēd līdz pēdējai kripatiņai, iepriekš veicot rituālu mazgāšanos. Pēc tam katlu, kurā ceptas kūkas un vārīta tēja, kārtīgi nomazgā, un atliekas izber vietās, kur cilvēki neiet un kur nelej netīrumus. Pēc ēšanas noteikti nomazgājiet.

Rituāls "sokyt" ir veltīts svētajam Afak-Khoja, un tajā var piedalīties tikai šī svētā sekotāji. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) ir vēsturiska personība, viņa īstais vārds un tituls ir Khozrat-Khoja-Khidayatulla. Viņš dzīvoja Austrumturkestānā 17. gadsimta otrajā pusē. un tika uzskatīts par svēto. Afak-Khoja piederēja sūfiju Nakšbandi brālības Vidusāzijas filiāles vadītāja - Makhdumi-Agzama pēcnācējai, kurš nomira 16. gadsimta vidū. un apbedīts Samarkandā. Makhdumi-Agzam klans tika uzskatīts par ļoti cēlu, un klana vecākajam atzaram bija tādas pašas tiesības kā Buhāras emīram un Kokandas hanam. XVI-XIX gadsimtā. daudzi Makhdumi-Agzama pēcteči bija Vidusāzijas valdnieku garīgie mentori no Čagataidu, Šibanīdu, Aštarkhanīdu dinastijām, kā arī vēlākie Buhāras un Kokandas valdnieki no Uzbeku Mangitu un Mingu dinastijām. Afak-Khoja, iejaucoties čagataidu savstarpējā cīņā par varu Austrumturkestānā, vērsās pēc palīdzības pie dzungāriem. Ir leģenda, ka svētais tikās ar Tibetas budistu līderi Dalailamu V, kurš kļuva slavens ar savu mācīšanos un reformismu, un piesaistīja viņa atbalstu. Dzungāri, kuri uzskatīja sevi par Dalailamas sekotājiem, atbalstīja Afaku-Hodžu un ar viņa palīdzību faktiski sagrāba varu Austrumturkestānā, padarot šo valsti par savu vasaļu reģionu. Laika gaitā Afak-Khoja sāka cienīt kā visas Austrumturkestānas garīgo patronu. Starp citu, islāmā pieņemto Ferganas kalmiku priekšteči "bija karotāji un kalpoja par Belogorskas partijas Appak-Khoja patronu. Kopā ar Appak-Hodžu viņi it kā ieradās Ferganā".

Kašgarieši stāsta šādu stāstu: it kā agrāk jēra tauki kūkas netika gatavotas, bet kāds to darīja, un Afak-Khoja iepatikās šīs kūkas, pēc tam viņi sāka tās gatavot svētā piemiņai. Kopā ar kūkām Afak-Khoja sekotāji pievienojās "Kalmyk tējai". Līdz ar to var pieņemt, ka tas bija pateicoties svētā Afaka-Hoja godībai, kuram bija ciešas saites ar dzungāriem, t.i. Kalmiki, tēja kļuva populāra Austrumturkestānas apmetušo musulmaņu vidū.

Savukārt kašgarieši varētu kļūt par tējas dzeršanas paraduma diriģentiem tieši Vidusāzijā, vismaz Fērgānas ielejā, kas 19. gs. bija "lielākais tējas patērētājs". Migrācija uz Ferganu XVIII-XIX gs. Austrumturkestānas pamatiedzīvotāju musulmaņu populācija ir viens no tējas popularitātes iemesliem šeit. Ir daudz pierādījumu par šīs migrācijas milzīgo apmēru. Tas aizsākās 17.-18.gadsimta mijā, kad Austrumturkestānu pārņēma vissmagākie savstarpējie kari, kas beidzās ar reģiona pakļaušanu dzungāru hanim. Galvenā migrantu plūsma pēc tam devās uz Ferganas ieleju. Iepriekš tika minēts, ka 1750. gadu beigās no Austrumturkestānas uz Ferganu migrēja 9000 ģimeņu, t.i. apmēram 40 tūkstoši kašgariešu un kalmiku. Kopējais Ferganā apmetušos iedzīvotāju skaits, saskaņā ar avotiem, tajā laikā bija aptuveni 300 tūkstoši cilvēku.

Līdz XIX gadsimta sākumam. šo kašgariešu pēcteči jau tika uzskatīti par Ferganas pamatiedzīvotājiem un, acīmredzot, zaudēja vārdu "kašgarieši". Tātad Namanganas reģionā vairāku ciemu iedzīvotāji runā uzbeku valodas dialektā, kurā ir manāma spēcīga "uiguru" ietekme. Tikmēr datu par dzīvošanu 19. gs. šajās teritorijās "uiguri" jeb kašgarieši. 19. gadsimtā turpinājās Austrumturkestānas iedzīvotāju masveida migrācija uz Vidusāziju. Karus pret ķīniešiem, kas vienmēr beidzās ar sakāvi, pavadīja dažāda lieluma migrācijas 1816., 1820., 1826.-1827., 1830., 1857.-1858., 1877. gadā. Tātad, saskaņā ar Mirzas Šemsa Bukhari teikto, pirms Kokandas karaspēka iebrukuma Austrumturkestānā 1830. gadā "Kokandā dzīvoja no desmit līdz divpadsmit tūkstošiem kašgariešu". Pēc kārtējās sacelšanās sakāves 1830. gadā no Austrumturkestānas uz Ferganu pārcēlās līdz 70 tūkstošiem cilvēku (pēc citiem avotiem - 70 tūkstoši ģimeņu). Tiesa, Č.Vaļihanovs precizēja, ka vēlāk atgriezās 25 000 cilvēku. 1847. gadā no Kašgaras migrēja vairāk nekā 20 tūkstoši cilvēku (pēc citiem avotiem - 100 tūkstoši cilvēku), kuri, pēc hronikām, pārsvarā gāja bojā aukstajā sezonā kalnos. 1857. gadā pēc Vali-khan-tur sacelšanās sakāves no Kašgaras migrēja līdz 15 tūkstošiem cilvēku (pēc citas informācijas - 15 tūkstoši ģimeņu).

1877. gadā ķīnieši sakāva Jakubbeka dibināto valsti, pēc kā atkal "tūkstošiem iedzīvotāju ar ģimenēm" aizbēga uz Vidusāziju. Kādas Krievijas amatpersonas ziņojumā lasām: "... 1877. gada beigās uz mūsu robežām emigrēja ap 12 tūkstoši kašgariešu un dunganiešu (...), no kuriem apmēram 7 tūkstoši devās uz Semirečenskas apgabalu (. ..), un pārējais ieradās caur Ošas pilsētu uz Ferganas reģionu. Pēc Č.Valikhanova domām, XIX gadsimta vidū. Kašgarieši dzīvoja ciematos netālu no Andidžanas, Šahrikhanas, Karasu ar 50 tūkstošiem ģimeņu (vai cilvēku?). Tas pats Č.Valihanovs sniedz citu figūru: 19. gadsimta vidū. Ferganas ielejā dzīvoja 300 tūkstoši cilvēku no Austrumturkestānas. Saskaņā ar Mulla Muslim 1868. gada ziņojumu Ferganas ielejā, galvenokārt netālu no Andižānas, dzīvoja līdz 70 tūkstošiem kašgariešu. Zināms skaits imigrantu no Austrumturkestānas apmetās uz dzīvi citos Vidusāzijas reģionos: pēc rakstiskiem un etnogrāfiskiem datiem viņu uzturēšanās pēdas atrodamas Taškentā, Kanibadamā, Hudžandā, Samarkandā un tās apkārtnē, Buhārā, Karateginā, Austrumbuhārā, Horezma uc d.

Mūsdienu pētnieku viedokļi par migrantu skaitu no Austrumturkestānas atšķīrās. S. S. Gubajeva (kura, šķiet, atkārto Č. Vaļihanova datus) uzskata, ka 19. gs. apmēram 300 tūkstoši cilvēku no Kašgaras dzīvoja Ferganas ielejā. A. Kaidarovs uzskata, ka līdz 1860. gadam no Austrumturkestānas uz Vidusāziju bija pārcēlušies 250 tūkstoši cilvēku. Saskaņā ar I.V. Zaharova, līdz 1860. gadam Kokandas hanātā dzīvoja 200-250 tūkstoši uiguru. G.M. Ishakovs, A.M. Rešetovs un A.N. Sedlovskaja uzskata, ka XVIII-XIX gs. No 85 tūkstošiem līdz 160 tūkstošiem cilvēku no Austrumturkestānas pārcēlās uz Vidusāziju. G.B. Nikolskaja uzskata, ka no XVIII beigām un XIX gadsimta pirmās puses. 85-165 tūkstoši kašgariešu pārcēlās uz Ferganu.

Kašgaras pamatiedzīvotāji bija daļa no Kokandas Khanāta elites. XIX gadsimta sākumā. no tiem sastāvēja no īpašas "taglyku" vienības. Umar Khan vadībā bija ietekmīga amatpersona Jusufs-Mingbaši-Kašgari (jeb Jusufs-Tagliks), ar kura meitu Madali Khana bija precējusies. Kokandas khanu galmā lielu lomu spēlēja garīdzniecība, kas sākotnēji bija no Austrumturkestānas un kurā bija daudz, vairāki simti cilvēku, Kašgara Khodjas ģimene. Viena no Khudoyar Khan sievām bija kašgarieša meita. Militārais komandieris Yunus-taghlyk, ietekmīga amatpersona Khudoyar Khan - Isa-Avliya vadībā, kā arī Ishan Madali-Khalifa, kurš 1898. gadā izraisīja sacelšanos pret krieviem, piederēja Kašgaras pamatiedzīvotājiem.

Migrantiem no Austrumturkestānas bija milzīga ietekme uz apdzīvotas Fergānas ielejas iedzīvotāju grupas, kas pazīstama kā "sarts", veidošanos. Tātad, saskaņā ar informāciju, kas datēta ar 1840. gadiem, "Šegerihanas pilsētu (..) un tās apkārtni apdzīvo gandrīz tikai kašgarieši. Viņus šeit vienuviet saskaita 20 000 ģimeņu" . 1890. gadā Krievijas varas iestādes Šahrikhanā saskaitīja tikai 304 kašgariešus, pārējie bija "sārti". Tādu liecību ir daudz. 1870. gados kopējais Ferganas ielejas iedzīvotāju skaits bija ne vairāk kā 1 miljons cilvēku, tostarp aptuveni 2/3 vai pat 3/4 no apmetinātajiem iedzīvotājiem. Uz to liecina ne tikai laikabiedru informācija, bet arī statistikas aprēķini: 1897. gadā Fergānas reģionā dzīvoja aptuveni 1,5 miljoni cilvēku, ceturtdaļgadsimta laikā iedzīvotāju skaits varēja pieaugt ne vairāk kā par 160%. Ja par pamatu ņemam minimālo imigrantu skaitu no Austrumturkestānas - 85 tūkstoši cilvēku, tad izrādās, ka 1870. gados 11-14% no Ferganas apmetušajiem iedzīvotājiem bija kašgarieši. Ja orientējamies uz vidējiem aprēķiniem un pieņemsim, ka Austrumturkestānas migrantu skaits sasniedza aptuveni 160 tūkstošus cilvēku, tad kašgariešu īpatsvars pieaug līdz 22-28% no kopējā sārtu skaita. Ja piekrītam skaitlim 300 tūkstoši cilvēku no Austrumturkestānas, tad kašgariešu īpatsvars kļūst vienkārši kolosāls - 40-50%. Šie procenti palielināsies, ja atzīstam, ka Ferganas ielejas iedzīvotāju skaits Krievijas iekarošanas laikā svārstījās 700-800 tūkstošu cilvēku robežās. Kašgarieši, kā likums, neapmetās kompakti: piemēram, saskaņā ar datiem par Fergānas apgabala Margelānas apgabala iedzīvotāju "etnogrāfisko sastāvu" 1890. gadā, viņi pilnībā vai daļēji apdzīvoja 111 no 251 ciema. Pateicoties šai apmetnei, kašgarieši ļoti ātri saplūda ar apkārtējiem iedzīvotājiem.

Neapšaubāmi, migrantu ierašanās no Austrumturkestānas nevarēja neietekmēt Ferganas ielejas apmetušos iedzīvotāju kultūru, jo īpaši tēja, acīmredzot, lielā mērā tika izplatīta, pateicoties kašgariešiem. Šī dzēriena plašā iekļūšana pastāvīgo iedzīvotāju dzīvē ir mainījusi dažādu tējas veidu attiecību: parastajā veidā tā brūvējumi kļuva populārāki, bet shir choi kļuva mazāk populāri. Tam bija iemesli. Pirmkārt, 19. gs un īpaši 19.-20.gadsimtu mijā, pievienojoties Krievijai, klejotāji pārgāja uz mazkustīgu dzīvesveidu, kas nozīmēja dzīvnieku izcelsmes produktu samazināšanu uzturā. Otrkārt, XIX gadsimta sākumā. No Krievijas tika aizgūts samovārs, līdz ar kura parādīšanos tējas pagatavošana pārvērtās par ātru un nesarežģītu lietu. I.V., kurš apmeklēja Buhāru 1836. gadā Vitkevičs rakstīja: "...šeit, veikalā, ir arī krievu samovārs, no kura daudzi tagad šurp atvesti." Pastiprinoties Krievijas ietekmei, izplatījās mode brūvēt tēju samovāros. Tātad Khojentā pirmais tējas namiņš parādījās 19. gadsimta vidū, un 1888. gadā pilsētā bija jau 94 tējas namiņi, 1910. gadā - 207. Līdz ar Centrālāzijas daļas pievienošanos Krievijai samovārs kļuva par būtisku priekšmetu ne tikai pilsētās, bet arī laukos, kur komunālās mājas pārvērtās par tējas namiņiem (choikhona), ko vietējie iedzīvotāji sauca par "samovāriem". Informācija no E.M. Peščereva papildina tējas sociālās vēstures ainu: sākumā to dzēra sabiedriskās vietās vai iekšā svinīgiem gadījumiem tikai vīrieši, vēlāk tēju sāka dzert katru dienu mājās, arī sievietes un bērni.

Starp citu, interesants fakts: XIX-XX gadsimtu mijā. tējnīcas ar samovāriem kļuva tik plaši izplatītas Vidusāzijā, ka tika mēģināts tējnīcas strādnieku darbu formalizēt īpašā profesijā ar visiem tai raksturīgajiem atribūtiem - hartu (risolya), sociālo hierarhiju un apmācības procedūru, īpašiem rituāliem studentu iesvētīšanai. meistari un svēto piemiņa utt. Viens no "profesionalizācijas" elementiem bija tējnīcas strādnieku garīgā patrona izvēle un leģendas radīšana par amata seno izcelsmi. Saskaņā ar "tējas glabātāju" statūtiem stāsts izskatījās šādi: reiz pravietis Muhameds ar pavadoņu armiju devās karot ar "neticīgajiem"; tuksnesī cilvēkus mocīja slāpes, un Allāhs caur pravieša lūgšanu deva ūdeni, taču tas nebija lietojams; tad Muhamedam parādījās cits pravietis Davuds (bībeliskais Dāvids) un parādīja viņam akmeni, kam bija samovāra forma; Pateicoties samovāra akmenim, karotāji vārīja ūdeni un remdēja slāpes. Tomēr jāatzīmē, ka tējnīcas darbinieku darba galīgā pārtapšana vienā no tradicionālajām profesijām nenotika. Mūsdienu Vidusāzijā katrā kopienā ir savs čaikhanas vīrs, kurš apkalpo viesus lielajos svētkos un tur čaikhanu, taču, kā likums, konkrēta ciema iedzīvotāji viņu izvēlas no kopienas biedru vidus.

Nomadu apmetnes un samovāra izplatības rezultātā parādījās tējas veidi ar samazinātu lopkopības produktu komplektu. Viena no Buhāras receptēm ietver tēju, sāli, speķi, piparus, bet, tā kā tas ir bez piena, to sauc par "choi-siyoh" (melno tēju). Kazahi dzer melno tēju ar pienu, bez taukiem. Dažas kirgizu grupas dzer vienu un to pašu tēju, dažreiz pievienojot tai sāli un cukuru. Rietumkazahi tējai pievieno maltu prosu. Brūvēta tēja ar sāli un pienu ir zināma Austrumturkestānas iedzīvotājiem.

XIX gadsimta beigās. Ferganā jau dzēra pārsvarā parasto tēju, kas tika brūvēta tējkannās un samovāros. Šeit, tāpat kā Horezmā, Buhārā, Samarkandā, Kashka-Darya un Surkhan-Darya, zaļā tēja (kuk-choi, choi-kabud) kļuva populāra. Zaļā tēja XIX beigās - XX gadsimta sākumā. "nonāca lietošanā visur" starp kipčakiem un karļukiem, lai gan, kā K.Š. Šanijazovs, "... un tagad daudziem karļukiem negaršo tēja" . Taškentā un blakus apgabalos viņi deva priekšroku un joprojām dod priekšroku melnajai tējai - kara-choi, choi-siyoh, pardoned (fomil)-choi - ģimenes tējai, jo ražotāju vārdi iepriekš bija norādīti uz tējas maisiņiem. Arī kazahi dzer galvenokārt melno tēju. Ziemeļkirgizieši dzer melno tēju, dienvidu - zaļo. Tādus pašus tējas veidus sāka dzert Austrumturkestānā. Augšzeravšānā, Karateginā un Darvazā viņi dzer zaļo tēju, kas parādījās padomju laikā (sākumā tikai turīgo cilvēku vidū), un tikai reizēm - melno tēju. Tikai XX gadsimtā. zaļā tēja ir plaši izplatīta starp turkmēņiem: kā atzīmēja M.S. Berdjevs: "...mūsdienās tēja ir neaizstājams visu ēdienu atribūts bez izņēmuma".

Atsevišķas izvēles melnās vai zaļās tējas izvēlē tautas apziņā bieži vien ir izskaidrojamas ar tradicionālo ēdienu iedalījumu “aukstajā” (sovuk) un “karstajā” (issyk): zaļā tēja ir viens no “aukstajiem” dzērieniem. noder karstumā, savukārt melnā tēja, kas klasificēta kā "karsta", labāk pasargā no sala. Tāpēc melno tēju dzer vairāk ziemeļu reģionos, zaļo – dienvidos. Saskaņā ar citu skaidrojumu melnā tēja tiek dzerta tikai ar "melno" ūdeni, kas nāk no pazemes, un zaļā tēja ar "balto" ūdeni, kas veidojas no kalnu sniega kušanas.

Tātad tējas sociālo vēsturi Vidusāzijā var iedalīt vairākos posmos:

1) Rietumu mongoļi (dzungāri vai kalmiki), daļēji ķīnieši, kļūst par galvenajiem tējas modes vadītājiem; tēja tiek izplatīta galvenokārt starp Vidusāzijas eliti, starp nomadiem un pilsētniekiem; tēju lieto kopā ar klejotājiem tradicionālajiem piena un tauku produktiem;

2) migranti no Austrumturkestānas kļūst par galvenajiem plašās tējas izplatīšanas vadītājiem: tēja gūst popularitāti laukos; pārsvarā tiek patērēta tēja papildu produkti lopkopību.

Pirmajā posmā tēja no "svešā" dzēriena vai ēdiena pārvērtās par "savējo". Šī transformācija varētu notikt tikai tad, ja cilvēki uzskatītu, ka tēja ir prestiža. Musulmaņu sabiedrībā galvenais nosacījums šai transformācijai ir reliģisko līderu piekrišana. Šis aspekts joprojām ir maz pētīts, taču var norādīt uz sūfiju mentoru nozīmīgo lomu šajā procesā.

Otrajā posmā "elites" tēja pārvērtās par "tautas" dzērienu. Šī transformācija varētu notikt, ja tā kļūtu pieejama ikvienam. Galvenais nosacījums tam ir pāreja no agrārās, naturālās vai daļēji naturālās ekonomikas, kas ir slēgta vietējos reģionos, uz industriālu, preču ekonomiku, kas savieno vietējos tirgus vienā globālā tirgū. Šo pāreju izraisīja vairāki faktori, tostarp: pirmkārt, organizēta XIX gadsimta vidū. briti Indijas plantācijās ražo tējas un, otrkārt, plaši izbūvēja dzelzceļus. Ja XIX gadsimta sākumā un vidū. Vidusāzijā zināja galvenokārt ķīniešu tēju, tad jau 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā. Vispopulārākā bija zaļā tēja, kas tika atvesta no Bombejas. Šie faktori izraisīja strauju tējas cenas kritumu. Kā atzīmēja E.M. Peščereva teiktā, tēja plašākai sabiedrībai kļuva pieejama tikai tad, kad tās cenas kritās, kas notika Krievijas parādīšanās Centrālāzijā, dzelzceļa būvniecības rezultātā reģionā un jaunu tirdzniecības ceļu atvēršana.

Kādus secinājumus var izdarīt no visa teiktā? Pirmkārt, agrāk daži kultūras elementi, kas mūsdienās tiek uztverti kā nozīmīgi "nacionālās tradīcijas" simboli, vairāk tika saistīti ar reliģiskām vērtībām un bija daļa no prestiža un varas idejām. Otrkārt, daži kultūras elementi faktiski ir kļuvuši populāri pēdējo 100-150 gadu laikā, un to "tautas" raksturs ir saistīts ar industriālu, starptautisku dzīves veidu attīstību.

Bibliogrāfija

Ārzemju Āzijas tautu uztura etnogrāfija. Salīdzinošās tipoloģijas pieredze. M., 1981. S. 128,155.

Pohlebkins V.V. Tēja un degvīns Krievijas vēsturē. Krasnojarska; Novosibirska, 1995. S. 366-370.

Tur. 18.-19.lpp.

Buškovs R. Austrumu garšas // Tatarstāna. 1992. Nr.11/12. S. 92,94.

Detalizēts apraksts par Holšteinas vēstniecības ceļojumu uz Maskavu un Persiju 1633., 1636. un 1639. gadā, ko sastādījis vēstniecības sekretārs Adams Olearijs / Per. P. Barsova. M., 1870. S. 726-788.

Peščereva E.M. Vidusāzijas keramikas ražošana. M.; L., 1959. S. 284.

Pētera I sūtnis austrumos: Florio Beneveni vēstniecība Persijā un Buhārā 1718-1725. M., 1986. S. 85; Filipa Efremova klejojumi // Ceļojumi pa austrumiem Katrīnas II laikmetā. M "1995. S. 215.

Kuzņecovs B.C. Cjinu impērija uz Vidusāzijas robežām (18. gs. otrā puse - 19. gs. pirmā puse). Novosibirska, 1983. S. 56.

Ploskihs V.M. Kirgizu un Kokandas Khanate. Frunze, 1977, 81. lpp.

Vaļihanovs Ch.Ch. Par Altišaras štatu jeb Ķīnas Nanlu provinces sešām austrumu pilsētām (Malaya Bukharin), 1858-1859 // Valikhanovs Ch.Ch. Iecienīt. darbojas. M., 1987. S. 146; Validovs A.Z. Daži dati par Fergānas vēsturi 18. gadsimtā // Turkestānas arheoloģijas cienītāju loka dalībnieku sanāksmju protokoli un ziņojumi. 20. gads (1914. gada 11. decembris - 1915. gada 11. decembris). Taškenta, 1916. Izdevums. 2. C. Ill; Starptautiskās attiecības Vidusāzijā. XVII-XVIII gadsimts: dokumenti un materiāli. M., 1989. 2. grāmata. S. 180.

Validovs A.Z. Dekrēts. simts 111.-112.lpp.

Starptautiskās attiecības Vidusāzijā. S. 157.

Pisarchik A.K. Daži dati par Ferganas pilsētu vēsturisko topogrāfiju // Rakstu krājums par Tadžikistānas tautas mākslu. Stalinobad, 1956. S. 162. Piezīme. viens.

Beisembjevs T.K. "Tarihi-i Shahrukhi" kā vēstures avots. Alma-Ata, 1987, 80. lpp.; Pantusovs N. Rietumķīniešu tautas Ferganā // Turkestanskie Vedomosti. 1876. Nr.19; Vaļihanovs Ch.Ch. Altisharas štatā. S. 196.

Vaļihanovs Ch.Ch. Altisharas štatā. S. 155.

Peščereva E.M. Dekrēts. op. S. 285.

Fedčenko A.P. Kokandas khanātā // Fedčenko A.P. Ceļojums uz Turkestānu. M., 1950. S. 339; Naļivkins V. Īss stāsts Kokandas hanāts. Kazaņa, 1886, 7. lpp.; Jetbisbajevs N. Vārds "krūze", pilskalni un akmens sieviete // Turkestānas arheoloģijas cienītāju loka dalībnieku sanāksmju protokoli un ziņojumi. 5. gads (1899. gada 11. decembris - 1900. gada 11. decembris). Taškenta, 1900. S. 29.-30.

Bartolds V.V. Eseja par Semirechie vēsturi // Bartold V.V. Op. M., 1963. 2. sēj., 1. daļa: Vispārējie darbi par Vidusāzijas vēsturi. Darbi par Kaukāza un Austrumeiropas vēsturi. S. 96; Chimitdorzhiev Sh.B. Mongolijas un Vidusāzijas attiecības XVII-XVIII gs. M "1979. S. 21-22; Materiāli par Uzbekistānas, Tadžikistānas un Turkmenistānas PSR vēsturi. L., 1932. 1. daļa: Tirdzniecība ar Maskavas valsti un Vidusāzijas starptautiskā pozīcija 16.-17.gs. S. 310; Starptautiskās attiecības Vidusāzijā, 246. lpp.; Materiāli par Turkmēņu un Turkmēnijas vēsturi, Maskava, Ļeņingrada, 1938, 2. sēj.: XVI-XIX gs., Irānas, Buhāras un Hivas avoti, 113.115.lpp. 327.

Bartolds V.V. Eseja par Semirečjes vēsturi. 98., 99. lpp.; Starptautiskās attiecības Vidusāzijā. S. 213.

Pētera I sūtnis austrumos. 84.-85., 96., 123. lpp.; Bartolds V.V. Turkestānas kultūras dzīves vēsture // Bartold V.V. Op. T. 2, 1. daļa. S. 277.

Starptautiskās attiecības Vidusāzijā. S. 259; Suleimanovs R.B., Moisejevs V.A. No Kazahstānas vēstures 18. gadsimtā (par Ablai ārpolitiku un iekšpolitiku). Alma-Ata, 1988. S. 37-38.

Tarikh-i Badakhshani ("Badahšānas vēsture"). M., 1997. S. 35, 37-38; Materiāli par Centrālās un Vidusāzijas vēsturi X-XIX gs. Taškenta, 1988, 265. lpp.; Miklukho-Maclay N.D. Āzijas tautu institūta tadžiku un persiešu manuskriptu apraksts. M., 1961. Izdevums. 2: Biogrāfiskā op. S. 153.

Akhmedovs B.A. Balhas vēsture (XVI - XVIII gs. pirmā puse). Taškenta, 1982. S. 105,113,159.

Miers-Muhameds-Amins-i-Bukhari. Ubaidulla vārds. Taškenta, 1957, 254., 266., 268., 273. lpp.; Abdurrahmans-i Tali. Abulfeiz Khan vēsture. Taškenta, 1959. S. 29.-30.

Miers-Muhameds-Amins-i Bukhari. Dekrēts. op. 30., 50., 91.-92., 233.-234., 276., 284.-289.lpp.; Abdurrahmans-i Tali. Dekrēts. op. 16., 21., 36.-37., 82.-83., 105.-106. lpp.

Pētera I sūtnis austrumos. 69., 125. lpp.

Abdurrahmans-i Tali. Dekrēts. op. 51., 54., 61., 82., 83., 87., 104., 105.-106., 113., 114., 128., 132. lpp.

Mirza Abdalazim Sami. Tarikh-i Salatin-i Mangitiya (mangitu valdnieku vēsture). M., 1962. S. 43, 71, 112; Sukhareva O.A. Buhāra XIX - XX gadsimta sākums. (vēlīnā feodālā pilsēta un tās iedzīvotāji). M., 1966. S. 134-138; Viņa ir. Vēlās feodālās pilsētas Buhāras kvartāla kopiena (saistībā ar kvartālu vēsturi). M., 1976. S. 128-130; Validovs A.Z. Dekrēts. op. S. 105.

Sukhareva O.A. Buhāra XIX - XX gadsimta sākums. 134.-138.lpp.; Viņa ir. Ceturkšņa kopiena. 128.-130.lpp.

Meiendorfa E.K. Ceļojums no Orenburgas uz Buhāru. M., 1975. S. 97, 104, 106; I.V. piezīme. Vitkevičs // Piezīmes par Buhāras Khanātu (P.I. Demaisona un I.V. Vitkeviča ziņojumi). M., 1983. 104. lpp.

Materiāli par Vidusāzijas reģionalizāciju. Taškenta, 1926. Grāmata. 1: Buhāras un Horezmas teritorija un iedzīvotāji. 1. daļa: Buhāra. S. 211.

Taškenta tirgotāja Šubaja Arslanova (1741) aprakstā // Uzbekistānas vēsture avotos: 16. - 19. gadsimta pirmās puses ceļotāju, ģeogrāfu un zinātnieku ziņas. Taškenta, 1988, 108. lpp.; Ploskihs V.M. Dekrēts. op. S. 283; Džandosova 3. Šahs Zamans - pēdējais Afganistānas imperators // Austrumu valstis un tautas. SPb., 1988. Izdevums. 30: Vidusāzija. Austrumu hindukušs. S. 271, 278. Piezīme. 23.

Gubaeva S.S. Ferganas iedzīvotāju etniskais sastāvs XIX beigās - XX gadsimta sākumā. (pēc toponīmijas). Taškenta, 1983. S. 74-76; Moldobajevs N.B. Ancient Osh: problem and perspects of study // Senās un viduslaiku Kirgizstānas Biškekas izpēte, 1998. 33. lpp.; Materiāli par Centrālās un Vidusāzijas vēsturi ... S. 266, 281-282, 296, 316; Starptautiskās attiecības Vidusāzijā. 3.-4., 8. lpp.; Ploskihs V.M. Dekrēts. op. S. 72.

Bababekovs H.I. Tautas kustības Kokandas Khanātā un to sociāli ekonomiskais un politiskais fons (XVIII-XIX gs.). Taškenta, 1990. S. 25-26; Naļivkina V. dekrēts. op. P.60,61.

Beisembjevs T.K. Dekrēts. op. S. 80; Naļivkina V. dekrēts. op. S. 69.

Ploskihs V.M. Dekrēts. op. S. 79.

Tarikh-i Badakhshani. S. 46, 48-49.

Kuzņecovs B.C. Dekrēts. op. S. 55.

Miras Izzetas Ullas ceļojums uz Kokandas Khanātu (1812) // Uzbekistānas vēsture avotos: 16. - 19. gadsimta pirmās puses ceļotāju, ģeogrāfu un zinātnieku ziņas. Taškenta, 1988. S. 158.

Beisembjevs T.K. Ferganas nomadi Kokandas hanātā un viņu historiogrāfi // Nomadu kultūru un seno civilizāciju mijiedarbība. Alma-Ata, 1989, 348. lpp.; Bartolds V.V. Izvilkums no Tarikh-i Shahrukh // Bartold V.V. Op. M., 1964. 2. sēj. 2. daļa: Darbi par atsevišķām Vidusāzijas vēstures problēmām. S. 352.

Pārskats par Ferganas reģionu 1888. gadam. Jaunais Margelāns. B.g. S. 13; Ferganas apgabala statistiskais apskats par 1909. gadu. App. 3. Pārskats par Fergānas apgabala iedzīvotāju skaitu pēc tautības par 1909.gadu. Skobeļevs, 1910; Ferganas apgabala statistikas apskats par 1910. gadu. App. 3. Pārskats par Fergānas apgabala iedzīvotāju skaitu pēc tautības par 1910.gadu. Skobeļevs, 1912; Viskrievijas tautas skaitīšanas materiāli. Tautas skaitīšana Turkestānas Republikā. Taškenta, 1924. Izdevums. 4: Ferganas reģiona lauku iedzīvotāji saskaņā ar 1917. gada tautas skaitīšanu. S. 57.

Materiāli par Kirgizu un Kirgizijas vēsturi. M., 1973. Izdevums. 1. S. 210-213.

Rešetovs A.M. Kalmiki Vidusāzijā // Kopsavilkums Centrālāzijas-Kaukāza lasījumu referāti: Vidusāzijas un Kaukāza etnosociālās un kultūras vēstures jautājumi. aprīlis. 1983. L, 1983. S. 5.

Vaļihanovs Ch.Ch. Altisharas štatā. S. 199; Skatīt arī: Abramzon S.M. Kirgizi un to etnoģenētiskās un vēsturiski kultūras saiknes. L., 1971. S. 28, 34, 51.

Rešetovs A.M. Kalmiki Vidusāzijā. S. 5; Žukovskaja N.A. Issyk-Kul Kalmaks (Sart-Kalmaks) // Etniskie procesi Centrālāzijas un Kazahstānas nacionālo grupu vidū. M., 1980. S. 157-158.

Mokejevs A.M. Rec. on: Dor R. Contribution a l "etide des Kirghiz du Pamir Afghan (Cahiers Turcica, I). P., 1975. 341 lpp. // SE. 1978. N 2. S. 179.

Fayziev T. Uzbeks-kurama (pagātnē un tagadnē): Darba tēze. dis. cand. ist. Zinātnes. Taškenta, 1963. S. 9-10; Jomudskis-Karaškhans-oglijs N.N. No turkmēņu tautas leģendas: Par Jomuda turkmēņu ģenealoģiju // V.V. Bartolds: Turkestānas draugi, studenti un cienītāji. Taškenta, 1927, 321. lpp.; Kurbanovs A.V. Vēlreiz par kazilāru (Šeretovu) tatāriem // Kaukāza, Vidusāzijas un Kazahstānas tautu etniskā un etnosociālā vēsture. SPb., 1995. S. 10.

Vaļihanovs Ch.Ch. Altisharas štatā. S. 140; Kutlukovs M. Qing China un Kokand Khanate attiecības // Ķīna un kaimiņi mūsdienu un mūsdienu laikos. M., 1982. S. 70.

Pešereva E.M. Dekrēts. op. S. 285.

Pētera I sūtnis austrumos. S. 85; Filipa Efremova klejojumi. S. 215; P.I. piezīmes Demaison // Piezīmes par Buhāras Khanātu. S. 40; Meiendorfa E.K. Dekrēts. op. S. 147.

Peščereva E.M. Dekrēts. op. 281., 287. lpp.

Ļuškevičs F.L. Dažas pārtikas īpatnības Buhāras un Kaškas-Darjas apgabalu apdzīvoto iedzīvotāju vidū // Jaunums etnogrāfiskajos un antropoloģiskajos pētījumos: PSRS Zinātņu akadēmijas Etnogrāfijas institūta lauka darbu rezultāti 1972. gadā. M, 1974. 1. daļa. S. 95.

Nalivkina V., Nalivkina M. Eseja par Fergānas apmetušo pamatiedzīvotāju sievietes dzīvi. Kazaņa, 1886, 126. lpp.; Gubaeva S.S. Karateginas kalnu tadžiki Ferganas ielejā (XIX beigas - XX gadsimta sākums) // DA. 1987. N 1. S. 91-92.

Šanijazovs K. Par uzbeku tautas etnisko vēsturi (vēsturisks un etnogrāfisks pētījums par kipčaka komponenta materiāliem). Taškenta, 1974. S. 279-280; Abramzon S.M. Dekrēts. op. 143.-144.lpp.

Monogarova L.F. Materiāli par Jazgulemu etnogrāfiju // Vidusāzijas etnogrāfiskā kolekcija. M., 1959. Izdevums. 2. S. 27; Andrejevs M.S. Khufas ielejas tadžiki (Amudarjas augštece). Staļinabada, 1958. Izdevums. 2 (ar A.K. Pisarčika piezīmēm un papildinājumiem). 395.-396.lpp.; Khamidzhanova M.A. Pārtika // Tadžiku materiālā kultūra Zeravšanas augšdaļā. Dušanbe, 1973, 157.-158.lpp.; Eršovs N. Ēdiens // Karategina un Darvazas tadžiki. Dušanbe, 1976. Izdevums. 3. S. 233; Gubaeva S.S. Karategina kalnu tadžiki. 91.-92.lpp.

Ārzemju Āzijas tautu uztura etnogrāfija. S. 28; Kurbanovs A.V. Stavropoles turkmēņi: Vēsturiskās un etnogrāfiskās esejas. SPb., 1995. S. 164; Dagestānas tautu mūsdienu kultūra un dzīve. M., 1971. S. 146.

Erdņevs U.E. Kalmuku ēdieni un dzērieni. Elista, 1962, 220. lpp.; Ārzemju Āzijas tautu uztura etnogrāfija. 66., 75. lpp.

Erdņevs U.E. Dekrēts. op. 216.-218.lpp.; Žukovskaja H.L. Vidusāzijas nomadu pārtika (uz jautājumu par uztura modeļa veidošanas ekoloģiskajiem pamatiem) // SE. 1979. Nr.5. S. 70-71.

Prževaļskis N.M. Mongolija un Tangutu valsts. M., 1946. S. 69-70, 225-226.

Žukovskajas H.L. dekrēts. op. S. 70.

Tur. 72.-73.lpp.; Eršovs N. dekrēts. op. 232.-233.lpp.

Šišovs A. Sartijs. Taškenta, 1904. 1. daļa: Etnogrāfija. 172.-174.lpp.

Vaļihanovs Ch.Ch. Altisharas štatā. S. 170; Zakharova I.V. Padomju Savienības uiguru materiālā kultūra // Vidusāzijas etnogrāfiskā kolekcija. M., 1959. Izdevums. 2. S. 282.

Buškovs R. dekrēts. op. 90.-91.lpp.; Abašins S.N. Ishan // Islāms bijušās Krievijas impērijas teritorijā. Enciklopēdiskā vārdnīca. M "1999. 2. izdevums. S. 40-41; Viņš ir tas pats. Svētki // Turpat S. 78-79.

Uzbeku-krievu vārdnīca. Taškenta, 1988, 395. lpp.; Sadvakasovs G. Ferganas ielejas uiguru valoda. Alma-Ata, 1970. Grāmata. 1: esejas par fonētiku, teksti un vārdnīca. S. 229.

Gubaeva S.S. Ferganas ielejas iedzīvotāji XIX beigās - XX gadsimta sākumā. (etnokulturālie procesi). Taškenta, 1991. S. 88-90.

Akimuškins O.F. Ievads pieminekļa izpētē. Komentāri // Šahs-Mahmuds Čurass. Hronika. M., 1976. S. 255; Vaļihanovs Ch.Ch. Dekrēts. op. 188.-191.lpp.

Cibikovs G.Ts. Iecienīt. darbojas. Novosibirska, 1981. T. 1. S. 143-144.

Gubaeva S.S. Ferganas ielejas iedzīvotāji. S. 75.

Šišovs A. dekrēts. op. S. 174.

Tarikh-i Badakhshani. 46.-49.lpp.; Naļivkina V. dekrēts. op. S.61; Beisembjevs T.K. "Tarihi-i Shahrukhi" kā vēstures avots. 13. lpp.; Žungārijas un Austrumturkistānas apraksts senajā un tagadējā stāvoklī. No ķīniešu valodas tulkojis mūks Jakinfs. SPb., 1829. 2. daļa. S. 149.

Gubaeva S.S. Fergānas iedzīvotāju etniskais sastāvs. 86.-88.lpp.; Viņa ir. Ferganas ielejas iedzīvotāji. 82.-91.lpp.; Poļivanovs E.D. Uzbeku dialektoloģija un uzbeku literārā valoda: (Par uzbeku valodas konstruēšanas mūsdienu posmu). Taškenta, 1933. S. 20-22; Borovkovs A.K. Par uzbeku "umlautu" vai "uigurizēto" dialektu īpašībām // Belek S.E. Malovs. Frunze, 1946; Sadvakasovs G.S. Uz jautājumu par Fergānas uiguru un uzbeku dialektu mijiedarbību // Etniskie procesi Vidusāzijas un Kazahstānas nacionālo grupu vidū. M., 1980. S. 100-102.

Par dažiem notikumiem Buhārā, Hokandā un Kašgarā. Mirza-Shems Bukhari piezīmes, izdevis V.V. Grigorjevs. Kazaņa, 1861. S. 36.

Vaļihanovs Ch.Ch. Altisharas štatā. S. 156; Grigorjevs V.V. Komentāri // Par dažiem notikumiem Buhārā, Hokandā un Kašgarā. S. 106; Pārskats par Kokandas Khanātu tā pašreizējā stāvoklī // Zap. Krievijas Ģeogrāfijas biedrība. SPb., 1849. T. 3. S. 196.

Valikhanovs Ch.Ch., Par Ķīnas impērijas rietumu teritoriju (Kašgaras dienasgrāmata-2) // Valikhanovs Ch.Ch. Sobr. cit.: 5 sējumos Alma-Ata, 1962. V. 2. S. 220.

Kuropatkins A.N. Valsts, tās militāro spēku, rūpniecības un tirdzniecības vēsturiskais un ģeogrāfiskais izklāsts. SPb., 1879. S. 121.

Vaļihanovs Ch.Ch. Altisharas štatā. S. 159.

Tur. S. 164; Naļivkina V. dekrēts. op. S. 185; Kuropatkins A.N. Dekrēts. op. 125.-126.lpp.

Centrs. Valsts Uzbekistānas Republikas (TsGA RU) arhīvs. F. 1. Ieslēgts. 11. D. 205. L. 16.

Vaļihanovs Ch.Ch. Altisharas štatā. S. 190; Viņš ir. (Piezīmes par ceļojuma organizēšanu uz Kašgaru) // Valikhanovs Ch.Ch. Sobr. op. T. 2. 172. lpp.

Bababekovs H.I. Dekrēts. op. C.7.

Mallitsky N.G. Taškentas mahalla un mauza // V.V. Bartolds: Turkestānas draugi. S. 113; Rešetovs A.M. Uiguri Tadžikistānā // Vidusāzijas un Kazahstānas tautu etniskā vēsture un tradicionālā kultūra. Nukus, 1989, 195. lpp.; Abramovs M. Guzars no Samarkandas. Taškenta, 1989, 34. lpp.; Karmiševa B.Kh. Esejas par Tadžikistānas un Uzbekistānas dienvidu reģionu etnisko vēsturi (pēc etnogrāfiskajiem datiem). M., 1976. S. 166; Kisļakovs N.A. Esejas par Karategina vēsturi: Par Tadžikistānas vēsturi. Stalinobod, 1954, 38., 89. lpp.; Vaļihanovs Ch.Ch. Ķīnas impērijas rietumu malā. S. 222.

Gubaeva S.S. Ferganas ielejas uiguri un dungani // Etnisko grupu mūsdienu attīstība Vidusāzijā un Kazahstānā. M., 1992. 2. daļa. S. 121.

Kaydarovs A. Uiguru literārā valoda un terminu veidošanas zinātnisko principu attīstības jautājumi // Uiguru valodas studijas. Alma-Ata, 1965. T. 1. S. 23.

Zakharova I.V. Dekrēts. op. 223.-224.lpp.

Ishakovs G.M., Rešetovs A.M., Sedlovskaja A.N. Mūsdienu etniskie procesi padomju uiguru vidū // Etniskie procesi Centrālāzijas un Kazahstānas nacionālo grupu vidū. M., 1980. S. 75.

Nikolskaya G.V. Sjiņdzjanas pamatiedzīvotāji Turkestānā 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā. (materiāli Vidusāzijas tautu vēsturei): Darba kopsavilkums. dis. cand. ist. Zinātnes. Taškenta, 1969. S. 15.

Beisembjevs T.K. "Tarikh-i Shahrukhi" kā vēstures avots. P. 80. Piezīme. 64. S. 105.

Vaļihanovs Ch.Ch. Altisharas štatā. 188.-190.lpp.; Alibekovs M. Pēdējā Kokandhana Khudoyar Khan mājas dzīve // ​​Fergānas reģiona gadagrāmata. Jaunais Margelāns, 1903. T. 2. S. 93.

Naļivkina V. dekrēts. op. S. 205.

Pārskats par Kokandas Khanātu. S. 196.

Gubaeva S.S. Ferganas ielejas uiguri un dugani. S. 126.

Pārskats par Kokandas Khanātu. S. 191; Kun A. Esejas par Kokan Khanātu // Izv. Krievijas Ģeogrāfijas biedrība. 1876. 12. sēj., Nr. 1. S. 63; Rakstu krājums par Turkestānas reģionu A.P. Horoškina. Sanktpēterburga, 1876, 42. lpp.; Vispārējā 1897. gada skaitīšana. SPb., 1904. T. 89: Fergānas novads, 1. lpp.; Buškovs V.I. Ziemeļtadžikistānas iedzīvotāji: veidošanās un pārvietošana. M., 1995. S. 191. Tab. 6(d).

Kokan Khanate saskaņā ar jaunākajām ziņām // Militārā kolekcija. Gads 12. 1869. jūlijs. Nr.5, 71. lpp.; Kostenko L.F. Turkestānas reģions. Turkestānas militārā apgabala militāri statistiskā pārskata pieredze. SPb., 1880. T. 1. S. 378; Padevīgākā ziņojuma projekts ģen. Adjutants K.P. fon Kaufmans par civilo pārvaldi un organizāciju Turkestānas ģenerālgubernatora reģionos. 1867. gada 7. novembris - 1881. gada 25. marts Sanktpēterburga, 1885, 13. lpp.

CGA RU. F. 23. Op. 1. D. 532. L. 221-241.

I.V. piezīme. Vitkevičs. S. 97.

Tursunovs N.O. Pilsētu un lauku apmetņu attīstība Tadžikistānas ziemeļos XVIII - XX gadsimta sākumā. (vēsturnieku-etnogrāfiskās esejas). Dušanbe, 1991, 92. lpp.

Peščereva E.M. Dekrēts. op. 283., 284. lpp.

Gavrilovs M. Risols no Sart amatniekiem. Taškenta, 1912. S. 13-20.

Peščereva E.M. Dekrēts. op. S. 281; Abramzon S.M. Dekrēts. op. P.144.

Nalivkina V., Nalivkina M. Dekrēts. op. S. 126; Šanijazovs K. Uzbeku tautas etniskajai vēsturei. S. 279; Viņš ir. Uzbeks-Karluks (Vēsturiskā un etnogrāfiskā eseja). Taškenta, 1964, 127. lpp.

Eršovs N. dekrēts. op. S. 290. Piezīme. 25.

Abramzon S.M. Dekrēts. op. S. 144; Zakharova I.V. Dekrēts. op. 282.-283.lpp.

Khamidzhanoea M.A. Dekrēts. op. S. 169; Eršovs N. dekrēts. op. P.244.

Berdjevs M.S. Tradicionālā sistēma turkmēņu uzturs (etnokulturālais aspekts). Ašhabada, 1992, 137. lpp.

Informāciju laipni sniedza V.I. Buškovs.

Šišovs A. dekrēts. op. S. 173; Peščereva E.M. Dekrēts. op. P.288.

Gruzijas tirgū ir diezgan liela daļa, aptuveni 75% aizņem lēta un zemas kvalitātes importētā tēja. Nez kāpēc patērētājs joprojām dod priekšroku tam, tikmēr tā kvalitatīvie rādītāji nevar pat salīdzināt ar tēju. Vienkāršs laboratorijas tests parāda, ka produkti ir piesātināti ar krāsvielām un garšvielām.

Gruzijā gadā tiek saražotas aptuveni 3000 tonnas tējas, un liela daļa no tās tiek eksportēta, tostarp izejvielu veidā. Piemēram, neapstrādātu tēju no Gruzijas eksportē uz Azerbaidžānu, un no turienes gruzīnu tēju mums atdod iepakotā veidā kā azerbaidžāņu ražojumu. AT pēdējie gadi viņi cenšas radīt un ieviest vietējā tirgū Gruzijas tējas zīmolus. Viens no tiem ir Šemokmedi.

Georgijs Maisuradze, Milmart LLC direktors: "Gurijā, Šemokmedi ciematā, tālajā 1975. gadā tika izveidots eksperimentāls uzņēmums" Shemokmedi ", kur tika apstrādāta vietējā tēja. Tad, kā zināms, viss apstājās, arī tējas ražošana un tēja "Šemokmedi" rūpnīca nestrādā gadu desmitiem.

2011. gadā nolēmām uz tās bāzes atjaunot jaunu iestudējumu, taču pamatīgi mainījām savu pieeju, un, ja padomju laikā tējas ražošanas laikā galvenais uzsvars bija uz kvantitāti, tad fokusu ņēmām uz kvalitāti.

Mēs nopirkām uzņēmumu, pareizāk sakot, to, kas no tā bija palicis pāri, no jauna aprīkojām ražošanas līniju un sākām pieņemt vietējās izejvielas. Iekārtas pārsvarā ir izgatavotas no koka, kas samazina saskari starp izstrādājumiem un metālu. Un tas dod mums iespēju ražot tēju Augstas kvalitātes. Turklāt kopš 90. gadiem gandrīz neviens nav mēslojis vietējās tējas plantācijas, un tas arī kļuvis par priekšnoteikumu augstas kvalitātes produktu iegūšanai. Uzņēmumu veidojām pilnībā par saviem līdzekļiem, bankas kredīts nebija vajadzīgs. Gurijā vēl šodien ar nožēlu atceras laiku, kad visi bija iesaistīti tējas vākšanā, un iedzīvotājiem no tā bija ienākumi. Tāpēc visi bija priecīgi satikt mūsu rūpnīcas nopelnīto.

Pirmos produktus vietējā tirgū ievedām 2011. gadā. Sākumā mēs to vienkārši saucām par gruzīnu tēju. Gruzīnu tēja tirgū bija tik maza, ka mēs aprēķinājām savu stratēģiju uz to - norādīt patērētājam, ka produkti ir gruzīnu izcelsmes. Aprēķins bija pamatots. "Shemokmedi" tēja agrāk bija pazīstama gan Gruzijā, gan ārzemēs, un drīz ar šo nosaukumu tirgū parādījās arī mūsu tēja. Mēs joprojām iesaiņojam pusi no mūsu produktiem. Nākotnē esam iecerējuši no Eiropas atvest automātisko iepakošanas iekārtu, taču tas prasa pamatīgu ieguldījumu. Un mūsu produkti ir vairāk jāpopularizē, lai vietējie patērētāji zinātu, kādas priekšrocības ir gruzīnu tējai salīdzinājumā ar importēto. Gruzijā ievestā augstas kvalitātes premium klases tēja ir diezgan maza un dārga, trīs līdz četras reizes dārgāka nekā pie mums ražotā tādas pašas kvalitātes tēja. Un tie importa produkti, kas tiek pārdoti lēti, ir ļoti zemas kvalitātes un, iespējams, piesārņoti ar vidi. Importētie produkti nostāda mūs neveselīgas konkurences apstākļos. Tējas muitošana notiek ar atvieglotiem noteikumiem, savukārt mūsu produkcija vietējā tirgū tiek aplikta ar nodokli. Ir pierādījumi, ka ir iekļauti kontrabandas un viltoti tējas produkti.

Šajā posmā mūsu uzņēmuma ražošanas jauda ir aptuveni 10 tonnas, taču mums ir iespējas dubultot ražošanu. Vietējā tirgū tiek realizēta tikai puse no kopējās produkcijas, pārējā nelielās partijās nonāk ārzemēs.

Pēdējā laikā zaļās tējas popularitāte ir pieaugusi gan pie mums, gan ārzemēs. Tikmēr pasaulē trūkst augstas kvalitātes zaļās tējas. Piemēram, Vidusāzijas tirgos Gruzijas tēju krīzes laikā nomainīja Ķīnas tēja. Tur ir pieņemts izdzert vairāk nekā desmit glāzes zaļās tējas dienā, un tiem, kas dzēra ķīniešu zaļo tēju, stipri attīstījās sirds un asinsvadu problēmas. Un gruzīnu zaļajā tējā ir maz tanīnu un smalks aromāts. Pēc tam atkal parādījās pieprasījums pēc gruzīnu tējas, neskatoties uz to, ka tā ir dārgāka par ķīniešu tēju. Tējas ražošana ir diezgan sarežģīts process, bet kvalitatīvi produkti ir diezgan izdevīgi, jo tējas glabāšanas laiks ir trīs gadi.

Iepazīšanās ar tēju Vidusāzijas tautu vidū notika pirms Anglijas un Eiropas - uz šejieni devās Zīda ceļa karavānas, kas to veda kopā ar citiem retumiem. Tēja Uzbekistānas, Tadžikistānas, Kirgizstānas, Kazahstānas tautu kultūrā aizņem daudz vairāk vietas nekā Eiropas valstīs un pat Anglijā.

Vidusāzija it kā viena teritorija, bet tradīcijas pavisam citas, pat tēja! Zaļā tēja no bļodas, tēja ar sviestu un sāli, ar kamieļu pienu un pat ar krējumu – tas viss ir Vidusāzijas tējas ballīte, ar savu kultūru, paražām un receptēm. Taču kopīgs ir viens – īpaša cieņa, kas tiek veltīta viesiem, kuri pulcējušies pie tējas galda tējnīcā, pie ugunskura stepē vai uz filca paklājiņa jurtā.

Uzbeku tējnīca (tējnīca): bļodas ar zaļā tēja un slavenā plātsmaize, kulturālākā atpūta, jo tējnīca, pirmkārt, ir komunikācija, nesteidzīga saruna un pat lietišķas sarunas. Jebkura maltīte sākas ar zaļo tēju un beidzas: sākumā tiek pasniegti saldumi, konditorejas izstrādājumi, žāvēti augļi un tēja, tad plovs un citi ēdieni, beigās atkal tēja.

Uzbeku koka tēja. Zaļo tēju lej uzkarsētā porcelāna tējkannā, katrā pa 1 tējk. katrai bļodiņai plus vēl viena, piepilda ar ūdeni par ceturtdaļu un patur virs pavarda vai cepeškrāsnī, pēc pāris minūtēm uz pusi, vēl pēc 2 minūtēm tējkannu no augšas uzlej ar verdošu ūdeni un pielej ūdeni ¾, vēl pēc 3 minūtēm - uz augšu. Pirms tējas dzeršanas viņi apprecas vismaz trīs reizes – ieber to bļodā un lej atpakaļ tējkannā.

Uzbekistānas tējas dzeršanas tradīcijām raksturīga iezīme: jo vairāk ciena viesis, jo mazāk tējas saimnieks ieber to bļodā. Parasti trešdaļa trešdaļas bļodas, bet ar lielu cieņu tās uzlies vēl mazāk. Kāpēc ir tā, ka? Fakts ir tāds, ka Uzbekistānā bieži vien griezties pie īpašniekiem pēc vairāk kā cieņas zīmi uzskata. Saimnieks dod viesim šādu iespēju, uzlejot minimālu tēju, vienlaikus parādot, ka viņam pašam nav apgrūtinājums kārtējo reizi apkalpot ciemiņu. Tēju ielej īpašā veidā, lai uz virsmas paliktu burbuļi. Pilna bļoda tiks izlieta tikai nelūgtam un nevēlamam viesim!

Kazahstānas tējas ceremonija - Ar cieņu

Ja krievs dzer tēju cik var, tad kazahs dzer vēl vairāk: 5-7 bļodas brokastīm, pusdienām un vakariņām ir normāli.Kad kazahi dzer tēju? Vienmēr: pirms visa un pēc visa. Ar tējas dzeršanu sākas jebkurš mielasts un tas arī beidzas, veidojot konkurenci tradicionālais kumiss. Kazahi dod priekšroku melnai tējai, to saucot par sarkanu pēc tējas lapu krāsas - kyzyl-tea. Īpaši tējas, saldumu un cukura uzglabāšanai kazahiem ir speciālas no koka izgatavotas lādes ar slēdzeni un kājām - shay sandyk.

Kazahstānas tējas ceremonija nav zemāka par ķīniešu: tēju var ieliet tikai saimnieka sievietes vai vecākā meita, nedrīkst sajaukt bļodas, bļoda nedrīkst būt tukša un tajā nedrīkst būt tējas lapas. . No sirds arī lej pa savam - tieši pa trešdaļai, jo tējai vienmēr jābūt karstai!Bet vedekla neļaus liet tēju lielā ceremonijā - domājams, ka meita -vīrs neprot ieliet tēju! Tikai tad, ja ģimenes vecākais vīrs gribēs paslavēt vedeklu par mājas tējas dzeršanu, viņš teiks: “Labi tēju uzliet!” Bez ievārījumiem un cepumiem noteikti tiks pasniegti arī baursaki ar tēju! Ja viesis ir piedzēries, viņš par to nerunā - viņš parāda: viņš apgāž krūzīti uz apakštasītes, noliek bļodu uz sāniem vai karoti uz krūzes malas. Un arī pēc tam saimnieki pierunās iedzert vēl vienu bļodu! Viņi dzer tēju ilgi, ar vieglu sarunu un jautru sarunu, un ne vārda par biznesu!

Kabud tēja ir Tadžikistānas zaļā tēja, un tēja ar pienu ir shirchay. Viņi to dzer tikai no bļodiņām, kas tiek pasniegtas uz paplātēm ar saldumiem un kūkām. Tāpat kā citviet Vidusāzijā, tēja vienmēr ir pieejama: ēdienreizē, sarunā un vienkārši tēja. Turkmenistānā viņi dzer melno čaračaju un zaļo kokčaju, katram iedodot atsevišķu porcelāna tējkannu ar bļodu.

Tas pieņemts arī Kazahstānā un Tadžikistānā, un tā pamatā ir nepieciešamība taupīt ūdeni: liela fajansa tējkanna tiek uzkarsēta, ierokot to karstās smiltīs. Tad lej melno tēju, apmēram 25 gramus litrā, un aplej ar vienu glāzi verdoša ūdens. Kad tēja pietiekami uzbriest, ielej karstu kamieļu pienu un visu ļoti rūpīgi sakrata vai lej no trauka uz trauku. Pēc 10 minūtēm pievieno krējumu un cukuru. Protams, kamieļa trūkuma dēļ varat izmēģināt šo brūvēšanas metodi ar parastais piens augstākais tauku saturs.

- iespējams, slavenākais no neparastajiem tējas dzeršanas veidiem!

Melns garo lapu tēja uzvāra ļoti stipru un pievieno pienu 1:1, sāli un ļauj vārīties. Sviestu pievieno vestei ar pienu, dažreiz skābo krējumu un atkal uzvāra. Leju bļodiņās, reizēm pārkaisa ar sezama sēklām. Šis ir ļoti apmierinošs dzēriens, ko parasti dzer brokastīs. Etken tēja tiek uzskatīta par nomadu izgudrojumu, tāpat kā pārtiku Ātrā ēdināšana. Kirgizi dzer tēju ar kūkām, baursakiem (eļļā ceptiem mīklas gabaliņiem), žāvētiem augļiem un medu.

Dažas kopīgas Vidusāzijas tējas dzeršanas iezīmes: bļodas, zems dastarkhan galds, zemi sufa sēdekļi, nesteidzīga saruna un halāts, protams, stepēts!

Vidusāzijas stila tējas dzeršanas veidi jums var šķist ļoti dīvaini, taču to ieguvumi veselībai ir nenoliedzami.

Laba tēja!

1714. gadā Kazaņā dzēra tēju, lai gan tas joprojām bija dārgs prieks, un līdz 19. gs. tējas dzeršana "... ir kļuvusi tik daļa no tatāru dzīves, ka neviena brīvdiena netika ieņemta bez tā ...". Līdz ar to ir vispārējs modelis: vairumā gadījumu tēja kļūst par “tautas” dzērienu tikai 19.-20.gadsimtā, vispirms no muižniecības kambariem nonākot pilsētas veikalos, bet pēc tam uz laukiem. Tēja visu šo ceļu ceļoja Vidusāzijā.

Pirmās ziņas par tēju atrodamas pie ceļotāja A. Oleariusa, kurš rakstīja, ka Persijas galvaspilsētā Isfahānā pagājušā gadsimta 30. gados atradās “Tzai Chattai Chane”, t.i. “... krodziņi, kuros dzer svešu siltu ūdeni (...) melno (tumšo) ūdeni, novārījumu no auga, ko Uzbekistānas tatāri atveda uz Persiju no Ķīnas (...) Tieši šādu augu ķīnieši sauc tēju (...) Persieši to vāra tīrā ūdenī, viņi pievieno anīsu, dilles un dažas nedaudz krustnagliņas ... ". Šis vēstījums tieši norāda, ka jau XVII gadsimta sākumā. tēju pazina ne tikai persieši, bet arī "Uzbekistānas tatāri", t.i. Vidusāzijas iedzīvotāji. Taču šī varbūt ir vienīgā norāde rakstītajos avotos, kas apliecina tik agrīnu mūs interesējošā reģiona iedzīvotāju iepazīšanos ar dzērienu. Kā atzīmēja E.M. Peščereva, kas veica īpašu šīs problēmas izpēti, “... ja mēs apkopojam visus mūsu datus par laiku, kad tēja sāka plaši izplatīt (...), tad, izņemot Buhāru, par Centrālās pilsētas pilsētām Āzija, šis laiks iekrīt 19. gadsimta otrās puses sākumā, lauku apvidiem līdzenumā - XIX gadsimta pašās beigās. un Tadžikistānas kalnu apgabaliem — 20. gs. . Buhārā tēju dzēra jau 18. gadsimtā un tikai muižniecība. Papildus jautājumam "kad" interesē jautājums "no kurienes". Ir vērts pakavēties pie šīs problēmas sīkāk.

Tējas izplatības pirmsākumi Vidusāzijā varētu būt ķīnieši. Tam ir diezgan skaidri pierādījumi. Rakstos avotos ir minēts, ka XVIII gs. Ķīnas vēstnieki Kokandas valdniekam Irdanam kā dāvanu atnesa “satīna audumus un tēju”. Ķīna un ķīniešu kultūra vienmēr ir ietekmējusi Vidusāzijas reģionus. Mūsu ēras 1. tūkstošgades sākumā. Ķīnieši tur vairākkārt ir mēģinājuši nostiprināt savu dominanci. Viduslaikos Ķīnas un Vidusāzijas attiecības periodiski tika atjaunotas un pēc tam atkal uz ilgu laiku pārtrauktas. Šīs attiecības bija diezgan intensīvas 18.-19.gs. XVIII gadsimtā. Mandžūru Qing dinastija steidzās uz rietumiem. Gadsimta vidū Ķīna sagrāba Dzungar Khanātu, kura faktiskajā varā atradās daudzi Vidusāzijas reģioni. Ķīnieši mēģināja apliecināt savu ietekmi visā dzungariem piederošajā teritorijā. Tas tika darīts Austrumturkestānā (pašreizējā Ķīnas Sjiņdzjanas provincē). 1758. gadā kirgīzi nosūtīja vēstniekus uz Pekinu, faktiski atzīstot Ķīnas protektorātu. Tajā pašā gadā Kokandas valdnieks Irdana-bijs arī atzina ķīniešu patronāžu, ko pēc tam apstiprināja nākamais valdnieks Norbuta-bijs. Šī atzīšana nebija pilnībā brīvprātīga, un to pavadīja Ķīnas militārās kampaņas Ferganas ielejā. Ir, piemēram, vēstījums par 9000 cilvēku lielās Ķīnas armijas iebrukumu 1759. gadā (vai 1760. gadā), kas tomēr beidzās ar Cjiņu karaspēka sakāvi. Pašā Ferganas ielejas centrā, Yazyavan-say krastos, netālu no Margelānas pilsētas, pēc vietējo iedzīvotāju teiktā, notika asiņainas kaujas vieta ar ķīniešiem. 19. gadsimtā Ferganas ielejā bija maz ķīniešu, kas tika sagūstīti vairāku karu rezultātā, kas šajā gadsimtā notika starp Ķīnu un Kokandu. Šie gūstekņi pārgāja islāmā un saplūda ar apkārtējām tautām. Diplomātiskie kontakti nebija tik intensīvi. Pēc Č.Valihanova teiktā, pēdējais ķīnietis Kokandā bija Šeralihana kāpšanas tronī laikā 1842.gadā, pēc tam viņš ieradās sēru ceremonijā – pie nogalinātā Khana Modali bēru ugunskura, pēc kura par sūtņiem kļuva "iedzimtās personas". Ķīnas Kokandā.

Par spīti visam iepriekšminētajam, diez vai ķīnieši varētu būt galvenie tējas modes izplatītāji Vidusāzijā. Tiešie kontakti starp abu reģionu iedzīvotājiem nebija īpaši ilgi un tika veikti galvenokārt politiskas, ideoloģiskas un militāras konfrontācijas veidā. Ķīnas ietekme uz tējas iekļūšanu Vidusāzijā, visticamāk, bija netieša. Pirmkārt, mēs runājam par tirdzniecību. XVIII beigās - XIX gadsimta sākumā. Ķīniešu tēja presētu flīžu veidā bija ļoti populāra Vidusāzijas pilsētās. Pēc Č.Vaļihanova domām, 19.gs.sākumā. “Visa Vidusāzija un Afganistāna izmantoja tēju, kas tika ievesta caur Kokandu no Kašgaras, un tējas lietošana kļuva plaši izplatīta, un, kad ķīnieši slēdza robežu, 1829. gadā kokandieši nolēma atvērt tirdzniecību ar ieročiem rokās. Šī ietekme atspoguļojās vienā no ar pienu balinātās tējas nosaukumiem - "sincha" (ķīniešu tēja), kā arī ķīniešu tējas piederumu popularitātē.

Noraidot viedokli par tējas tiešu aizņēmumu no ķīniešiem, E.M. Peščereva liek domāt, ka tēju Vidusāzijā izplatīja mongoļi, kuriem bija daudz ciešākas attiecības nekā ķīniešiem ar Vidusāzijas iedzīvotājiem. Mūsdienu leģendās par Ferganas iedzīvotājiem kalmiki bieži tiek uzskatīti par pamatiedzīvotāju, senāko Fergānas iedzīvotāju. Tiesa, šajā gadījumā kalmiki tiek sajaukti ar "krūzēm" (kal-mug), seno Vidusāzijas iedzīvotāju, kas nav musulmaņi. Tomēr, neskatoties uz šo neskaidrību, leģendas atspoguļo patiesi milzīgo lomu, kādu kalmiku spēlēja Ferganas ielejas un visas Vidusāzijas vēsturē vēlajos viduslaikos.

Kalmiki pieder pie rietumu mongoļu ciltīm, kuras, pēc rakstītiem avotiem, dēvē arī par "dzungāriem" vai "oirātiem". Jau XVI gs. Kalmiki cīnījās ar kazahiem, un XVII gs. uzbruka Horezmai un Taškentai, vienojās par militāru aliansi ar Buhāras valdniekiem un iebruka Buhāras nomalē. XVII gadsimta sākumā. kalmiku rokās atradās Mangyshlak, kur viņi slēpa topošo Hivas valdnieku Abulgazi. XVII gadsimta vidū. kalmiki pārņēma "pārsvaru pār dažiem turkmēņu ulusiem", pēc tam uzbruka Astrabadas reģionam (Irānas ziemeļaustrumiem) un nosūtīja vēstniekus pie Persijas šaha. XVII gadsimta vidū. veidojas tā sauktais Dzungar Khanate, kas sāk ekspansiju uz rietumiem. 1680. gados dzungāru valdnieks Galdans ieņēma visu Austrumturkestānu, veica kampaņas pret Sairamu (mūsdienu Dienvidkazahstāna), cīnījās pret kirgiziem un Fergānas iedzīvotājiem. 1723. gadā dzungāru karaspēks ieņēma Sairamas, Taškentas, Turkestānas, Suzakas u.c. pilsētas. Tajā pašā gadā dzungāru valdnieks nosūtīja Buhāras valdniekam vēstniekus no Aštarkhanīdu dinastijas un draudēja ieņemt Samarkandu un pat pašu Buhāru. Pēc pretrunīgām ziņām dzungariem faktiski piederēja 18. gadsimta sākumā. Khojent, Jizzakh, Margelan. Ir pierādījumi, ka zem viņu nominālās varas atradās “dažas Dešt-i Kipčakas zemes (mūsdienu Kazahstānas teritorija un Turkmenistānas ziemeļu daļa, daži Krievijas dienvidu reģioni. - S.A.) un Irāna, kā arī Badahshan (mūsdienu ziemeļaustrumu reģioni). Afganistāna. - S.A.), Taškenta, Kurama (Kurama. - S.A.) un Pskenta ... ". Dzungāri vairākkārt sūtīja karaspēku, lai iekarotu Čitralu, Badahšanu, Darvazu un Karateginu. Džungāru ietekme bija tik nozīmīga, ka 18. gadsimta pirmajā pusē. Buhārā bija populāri pareģojumi: Maverannakhrā varai vajadzētu pāriet no uzbekiem uz kalmikiem, tāpat kā savulaik no Timurīdiem uzbekiem.

Atšķirībā no ķīniešiem Rietummongoļu ciltis Vidusāzijas iedzīvotājiem nebija "svešinieki". Turklāt viņi apzinājās savas tālās attiecības, jo daudzu turku cilšu, kuras līdz tam laikam dzīvoja Vidusāzijā, ciltsraksti bija mongoļu izcelsmes. Tajos ietilpa, piemēram, Barlas, no kuru vidus izcēlās timurīdi, mangiti, kuru pārstāvji valdīja Buhārā kopš 18. gadsimta, un kungrati, kuru pārstāvji toreiz valdīja Hivā. Mongoļi, kā arī Vidusāzijas tautas attīstīja Čingishana, viņa radinieku un pēcteču kultu, kas starp viņiem izveidoja īpašu īpašumu, kuram bija ekskluzīvas tiesības uz varu. Nav nejaušība, ka dzungāri savus iekarojumus Vidusāzijā pamatoja ar atsaucēm uz "čingisu tradīciju". Vienīgā būtiskā atšķirība starp kalmikiem un Vidusāzijas iedzīvotājiem bija viņu piederība dažādām ticībām: pirmie bija budisti, otrie - musulmaņi. Tiesa, atšķirībā no konfrontācijas ar "neticīgajiem" ķīniešiem, kas bija savstarpējas iznīcināšanas karš, Vidusāzijas iedzīvotāju un mongoļu konfrontācijai bija vēl viena svarīga sastāvdaļa - vēlme "neticīgos" kalmikus pievērst islāmam. Šī parādība bija plaši izplatīta, par ko īpaši liecina daudzi vēstures un folkloras pieminekļi.

Daļa dzungāru ar nosaukumu "Kalmok" apmetās uz dzīvi Vidusāzijā un pievērsās islāmam. 17.-19. gadsimtā kalmiki pieņēma islāmu. veidoja dienesta klasi un bija daļa no Vidusāzijas valstu elites. Kalmuku vergi tika pasniegti Buhāras valdniekiem, un viņi tos labprāt izmantoja kā bruņotu spēku savstarpējos karos. 1611. gadā Muhameds-Baki-Kalmoks piedalījās Imamkuli hana uzcelšanā hana tronī. XVIII gadsimta sākumā. Kalmikiem bija nozīmīga loma Buhāras tiesā. Uzticīgs Ubaidulla Khan kalps bija Aflatuns-Kurči-Kalmoks, kurš nomira, aizstāvot savu kungu, kuram avotos ir veltītas daudzas poētiskas rindas. Sazvērestībā pret Ubaidulla Khanu un viņa slepkavību piedalījās "prinču slepkava, ļaunais" Javšans Kalmoks, kurš pacēla Abulfeizu Khanu Buhāras tronī; jaunā valdnieka laikā Javshan-kalmok saņēma augstākos "inak" un "augstāko kushbegi" amatus un faktiski uzurpēja varu, sadalot svarīgus valdības amatus radiem un draugiem; Vēlāk Abulfeizs-Khans izpildīja nāvessodu Javshan-Kalmok un viņa brālim Muhamedam-Malakh-Kurchi. XVIII gadsimta sākumā. Ubaidullahana un Abulfeja Khana Buhāras galmā bija zināmi arī tādi muižniecības pārstāvji kā Emir-Taramtai-Khadzhi-Kalmok, Bakaul-Kalmok, Muhammad-Salah-Kurchi-Kalmok un viņa dēls Abulkasims-Kurči.

Pēc F. Beneveni domām, kurš XVIII gs. viesojās Buhārā, "hans (Buhāras valdnieks Abulfejs - S.A.) ne uz vienu nepaļaujas tik ļoti kā uz saviem kalmiku dzimtcilvēkiem", no kuriem kopā ar viņu bija 350 cilvēki. Savstarpējās cīņas laikā XVIII gadsimta sākumā. Buhāras valdnieka Abulfeja Khana pusē atradās “hanu kalmiku” vienība, kuru vadīja Karčigai-i Hisari, Šahbazs-Kiča, Karčigai, Lačin-i Hisari, bet sāncensis – pašvaki. pasludināts par Samarkandas valdnieku Radžabs Khans, komandieris Taši-Kalmoks. XVIII gadsimta vidū un otrajā pusē. tiek minēti dižciltīgie Buhāras grandi Rakhimkul-mirakhur-kalmok, Bakhodur-biy-kalmok un Buriboy-kalmok. XIX gadsimta vidū. Buhāras muižnieku vidū bija Adils-Parvanči-Kalmoks, kurš tika iecelts par konkrēto Samarkandas valdnieku. Par to, ka kalmikiem bija nozīmīga loma Buhārā, liecina fakts, ka kopā ar trim mangitiem un diviem farsiem (persiešiem) Abduraim-biy-kalmok piedalījās Buhāras emīra Muzafara Hanas intronizācijas ceremonijā.

Buhārā atradās Kalmoku kvartāls, kurā dzīvoja kalmiki, kas piederēja sipoku militārajam īpašumam. E. Mejendorfs, kurš 19. gadsimta sākumā apmeklēja Buhāru, rakstīja, ka "šeit dzīvo vairāki simti kalmuku, dažiem pieder zeme ap pilsētu, bet lielākā daļa ir karavīri", un viņi "gandrīz pilnībā aizmirsa savu valodu un runāt savā starpā tatāru valodā; viņus var atpazīt tikai pēc sejas. Viņi ir pazīstami ar savu drosmi, pārņēma uzbeku paražas un dzīvo starp viņiem īpašos ciemos Miankalā un citos Buharīnas apgabalos”; kopā ir ap 20 tūkstošiem cilvēku. Buhāras emirātā 20. gadsimta sākumā. Kalmoku ciltī bija aptuveni 9 tūkstoši cilvēku, viņi dzīvoja Buhāras oāzē, daļēji Amudarjā un Šahrisjabzā.

Papildus Buhārai kalmiki dzīvoja arī citās Vidusāzijas pilsētās un reģionos. Tātad, XVIII gadsimta vidū. 17. gadsimtā Taškentā no Samarkandas ieradās valdnieks Kasim-Hoja 500 kalmiku karavīru pavadībā. Kāds Kobils no Kara-Kalmok klana par savu galveno mītni padarīja Taškentas apgabalam piederošo Bogistānas ciemu. XVIII gadsimta beigās. Kalmiki ieradās Afganistānas valdnieku tiesā Kabulā.

Kalmuku ietekme uz Ferganu bija ievērojama. Ir pierādījumi, ka jau XVII gadsimta beigās. Dzungars veica kampaņu uz Ferganu un sagūstīja Ošu. 1720. gados viņi sagūstīja Andižānu. 1741.–1745 Dzungari veica trīs karagājienus pret kokandas valdnieku Abdukarimu: pirmajā un otrajā karagājienā piedalījās 10 000 karotāju, bet trešajā - 30 000. Saskaņā ar citiem avotiem zināms, ka XVIII gadsimta vidū. Kalmiki aplenca Kokandu, sagrāba par ķīlnieku Baba-beku, Kokandas valdnieka Abdukarima tuvu radinieku, un pēc tam pēc Abdukarima nāves mēģināja iecelt Bababeku par valdnieku Kokandā. Avotos minēts, ka Baba-beks bijis starp kalmikiem pie Kokandas, t.i. Kalmiki jau toreiz dzīvoja Ferganas ielejā. Neapšaubāma mongoļu ietekme ir manāma nākamā Kokandas valdnieka - Irdana-beja vārdā (termins "erdene", tulkojumā no mongoļu valodas "dārgakmens", bieži tika lietots kā dzungāru muižniecības tituls). Nākamais valdnieks Narbuta-bijs bija precējies ar kalmiku sievieti.

1759.–1760. gadā, kad dzungāru hanātu sakāva un iekaroja ķīnieši - Cjinu impērija, ievērojama dzungāru daļa bēga uz Vidusāziju, kur "... asimilējās ar vietējiem, saglabājot tikai cilts vārdu Kalmak" . Saskaņā ar vienu avotu, 12 000 kašgariešu un kalmiku ģimeņu pameta Austrumturkestānu, 9000 no tām apmetās Ferganā un 3000 Badahshan Fayzabad. XVIII gadsimta otrajā pusē. Irdana-bijā Ferganā dzīvoja “vairāki tūkstoši” kalmiku, kuriem Irdana, turot aizdomās par nodevību Qing karaspēka iebrukuma gadījumā, atņēma viņiem ieročus un zirgus. Izzet Ulla pasaule, kas 19. gadsimta sākumā. ceļojis pa Kokandas Khanātu, piemin musulmaņu kalmikus, kas dzīvoja Fergānas dienvidaustrumos. 19. gadsimtā kalmuku klejotāju grupa, kas tika uzskatīta par vienu no vietējām ciltīm, aktīvi piedalījās politiskajos notikumos Kokandas hanātā. Pēc tautas skaitīšanas datiem, 20. gadsimta sākumā. Ferganas reģionā dzīvoja no 200 līdz 600 kalmiku.

Par Fergānas musulmaņu kalmiku lomu Kokandas khanāta politiskajā struktūrā liecina 92 ​​cilšu saraksti “ilatiya”, t.i. nomadi. Viens no sarakstiem ir dots darbā “Majmu at-tavarih”. Pats darbs tapis 16. gadsimtā, bet jaunākie tā eksemplāri datējami ar 18.–19. gadsimtu miju. un acīmredzot arī pašu 92 cilšu saraksta sastādīšanu vajadzētu datēt ar to pašu laikmetu, balstoties vismaz uz to, ka godpilnajā pirmajā vietā ir mingu cilts, otrajā - juzu cilts, bet ķiru cilts. atrodas trešajā. Visi no tiem pieauga tikai XVIII gadsimtā. Vienā no “Majmu at-tavarikh” sarakstiem kalmiki šajā sarakstā ieņem diezgan godpilno vienpadsmito vietu, tūlīt aiz kipčakiem, citā sarakstā - sešpadsmito. 19. gadsimta vidū rakstītajā esejā "Tuhfat at-tavarih-i khani" kalmiki ir pārcelti uz sešdesmit devīto vietu, kas skaidri norāda uz viņu ietekmes līmeņa samazināšanos.

Ievērojama daļa kalmiku nokļuva "uzbeku tautas" sastāvā. Daži no viņiem kļuva par daļu no "kirgizām": Č.Vaļihanovs, piemēram, min Tjenšaņā dzīvojošos kirgizus no kalmiku cilts, kuri ir ļoti bagāti, viņi savu bagātību skaidro ar to, ka viņu senči kalpojuši Austrumturkestānai. valdnieki - brāļi Burkhaniddin-Khoja un Khan-hodge. Kirgizos ietilpa arī Sarta-Kalmiku grupa. Pamira-Afganistānas kalmiki arī sajaucās ar kirgiziem. Grupas "Kalmok" sastāvā bija uzbeki-kurama, turkmēņi-jomudi, Stavropoles turkmēņi un nogai.

Austrumturkestānā kalmiku pāreja uz islāmu bija vēl masīvāka. Svarīgu lomu tajā spēlēja Naqshbandiya sūfiju brālības mentori, kuri ļoti aktīvi izplatīja musulmaņu ticību. Ir, piemēram, vēstījums, ka XVIII gs. Kašgaras valdnieks Jusufs Hodža pievērsa islāmam 300 kalmiku tirgotāju. Nedaudz vēlāk brāļi Burkhaniddin-Khoja un Khan-Khoja, Jusufa-Hoja radinieki un viņa konkurenti cīņā par varu, piespieda 15 000 kalmiku pieņemt islāmu.

Visi iesniegtie dati liecina, ka saiknes starp kalmikiem un Vidusāzijas iedzīvotājiem bija ļoti ciešas. Islāmā pieņemto kalmiku stāvokļa īpatnība bija tāda, ka viņiem nebija sava "liktena" un viņi galvenokārt bija pilsētu, lielpilsētu iedzīvotāji. Būdami tuvi valdniekiem un būdami starp muižniekiem, kalmiki varēja tieši ietekmēt Vidusāzijas elites paradumus un gaumi. Viens no šādiem ieradumiem, iespējams, bija aizraušanās ar tēju. Pilnīgi pārliecinošs arguments par labu šim viedoklim ir fakts, ka, pēc daudziem avotiem, 19. gs. Vidusāzijas iedzīvotāji izmantoja īpašu tējas veidu - "shir-choy" (tēju ar pienu), kas pazīstama arī kā "Kalmyk tēja". Atšķirībā no parastās tējas, ko brūvē un dzer ar cukuru un citām aromātiskām piedevām, shir choy nav dzēriens, bet gan īpašs ēdiens. Tās pagatavošanas recepte ir diezgan standarta dažādiem Vidusāzijas reģioniem: tēju uzvāra katlā, tad pievieno sāli, pienu, krējumu (kaimok) vai gī (manējais), dažreiz katlā izkausē aitas taukus (jogas). . Sautējumu lej krūzītēs, tur liek dradžus no jēra taukiem (jiza), kūkas sadrupina un ēd. Dažreiz tēju, sviestu un krējumu pasniedz atsevišķi pie ēdienreizēm. Gatavojot shir-choy (dažkārt tējas vietā), verdošam ūdenim bieži pievieno cidoniju zariņus, vīnogu pušķus, rūgto mandeļu lapas, mežrozīšu ziedus, krustnagliņas, kanēli, piparus, dažādus augus vai drupinātus valriekstus.

19. gadsimtā shir-choi bija diezgan ievērojams konkurents parastajai tējai. Pēc F.Beneveni domām, XVIII gadsimta sākumā. Buhārā viņi dzēra saldu, t.i. parastā tēja. Kā stāsta F. Efremovs, kurš 18. gadsimta beigās vairākus gadus dzīvoja Buhārā, viņi tur dzēra tēju ar cukuru. Saskaņā ar P.I. Demaison, XIX gadsimta sākumā daži mīļotāji dzēra tēju 2-3 reizes dienā, 5-6 tases vienlaikus. Visos gadījumos mēs runājam par parasto tēju. Bet apceļojot Buharinu 1820.-1821.g. E.K. Mejendorfs par buhariešiem rakstīja: “... pēc rīta lūgšanas viņi dzer tēju, kas ir vārīta ar pienu un sāli, kas padara to par kaut ko līdzīgu zupai. Viņi pusdieno ne agrāk kā pulksten 4–5 (…) Tagad pēc vakariņām viņi dzer tēju, kas pagatavota kā Eiropā…”. Pēc krievu gūstekņa Grušina teiktā, Hivā 19. gadsimta sākumā. tikai hans dzēra tēju: Kalmiku tēja - katru dienu, parastā tēja ar cukuru - divas reizes nedēļā.

Saskaņā ar E.M. Alas, shir-toy plaši izmantoja Zeravshan un Kaška-Darjas baseinos. F.D. rakstīja par to pašu. Ļuškevičs: Buhāras un Kaškas-Darjas apmetušies iedzīvotāji rudenī un ziemā nevar iztikt bez dzēriena shir-choi. 19. gadsimta beigās, pēc laulāto V. un M. Nalivkinu datiem, shir-choy bija labi pazīstams Fergānas uzbekiem (klejotājiem un pusnomadiem), kas, starp citu, ir pretrunā ar datiem. no S.S. Gubajeva, kura apgalvo, ka "... Fērganas ielejas pamatiedzīvotāji nedzēra shir-choi". Kipčaki 20. gadsimta sākumā. viņi deva priekšroku sutli-choi (tējai ar pienu, sāli, ceptu speķi vai kausētu sviestu) un moili-choi (plakanu kūku sasmalcina krūzītēs, uz tās lika ceptu speķi vai kausētu sviestu, apkaisa sāli un pārlej ar karstu uzvārītu tēju. ). Tāda paša veida tēju patērēja arī kirgizi.

Visi iepriekš minētie dati liecina, ka shir-choy un tās šķirnes bija populāras galvenokārt stepju un kalnu nomadu vidū. Tas ir saprotams, jo šādas tējas pagatavošanai ir nepieciešami dzīvnieku izcelsmes produkti. Vienā no saviem rakstiem N.L. Žukovskaja atzīmēja: "...ar tējas parādīšanos visu bezmaksas svaigā piena krājumu sāka izmantot tējas ar pienu pagatavošanai." Širčoi nonāca Vidusāzijas pilsētās tieši tāpēc, ka vietējā muižniecība piederēja klejotāju cilšu elitei – tātad paradumi un gaumes, kas palikušas pāri no nomadu dzīvesveida. Var pieņemt, ka pirms shir-choi parādīšanās Vidusāzijas un Vidusāzijas nomadiem bija ēdiens, kas sastāvēja no piena, sviesta un taukiem, kā arī garšaugu un lapu brūvējums. Vēlāk šim ēdienam pievienoja tēju, kas, iespējams, bija saistīta ar budisma pārņemšanu mongoļu tautās: līdz tam laikam budisti tēju jau uzskatīja par svētu dzērienu. Jebkurā gadījumā Vidusāzijas tautu virtuvē kopā ar "Kalmyk tēju" ir arī citi ēdieni, kuros tēja tiek aizstāta ar dažāda veida garšaugiem. Vidusāzijā 20. gadsimta sākumā. Bija zināma Khoshak tēja, kas sastāvēja no pieciem elementiem (divu veidu žāvētas zāles, graudu piparu, kanēļa un čugu tējas, tas ir, dzeramā tēja, dažreiz pievienojot cidoniju, mandeles, rožu ziedlapiņas un granātābolu). Bieži tējai pievienoja pienu, sāli un speķi.

Viens no interesantākajiem tējas kultūras un sociālās vēstures jautājumiem ir tas, kā tēja iekļuva Vidusāzijas apmetušo iedzīvotāju ikdienas uzturā. Acīmredzot šis process vispirms skāra Austrumturkestānas “kašgariešus” (kuri 20. gadsimtā tika pārdēvēti par uigūriem). Šeit savu lomu spēlēja fakts, ka šī reģiona iedzīvotāji bija ciešā saskarē ar rietumu mongoļiem. Turklāt jāņem vērā, ka Austrumturkestānā bija ļoti augsts pilsētu iedzīvotāju īpatsvars, kas nozīmē, ka tējas mode šeit izplatījās ātrāk, un priekšroka tika dota “Kalmyk tējai”, kas, pēc I.V. Zaharova, 19.–20.gadsimta mijā. bija pazīstams kā "etkan-choy".

Rituāls “sokyt” ir veltīts svētajam Afak-Khoja, un tajā var piedalīties tikai šī svētā sekotāji. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) ir vēsturiska personība, viņa īstais vārds un tituls ir Khozrat-Khoja-Khidayatulla. Viņš dzīvoja Austrumturkestānā 17. gadsimta otrajā pusē. un tika uzskatīts par svēto. Afak-Khoja piederēja 16. gadsimta vidū mirušā Naqshbandi sūfiju brālības Centrālāzijas atzara Makhdumi-Agzam pēcnācējai. un apbedīts Samarkandā. Makhdumi-Agzam klans tika uzskatīts par ļoti cēlu, un klana vecākajam atzaram bija tādas pašas tiesības kā Buhāras emīram un Kokandas hanam. XVI-XIX gadsimtā. daudzi Makhdumi-Agzama pēcteči bija Vidusāzijas valdnieku garīgie mentori no Čagataidu, Šibanīdu, Aštarkhanīdu dinastijām, kā arī vēlākie Buhāras un Kokandas valdnieki no Uzbeku Mangitu un Mingu dinastijām. Afak-Khoja, iejaucoties čagataidu savstarpējā cīņā par varu Austrumturkestānā, vērsās pēc palīdzības pie dzungāriem. Ir leģenda, ka svētais tikās ar Tibetas budistu līderi Dalailamu V, kurš kļuva slavens ar savu mācīšanos un reformismu, un piesaistīja viņa atbalstu. Dzungāri, kuri uzskatīja sevi par Dalailamas sekotājiem, atbalstīja Afaku-Hodžu un ar viņa palīdzību faktiski sagrāba varu Austrumturkestānā, padarot šo valsti par savu vasaļu reģionu. Laika gaitā Afak-Khoja sāka cienīt kā visas Austrumturkestānas garīgo patronu. Starp citu, islāmā pieņemto Ferghana Kalmyks senči "bija karotāji un kalpoja par Belogorskas partijas Appak-Khoja patronu. Kopā ar Appak-Khoja viņi it kā ieradās Ferganā.

Kašgarieši stāsta šādu stāstu: it kā viņi iepriekš nebūtu gatavojuši kūkas ar aitas taukiem, bet kāds to darīja, un Afak-Khodja iepatikās šīs kūkas, pēc tam viņi sāka tās gatavot svētā piemiņai. Kopā ar plakanajām kūkām Afak-Khoja sekotāji pievienojās "Kalmyk tējai". Līdz ar to var pieņemt, ka tas bija pateicoties svētā Afaka-Hoja godībai, kuram bija ciešas saites ar dzungāriem, t.i. Kalmiki, tēja kļuva populāra Austrumturkestānas apmetušo musulmaņu vidū.

XIX gadsimta beigās. Ferganā jau dzēra pārsvarā parasto tēju, kas tika brūvēta tējkannās un samovāros. Šeit, tāpat kā Horezmā, Buhārā, Samarkandā, Kashka-Darya un Surkhan-Darya, zaļā tēja (kuk-choi, choi-kabud) kļuva populāra. Zaļā tēja XIX beigās - XX gadsimta sākumā. “izmantoja visur” starp kipčakiem un karļukiem, lai gan, kā norāda K.Š. Šanijazovs, "...un tagad daudziem karļukiem tēja negaršo". Taškentā un blakus apgabalos viņi deva priekšroku un joprojām dod priekšroku melnajai tējai - kara-choi, choi-siyoh, pardoned (fomil)-choi - ģimenes tējai, jo ražotāju vārdi iepriekš bija norādīti uz tējas maisiņiem. Arī kazahi dzer galvenokārt melno tēju. Ziemeļu kirgīzi dzer melno tēju, dienvidu - zaļo. Tādus pašus tējas veidus sāka dzert Austrumturkestānā. Augšzeravšānā, Karateginā un Darvazā viņi dzer zaļo tēju, kas parādījās padomju laiks(sākumā tikai starp bagātiem cilvēkiem), un tikai reizēm - melnā tēja. Tikai XX gadsimtā. zaļā tēja ir plaši izplatīta starp turkmēņiem: kā atzīmēja M.S. Berdjevs: "...mūsdienās tēja ir neaizstājams visu ēdienu atribūts bez izņēmuma".

1) Rietumu mongoļi (dzungāri vai kalmiki), daļēji ķīnieši, kļūst par galvenajiem tējas modes vadītājiem; tēja tiek izplatīta galvenokārt starp Vidusāzijas eliti, starp nomadiem un pilsētniekiem; tēju lieto kopā ar klejotājiem tradicionālajiem piena un tauku produktiem;
2) migranti no Austrumturkestānas kļūst par galvenajiem plašās tējas izplatīšanas vadītājiem: tēja gūst popularitāti laukos; tēja tiek patērēta galvenokārt bez papildu lopkopības produktiem.
Pirmajā posmā tēja no "svešā" dzēriena vai ēdiena pārvērtās par "savējo". Šī transformācija varētu notikt tikai tad, ja cilvēki uzskatītu, ka tēja ir prestiža. Musulmaņu sabiedrībā galvenais nosacījums šai transformācijai ir reliģisko līderu piekrišana. Šis aspekts joprojām ir maz pētīts, taču var norādīt uz sūfiju mentoru nozīmīgo lomu šajā procesā.

XX gadsimta sākumā. shir-choy, saskaņā ar L.F. Monogarova, izplatījās Rušanā un Šugnanā, vēlāk - Jazgulemā, kur to pasniedza viesiem bagātās mājās. Hufas ielejā saskaņā ar M.A. Andrejevs, tēju sāka plaši lietot 1924. gadā, un pirms tam to dzēra Isānu un dažu “pieredzējušāko khufu” ģimeņu mājās. Saskaņā ar M.A. Khamidzhanova Augšzeravšānā "apēda" shir-choy no rīta. N.N. rakstīja par to pašu. Eršovs: Karateginā un Darvazā rudenī un ziemā viņi gatavo shir-choy no rīta, kas tiek uzskatīts par “karstu” un apmierinošu. S.S. Gubaeva uzskata, ka shir-choi ieradās Fergānas dienvidu reģionos tieši no Karateginas. Širčo Afganistānā gandrīz vispār bija piedzēries. Šis tējas veids ir pazīstams arī Ziemeļkaukāzā: starp Stavropoles turkmēņiem, starp nogajiem (nogai-shoi) un Dagestānā (karmuk-chai).

Ārpus musulmaņu pasaules šī tējas versija bija plaši izplatīta budistu pasaulē: to iecienījuši mongoļi, kalmiki, burjati, Dienvidsibīrijas turki (altieši, tuvāni), kā arī tanguti, kas dzīvo Ziemeļtibetā un Indijas, Kašmiras, Nepālas Himalaju reģionu iedzīvotāju. Šajos reģionos ir dažādi tējas pagatavošanas veidi: saberztu tēju liek verdošā ūdenī, pievieno pienu, sāli, sviestu, dažreiz aitas gaļas astes taukus, aitas kaulu smadzenes, sasmalcinātu žāvētu gaļu vai klimpas; dažreiz sautējumam pievieno baltos miltus, kas apcepti sviestā vai dzīvnieku taukos, dažreiz muskatriekstu eļļā. Ir divi veidi, kā lietot šo tēju: kā dzērienu (ar sāli un pienu) un kā maltīti (ar sausu grauzdētu prosu, sviestu un astes taukiem). Tējas dzēriena vietā tanguti izmanto noteiktas zāles novārījumu un dzeltenā sīpola galvu, bet tējas ēdienā (zamba), ko ēd bez taukiem, pievieno miltus no grauzdētiem miežu graudiem, kas applaucēti ar tēju, kas pagatavota. vāra. Tējas dzeršana budistu tautu vidū ir neaizstājams reliģisko rituālu elements. XVI-XVII gadsimta beigās. tēja stingri iekļuva mongoļu uzturā un kļuva par viņiem "... vienīgo ēdienu daudzas dienas ...".

Visi iepriekš minētie dati liecina, ka shir-choy un tās šķirnes bija populāras galvenokārt stepju un kalnu nomadu vidū. Tas ir saprotams, jo šādas tējas pagatavošanai ir nepieciešami dzīvnieku izcelsmes produkti. Vienā no saviem rakstiem N.L. Žukovskaja atzīmēja: "...ar tējas parādīšanos visu bezmaksas svaigā piena krājumu sāka izmantot tējas ar pienu pagatavošanai." Širčoi nonāca Vidusāzijas pilsētās tieši tāpēc, ka vietējā muižniecība piederēja klejotāju cilšu elitei – tātad paradumi un gaumes, kas palikušas pāri no nomadu dzīvesveida. Var pieņemt, ka pirms shir-choi parādīšanās Vidusāzijas un Vidusāzijas nomadiem bija ēdiens, kas sastāvēja no piena, sviesta un taukiem, kā arī garšaugu un lapu brūvējums. Vēlāk šim ēdienam pievienoja tēju, kas, iespējams, bija saistīta ar budisma pārņemšanu mongoļu tautās: līdz tam laikam budisti tēju jau uzskatīja par svētu dzērienu. Jebkurā gadījumā Vidusāzijas tautu virtuvē līdzās “Kalmyk tējai” ir arī citi ēdieni, kuros tēju aizstāj ar dažāda veida garšaugiem. Vidusāzijā 20. gadsimta sākumā. Bija zināma Khoshak tēja, kas sastāvēja no pieciem elementiem (divu veidu žāvētas zāles, graudu piparu, kanēļa un čugu tējas, tas ir, dzeramā tēja, dažreiz pievienojot cidoniju, mandeles, rožu ziedlapiņas un granātābolu). Bieži tējai pievienoja pienu, sāli un speķi.

Viens no interesantākajiem tējas kultūras un sociālās vēstures jautājumiem ir tas, kā tēja iekļuva Vidusāzijas apmetušo iedzīvotāju ikdienas uzturā. Acīmredzot šis process vispirms skāra Austrumturkestānas “kašgariešus” (kuri 20. gadsimtā tika pārdēvēti par uigūriem). Šeit savu lomu spēlēja fakts, ka šī reģiona iedzīvotāji bija ciešā saskarē ar rietumu mongoļiem. Turklāt jāņem vērā, ka Austrumturkestānā bija ļoti augsts pilsētu iedzīvotāju īpatsvars, kas nozīmē, ka tējas mode šeit izplatījās ātrāk, un priekšroka tika dota "Kalmik tējai", kas, pēc I.V. Zaharova, 19.–20.gadsimta mijā. bija pazīstams kā "etkan-choy".

Šajā sakarā interesanta ir tatāru vidū populāra 19. gadsimta leģenda: kāds sūfijs, kura vārds netiek minēts, atrodoties Turkestānā, noguris ceļā, iebrauca vienā no ciematiem netālu no Ķīnas robežas; mājas īpašnieks iedeva ceļotājam karstu dzērienu un nogurums uzreiz pazuda; sūfijs iesaucās: “Tas ir dzēriens! Viņa vieta ir debesīs! Tā ir Dieva dāvana! - un steidzās ceļā - pastāstīt cilvēkiem par tēju; šis sūfijs nodzīvoja 100 gadus, pateicoties tējai. Šajā stāstā uzmanību ir pelnījušas divas detaļas: 1) notikumi, kas attīstījušies netālu no "Ķīnas robežas", t.i. austrumturkestānā, 2) galvenais varonis ir sūfijs, t.i. islāma mistiskās tendences sekotājs.

Uz “kalmiku tējas” saistību ar kašgariešu reliģiskajiem uzskatiem liecina rituāls “sokyt” (kas nozīmē “atbrīvoties no grūtībām”), kas saglabājies līdz mūsdienām, norāda informatori S.S. Gubaeva, - "sukut" (klusums). Šo noslēpumaino rituālu, kura laikā dažkārt pat aizliegts izrunāt pašu vārdu “sokyt”, Ferganā veic tikai cilvēki no Austrumturkestānas. To veic, ja ir slikts sapnis, kad nav bērnu, kad kāds ir slims vai priekšā kāds grūts uzdevums utt. Ciema iedzīvotāji no ticīgajiem (dažkārt no nabadzīgajiem) izvēlas personu - okytvoshi, kas organizē rituālu. Saskaņā ar zvērestu, izsakot vēlmes, kaimiņi atnes šim cilvēkam naudu, pārtiku (jēra tauki, milti, tēja), un, kad to ir pietiekami, viņš pagatavo “sulu”. Rituāls tiek veikts 2-4 reizes gadā. Iepriekš tajā piedalījās vīrieši, šodien - pārsvarā vecāka gadagājuma un pusmūža sievietes, parasti 10-15 cilvēki. Rituālā var piedalīties tikai “tīri” (pok) cilvēki, kuri nedzer, nesmēķē un nelūdz.

Sokyts ir plātsmaize, upurēšanas ēdiens, tāpēc rituāla laikā tiek gatavoti vairāki sokīti - atbilstoši to cilvēku skaitam, kas atnesuši ēdienu vai naudu un izteikuši vēlēšanos. Dalībnieki sēž aplī ādas galdauta (surpa) priekšā, uz kura tiek likts ēdiens, un lasa lūgšanu. Pēc tam sievietes, kas veikušas rituālo pirti, gatavo līdz 50-70 gabaliņiem plānas kūkas kā pankūkas, kuras atsevišķā katlā apcep jēra taukos. Pēc kūku pagatavošanas katlā ielej pienu, ieliek tēju un sāli, uzvāra, gatavojot ok-čo (sin-choy, shir-choy). Tad katru kūku divas reizes pārloka uz pusēm un liek uz maizes, virsū liek apceptu speķi. Šo ēdienu ceremonijas dalībniekiem sadala vienādās daļās, daļu apēd turpat ar ok-choy, bet daļu ietinot šallēs, aizved mājās, kur apēd līdz pēdējai kripatiņai, iepriekš veicot rituālu mazgāšanos. Pēc tam katlu, kurā ceptas kūkas un vārīta tēja, kārtīgi nomazgā, un atliekas izber vietās, kur cilvēki neiet un kur nelej netīrumus. Pēc ēšanas noteikti nomazgājiet.

Rituāls “sokyt” ir veltīts svētajam Afak-Khoja, un tajā var piedalīties tikai šī svētā sekotāji. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) ir vēsturiska personība, viņa īstais vārds un tituls ir Khozrat-Khoja-Khidayatulla. Viņš dzīvoja Austrumturkestānā 17. gadsimta otrajā pusē. un tika uzskatīts par svēto. Afak-Khoja piederēja 16. gadsimta vidū mirušā Naqshbandi sūfiju brālības Centrālāzijas atzara Makhdumi-Agzam pēcnācējai. un apbedīts Samarkandā. Makhdumi-Agzam klans tika uzskatīts par ļoti cēlu, un klana vecākajam atzaram bija tādas pašas tiesības kā Buhāras emīram un Kokandas hanam. XVI-XIX gadsimtā. daudzi Makhdumi-Agzama pēcteči bija Vidusāzijas valdnieku garīgie mentori no Čagataidu, Šibanīdu, Aštarkhanīdu dinastijām, kā arī vēlākie Buhāras un Kokandas valdnieki no Uzbeku Mangitu un Mingu dinastijām. Afak-Khoja, iejaucoties čagataidu savstarpējā cīņā par varu Austrumturkestānā, vērsās pēc palīdzības pie dzungāriem. Ir leģenda, ka svētais tikās ar Tibetas budistu līderi Dalailamu V, kurš kļuva slavens ar savu mācīšanos un reformismu, un piesaistīja viņa atbalstu. Dzungāri, kuri uzskatīja sevi par Dalailamas sekotājiem, atbalstīja Afaku-Hodžu un ar viņa palīdzību faktiski sagrāba varu Austrumturkestānā, padarot šo valsti par savu vasaļu reģionu. Laika gaitā Afak-Khoja sāka cienīt kā visas Austrumturkestānas garīgo patronu. Starp citu, islāmā pieņemto Ferganas Kalmiku senči “bija karotāji un kalpoja par Belogorskas partijas Appak-Khodja patronu. Kopā ar Appak-Khoja viņi it kā ieradās Ferganā.

Kašgarieši stāsta šādu stāstu: it kā viņi iepriekš nebūtu gatavojuši kūkas ar aitas taukiem, bet kāds to darīja, un Afak-Khodja iepatikās šīs kūkas, pēc tam viņi sāka tās gatavot svētā piemiņai. Kopā ar plakanajām kūkām Afak-Khoja sekotāji pievienojās “Kalmyk tējai”. Līdz ar to var pieņemt, ka tas bija pateicoties svētā Afaka-Hoja godībai, kuram bija ciešas saites ar dzungāriem, t.i. Kalmiki, tēja kļuva populāra Austrumturkestānas apmetušo musulmaņu vidū.

Savukārt kašgarieši varētu kļūt par tējas dzeršanas paraduma diriģentiem tieši Vidusāzijā, vismaz Fergānas ielejā, kas 19. gs. bija "lielākais tējas patērētājs". Migrācija uz Ferganu 18.–19. gadsimtā. Austrumturkestānas pamatiedzīvotāji musulmaņi ir viens no tējas popularitātes iemesliem. Ir daudz pierādījumu par šīs migrācijas milzīgo apmēru. Tas aizsākās 17.-18.gadsimta mijā, kad Austrumturkestānu pārņēma vissmagākie savstarpējie kari, kas beidzās ar reģiona pakļaušanu dzungāru hanim. Galvenā migrantu plūsma pēc tam devās uz Ferganas ieleju. Iepriekš tika minēts, ka 1750. gadu beigās no Austrumturkestānas uz Ferganu migrēja 9000 ģimeņu, t.i. apmēram 40 tūkstoši kašgariešu un kalmiku. Kopējais Ferganā apmetušos iedzīvotāju skaits, saskaņā ar avotiem, tajā laikā bija aptuveni 300 tūkstoši cilvēku.

Līdz XIX gadsimta sākumam. šo kašgariešu pēcteči jau tika uzskatīti par pamatiedzīvotājiem Ferganā un, acīmredzot, zaudēja nosaukumu "kašgarieši". Tātad Namanganas reģionā vairāku ciematu iedzīvotāji runā uzbeku valodas dialektā, kurā ir manāma spēcīga “uiguru” ietekme. Tikmēr datu par dzīvošanu 19. gs. šajās teritorijās "uiguri" jeb kašgarieši. 19. gadsimtā turpinājās Austrumturkestānas iedzīvotāju masveida migrācija uz Vidusāziju. Karus pret ķīniešiem, kas vienmēr beidzās ar sakāvi, pavadīja dažāda lieluma migrācijas 1816., 1820., 1826.–1827., 1830., 1857.–1858. un 1877. gadā. Tātad, pēc Mirzas Šemsa Bukhari domām, pirms Kokandas karaspēka iebrukuma Austrumturkestānā 1830. gadā “Kokandā dzīvoja no desmit līdz divpadsmit tūkstošiem kašgariešu”. Pēc kārtējās sacelšanās sakāves 1830. gadā no Austrumturkestānas uz Ferganu pārcēlās līdz 70 tūkstošiem cilvēku (pēc citiem avotiem - 70 tūkstoši ģimeņu). Tiesa, Č.Vaļihanovs precizēja, ka vēlāk atgriezās 25 000 cilvēku. 1847. gadā no Kašgaras migrēja vairāk nekā 20 tūkstoši cilvēku (pēc citiem avotiem - 100 tūkstoši cilvēku), kuri, pēc hronikām, pārsvarā gāja bojā aukstajā sezonā kalnos. 1857. gadā pēc Vali-khan-tur sacelšanās sakāves no Kašgaras migrēja līdz 15 tūkstošiem cilvēku (pēc citas informācijas - 15 tūkstoši ģimeņu).

1877. gadā ķīnieši sakāva Jakubbeka dibināto valsti, pēc kā atkal "tūkstošiem iedzīvotāju ar ģimenēm" aizbēga uz Vidusāziju. Kādas Krievijas amatpersonas ziņojumā lasām: “... 1877. gada beigās uz mūsu robežām emigrēja apmēram 12 tūkstoši kašgariešu un dunganu (...). No tiem apmēram 7 tūkstoši devās uz Semirečenskas apgabalu (...), bet pārējie nonāca caur Ošas pilsētu uz Ferganas apgabalu. Pēc Č.Valikhanova domām, XIX gadsimta vidū. Kašgarieši dzīvoja ciematos netālu no Andidžanas, Šahrikhanas, Karasu ar 50 tūkstošiem ģimeņu (vai cilvēku?). Tas pats Č.Valihanovs sniedz citu figūru: 19. gadsimta vidū. Ferganas ielejā dzīvoja 300 tūkstoši cilvēku no Austrumturkestānas. Saskaņā ar Mulla Muslim 1868. gada ziņojumu Ferganas ielejā, galvenokārt netālu no Andižānas, dzīvoja līdz 70 tūkstošiem kašgariešu. Zināms skaits imigrantu no Austrumturkestānas apmetās uz dzīvi citos Vidusāzijas reģionos: pēc rakstiskiem un etnogrāfiskiem datiem viņu uzturēšanās pēdas atrodamas Taškentā, Kanibadamā, Hudžandā, Samarkandā un tās apkārtnē, Buhārā, Karateginā, Austrumbuhārā, Horezma uc d.

Mūsdienu pētnieku viedokļi par migrantu skaitu no Austrumturkestānas atšķīrās. S. S. Gubajeva (kura, šķiet, atkārto Č. Vaļihanova datus) uzskata, ka 19. gs. apmēram 300 tūkstoši cilvēku no Kašgaras dzīvoja Ferganas ielejā. A. Kaidarovs uzskata, ka līdz 1860. gadam no Austrumturkestānas uz Vidusāziju bija pārcēlušies 250 tūkstoši cilvēku. Saskaņā ar I.V. Zaharova, līdz 1860. gadam Kokandas hanātā dzīvoja 200-250 tūkstoši uiguru. G.M. Ishakovs, A.M. Rešetovs un A.N. Sedlovskaja uzskata, ka XVIII-XIX gs. No 85 tūkstošiem līdz 160 tūkstošiem cilvēku no Austrumturkestānas pārcēlās uz Vidusāziju. G.B. Nikolskaja uzskata, ka no XVIII beigām un XIX gadsimta pirmās puses. 85-165 tūkstoši kašgariešu pārcēlās uz Ferganu.

Kašgaras pamatiedzīvotāji bija daļa no Kokandas Khanāta elites. XIX gadsimta sākumā. no tiem sastāvēja no īpašas "taglyku" vienības. Umar Khan vadībā bija ietekmīga amatpersona Jusufs-Mingbaši-Kašgari (jeb Jusufs-Tagliks), ar kura meitu Madali Khana bija precējusies. Kokandas khanu galmā lielu lomu spēlēja garīdzniecība, kas sākotnēji bija no Austrumturkestānas un kurā bija daudz, vairāki simti cilvēku, Kašgara Khodjas ģimene. Viena no Khudoyar Khan sievām bija kašgarieša meita. Militārais komandieris Yunus-taghlyk, ietekmīga amatpersona Khudoyar Khan - Isa-Avliya vadībā, kā arī Ishan Madali-Khalifa, kurš 1898. gadā izraisīja sacelšanos pret krieviem, piederēja Kašgaras pamatiedzīvotājiem.

Migrantiem no Austrumturkestānas bija milzīga ietekme uz apdzīvotas Fergānas ielejas iedzīvotāju grupas, ko sauc par sārtiem, veidošanos. Tātad saskaņā ar informāciju, kas datēta ar 1840. gadiem, “Šegerihanas pilsētu (..) un tās apkārtni apdzīvo gandrīz tikai kašgarieši. Tos šeit vienuviet uzskata 20 000 ģimeņu. 1890. gadā Krievijas varas iestādes Šahrikhanā saskaitīja tikai 304 kašgariešus, pārējie bija "sārti". Tādu liecību ir daudz. 19. gadsimta 70. gados kopējais Ferganas ielejas iedzīvotāju skaits bija ne vairāk kā 1 miljons cilvēku, tostarp aptuveni 2/3 vai pat 3/4 no apdzīvotajiem iedzīvotājiem. Uz to liecina ne tikai laikabiedru informācija, bet arī statistikas aprēķini: 1897. gadā Fergānas reģionā dzīvoja aptuveni 1,5 miljoni cilvēku, ceturtdaļgadsimta laikā iedzīvotāju skaits varēja pieaugt ne vairāk kā par 160%. Ja par pamatu ņemam minimālo imigrantu skaitu no Austrumturkestānas - 85 tūkstoši cilvēku, tad izrādās, ka 1870. gados 11-14% no Ferganas apmetušajiem iedzīvotājiem bija kašgarieši. Ja orientējamies uz vidējiem aprēķiniem un pieņemsim, ka Austrumturkestānas migrantu skaits sasniedza aptuveni 160 tūkstošus cilvēku, tad kašgariešu īpatsvars pieaug līdz 22–28% no kopējā sārtu skaita. Ja piekrītam skaitlim 300 tūkstoši cilvēku no Austrumturkestānas, tad kašgariešu īpatsvars kļūst vienkārši kolosāls - 40-50%. Šie procenti pieaugs, ja atzīstam, ka Fergānas ielejas iedzīvotāju skaits krievu iekarošanas laikā svārstījās 700-800 tūkstošu cilvēku robežās. Kašgarieši, kā likums, neapmetās kompakti: piemēram, saskaņā ar datiem par Ferganas apgabala Margelānas apgabala iedzīvotāju “etnogrāfisko sastāvu” 1890. gadā, viņi pilnībā vai daļēji apdzīvoja 111 no 251 ciema. Pateicoties šai apmetnei, kašgarieši ļoti ātri saplūda ar apkārtējiem iedzīvotājiem.

Neapšaubāmi, migrantu ierašanās no Austrumturkestānas nevarēja neietekmēt Ferganas ielejas apmetušos iedzīvotāju kultūru, jo īpaši tēja, acīmredzot, lielā mērā tika izplatīta, pateicoties kašgariešiem. Šī dzēriena plašā iekļūšana mazkustīgo iedzīvotāju dzīvē mainīja dažādu tējas veidu attiecību: ierastais tās pagatavošanas veids kļuva populārāks, savukārt shir-choy sāka dzert retāk. Tam bija iemesli. Pirmkārt, 19. gs un it īpaši 19.-20.gadsimtu mijā, pievienojoties Krievijai, klejotāji pārgāja uz pastāvīgu dzīvesveidu, kas lika samazināt dzīvnieku izcelsmes produktu uzturu. Otrkārt, XIX gadsimta sākumā. No Krievijas tika aizgūts samovārs, līdz ar kura parādīšanos tējas pagatavošana pārvērtās par ātru un nesarežģītu lietu. I.V., kurš apmeklēja Buhāru 1836. gadā Vitkevičs rakstīja: "...šeit, veikalā, ir arī krievu samovārs, no kura daudzi tagad šurp atvesti." Pastiprinoties Krievijas ietekmei, izplatījās mode brūvēt tēju samovāros. Tātad Hujandā pirmais tējas namiņš parādījās 19. gadsimta vidū, un 1888. gadā pilsētā bija jau 94 tējas namiņi, 1910. gadā - 207. Līdz ar Centrālāzijas daļas pievienošanos Krievijai samovārs kļuva par būtisku priekšmetu ne tikai pilsētās, bet arī laukos, kur komunālās mājas pārvērtās par tējas namiņiem (choikhona), ko vietējie iedzīvotāji sauca par "samovāriem". Informācija no E.M. Peščereva papildina tējas sociālās vēstures ainu: sākumā sabiedriskās vietās vai svinīgos gadījumos to dzēra tikai vīrieši, vēlāk tēju sāka dzert katru dienu mājās, tostarp sievietes un bērni.

Starp citu, interesants fakts: XIX-XX gadsimtu mijā. tējnīcas ar samovāriem kļuva tik plaši izplatītas Vidusāzijā, ka tējnīcas strādnieku darbu mēģināja formalizēt īpašā profesijā ar visiem tai raksturīgajiem atribūtiem - hartu (risolya), sociālo hierarhiju un apmācības procedūru, īpašiem rituāliem studentu iesvētīšanai par meistariem. un svēto pieminēšana utt. Viens no "profesionalizācijas" elementiem bija tējnīcas strādnieku garīgā patrona izvēle un leģendas radīšana par amata seno izcelsmi. Saskaņā ar “tējas sargātāju” statūtiem stāsts izskatījās šādi: reiz pravietis Muhameds ar pavadoņu armiju devās karot ar “neticīgajiem”; tuksnesī cilvēkus mocīja slāpes, un Allāhs caur pravieša lūgšanu deva ūdeni, taču tas nebija lietojams; tad Muhamedam parādījās cits pravietis Davuds (bībeliskais Dāvids) un parādīja viņam akmeni, kam bija samovāra forma; Pateicoties samovāra akmenim, karotāji vārīja ūdeni un remdēja slāpes. Tomēr jāatzīmē, ka tējnīcas darbinieku darba galīgā pārtapšana vienā no tradicionālajām profesijām nenotika. Mūsdienu Vidusāzijā katrā kopienā ir savs čaikhanas vīrs, kurš apkalpo viesus lielajos svētkos un tur čaikhanu, taču, kā likums, konkrēta ciema iedzīvotāji viņu izvēlas no kopienas biedru vidus.

Nomadu apmetnes un samovāra izplatības rezultātā parādījās tējas veidi ar samazinātu lopkopības produktu komplektu. Viena no Buhāras receptēm ietver tēju, sāli, speķi, piparus, bet, tā kā tas ir bez piena, to sauc par “choi-siyoh” (melno tēju). Kazahi dzer melno tēju ar pienu, bez taukiem. Dažas kirgizu grupas dzer vienu un to pašu tēju, dažreiz pievienojot tai sāli un cukuru. Rietumkazahi tējai pievieno maltu prosu. Brūvēta tēja ar sāli un pienu ir zināma Austrumturkestānas iedzīvotājiem.

XIX gadsimta beigās. Ferganā jau dzēra pārsvarā parasto tēju, kas tika brūvēta tējkannās un samovāros. Šeit, tāpat kā Horezmā, Buhārā, Samarkandā, Kashka-Darya un Surkhan-Darya, zaļā tēja (kuk-choi, choi-kabud) kļuva populāra. Zaļā tēja XIX beigās - XX gadsimta sākumā. “izmantoja visur” starp kipčakiem un karļukiem, lai gan, kā norāda K.Š. Šanijazovs, "... un tagad daudziem karļukiem negaršo tēja" . Taškentā un blakus apgabalos viņi deva priekšroku un joprojām dod priekšroku melnajai tējai - kara-choi, choi-siyoh, pardoned (fomil)-choi - ģimenes tējai, jo ražotāju vārdi iepriekš bija norādīti uz tējas maisiņiem. Arī kazahi dzer galvenokārt melno tēju. Ziemeļu kirgīzi dzer melno tēju, dienvidu - zaļo. Tādus pašus tējas veidus sāka dzert Austrumturkestānā. Augšzeravšānā, Karateginā un Darvazā viņi dzer zaļo tēju, kas parādījās padomju laikā (sākumā tikai turīgo cilvēku vidū), un tikai reizēm - melno tēju. Tikai XX gadsimtā. zaļā tēja ir plaši izplatīta starp turkmēņiem: kā atzīmēja M.S. Berdjevs: "...mūsdienās tēja ir neaizstājams visu ēdienu atribūts bez izņēmuma".

Atsevišķas izvēles melnās vai zaļās tējas izvēlē tautas apziņā nereti tiek skaidrotas ar tradicionālo ēdienu iedalījumu “aukstajos” (sovuk) un “karstajos” (issyk): zaļā tēja ir viens no “aukstajiem” dzērieniem, tā ir noderīga. karstumā, savukārt melnā tēja, kas klasificēta kā "karsta", labāk pasargā no sala. Tāpēc melno tēju dzer vairāk ziemeļu reģionos, zaļo – dienvidos. Saskaņā ar citu skaidrojumu melnā tēja tiek dzerta tikai ar "melno" ūdeni, kas nāk no pazemes, un zaļā tēja ar "balto" ūdeni, kas veidojas no kalnu sniega kušanas.

Tātad tējas sociālo vēsturi Vidusāzijā var iedalīt vairākos posmos:

• 1) Rietumu mongoļi (dzungāri vai kalmiki), daļēji ķīnieši, kļūst par galvenajiem tējas modes vadītājiem; tēja tiek izplatīta galvenokārt starp Vidusāzijas eliti, starp nomadiem un pilsētniekiem; tēju lieto kopā ar klejotājiem tradicionālajiem piena un tauku produktiem;
• 2) migranti no Austrumturkestānas kļūst par galvenajiem plašās tējas izplatīšanas vadītājiem: tēja gūst popularitāti laukos; tēja tiek patērēta galvenokārt bez papildu lopkopības produktiem.

Pirmajā posmā tēja no "svešā" dzēriena vai ēdiena pārvērtās par "savējo". Šī transformācija varētu notikt tikai tad, ja cilvēki uzskatītu, ka tēja ir prestiža. Musulmaņu sabiedrībā galvenais nosacījums šai transformācijai ir reliģisko līderu piekrišana. Šis aspekts joprojām ir maz pētīts, taču var norādīt uz sūfiju mentoru nozīmīgo lomu šajā procesā.

Otrajā posmā "elites" tēja pārvērtās par "tautas" dzērienu. Šī transformācija varētu notikt, ja tā kļūtu pieejama ikvienam. Galvenais nosacījums tam ir pāreja no agrārās, naturālās vai daļēji naturālās ekonomikas, kas ir slēgta vietējos reģionos, uz industriālu, preču ekonomiku, kas savieno vietējos tirgus vienā globālā tirgū. Šo pāreju izraisīja vairāki faktori, tostarp: pirmkārt, organizēta XIX gadsimta vidū. briti Indijas plantācijās ražo tējas un, otrkārt, plaši izbūvēja dzelzceļus. Ja XIX gadsimta sākumā un vidū. Vidusāzijā zināja galvenokārt ķīniešu tēju, tad jau 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā. Vispopulārākā bija zaļā tēja, kas tika atvesta no Bombejas. Šie faktori izraisīja strauju tējas cenas kritumu. Kā atzīmēja E.M. Peščereva teiktā, tēja kļuva pieejama plašākai sabiedrībai tikai tad, kad tās cenas kritās, kas notika sakarā ar krievu parādīšanos Vidusāzijā, dzelzceļa būvniecību reģionā, jaunu atvēršanu. tirdzniecības ceļi.

Kādus secinājumus var izdarīt no visa teiktā? Pirmkārt, agrāk daži kultūras elementi, kas mūsdienās tiek uztverti kā nozīmīgi “nacionālās tradīcijas” simboli, vairāk tika saistīti ar reliģiskām vērtībām un bija daļa no prestiža un varas idejām. Otrkārt, daži kultūras elementi pēdējo 100-150 gadu laikā faktiski ir kļuvuši par populāriem, un to "tautiskais" raksturs ir saistīts ar industriālu, starptautisku dzīves veidu attīstību.

Abašins S.N. No grāmatas "Tradicionālais ēdiens kā etniskās pašapziņas izpausme". — M.: Nauka, 2001. gads.

Abašins S.N.

Tēja ir pārsteidzošs dzēriens. Tā viņi saka par tā garšu un ārstnieciskajām īpašībām, var teikt arī par kultūras un sociālo lomu. Visās mūsdienu tautās, kuras savā virtuvē iekļauj tēju, dzēriens ir mistificēts, apveltīts ar sakrālām īpašībām, uzskatīts par "dvēseli", tautas simbolu. Šāda attieksme ir vēl jo pārsteidzošāka, jo tēja vairumā tautu parādījās diezgan vēlu pēc vēsturiskiem standartiem.

Tējas vēsture ir kultūras un sociālo pārmaiņu vēsture sabiedrībā. Mūsu ēras 1. tūkstošgades sākumā. to zināja tikai dienvidu ķīnieši. Tikai 8.-10.gadsimtā, saņēmusi budismā atzinību kā svētu dzērienu, tēja iekļuva Ķīnā, Tibetā un Japānā un kļuva par eksporta preci. Lielākajā daļā citu Āzijas valstu tēja iekļūst jau mūsu ēras 2. gadu tūkstotī, vispirms reģionos, kur izplatījās budisms, bet pēc tam islāms un kristietība. Tajā pašā laikā ir kāds kuriozs modelis: tur, kur dzer kafiju, tēja ir mazāk populāra - līdz ar to pasaule nosacīti tiek sadalīta tajos, kas dod priekšroku tējai, un tajos, kuri dod priekšroku kafijai. Šim ievērojamajam faktam ir sociāls un kultūras skaidrojums, nevis bioloģisks, jo kafija un tēja pēc savām īpašībām nemaz nav savstarpēji aizvietojami dzērieni.

Portugāļi tēju uz Eiropu atveda no Ķīnas 1517. gadā, un aptuveni 100 gadus to dzēra tikai Portugāles muižniecības pārstāvji. 1610. gadā tēja parādījās Holandē. 1664. gadā Portugāles princese kļuva par Anglijas karaļa sievu, līdz ar viņu karaļa galmā nonāca tējas dzeršanas paraža, pēc kuras jaunā angļu mode sāka strauji izplatīties Eiropā starp muižniekiem, tirgotājiem un pilsētniekiem. Dzēriens kļuva ārkārtīgi populārs, un tā tirdzniecība kļuva par ienesīgu ekonomisku uzņēmumu. Tieši tirdzniecības nodevu dēļ tējai 1773. gadā notika "Bostonas tējas ballīte", ar kuru sākās karš starp Lielbritāniju un tās Ziemeļamerikas kolonijām, kas beidzās ar jaunas valsts - ASV - izveidošanos.

Pirmo reizi tēju uz Krieviju 1638. gadā atveda vēstnieks Vasīlijs Starkovs kā Rietumu Mongolijas valdnieka dāvanu. Dzēriens iepatikās caram un bojāriem, un jau 16. gadsimta 70. gados tas kļuva par Maskavas importa priekšmetu. Līdz XVIII gadsimta beigām. tēja bija "pilsētas" dzēriens, un to plaši pārdeva tikai Maskavā. Kā atzīmējis pasaules tautu virtuves pētnieks V.V. Pohlebkin, ir daudz faktoru, kam vajadzēja kavēt tējas izplatīšanu - konkurējošu dzērienu klātbūtne, ārzemju izejvielas, nepieciešamība pēc īpašām zināšanām un aprīkojuma, augstās izmaksas, muitas konservatīvisms: "... bet šeit ir brīnums - tēja, neskatoties uz visiem šiem materiālajiem šķēršļiem, ikdienas, psiholoģisko un kultūras raksturu ceļā uz izplatību tautas vidū, tomēr spēja pārvērsties par īsteni krievu (...) nacionālo dzērienu, turklāt tādu, kura prombūtne ir kļuvusi vienkārši neiedomājama. Krievijas sabiedrībā, un kuras pēkšņa izzušana no ikdienas, teiksim, 19. gadsimta beigās bez pārspīlējumiem varēja novest pie nacionālās katastrofas (...) tēja, kas Krievijā parādījās 17. gadsimta 30. gados. un sāka pārvērsties par populāru dzērienu Maskavā 50 gadus pēc tam, kļuva par XIX gadsimta sākumu, t.i., kādus pusotru simtu gadu, absolūti neaizstājams, obligāts ... ".

1714. gadā Kazaņā dzēra tēju, lai gan tas joprojām bija dārgs prieks, un līdz 19. gs. tējas dzeršana "... ir kļuvusi tik daļa no tatāru dzīves, ka neviena brīvdiena netika ieņemta bez tā ...". Līdz ar to ir vispārējs modelis: vairumā gadījumu tēja kļūst par "tautas" dzērienu tikai 19.-20.gadsimtā, vispirms no muižniecības kambariem nonākot pilsētas veikalos, bet pēc tam uz laukiem. Tēja visu šo ceļu ceļoja Vidusāzijā.

Pirmās ziņas par tēju atrodamas pie ceļotāja A. Oleariusa, kurš rakstīja, ka Persijas galvaspilsētā Isfahānā 1630. gados atradās "Tzai Chattai Chane", t.i. "... krodziņi, kuros dzer svešu siltu ūdeni (...) melno (tumšo) ūdeni, novārījumu no auga, ko Uzbekistānas tatāri atveda uz Persiju no Ķīnas (...) Tieši šādu augu ķīnieši sauc tēju (. ..) Persieši to uzvāra tīrā ūdenī, pievieno anīsu, dilles un dažas nedaudz krustnagliņas...". Šis vēstījums tieši norāda, ka jau XVII gadsimta sākumā. tēju pazina ne tikai persieši, bet arī "Uzbekistānas tatāri", t.i. Vidusāzijas iedzīvotāji. Taču šī varbūt ir vienīgā norāde rakstītajos avotos, kas apliecina tik agrīnu mūs interesējošā reģiona iedzīvotāju iepazīšanos ar dzērienu. Kā atzīmēja E.M. Peščereva, kura veica īpašu šīs problēmas izpēti, "... ja mēs apkopojam visus mūsu datus par laiku, kad tēja sāka plaši izplatīties (...), tad, izņemot Buhāru, par Centrālās pilsētas pilsētām Āzija, šis laiks iekrīt 19. gadsimta otrās puses sākumā, lauku apvidos līdzenumā - 19. gadsimta pašās beigās un Tadžikistānas kalnu apgabalos - 20. gadsimtā. . Buhārā tēju dzēra jau 18. gadsimtā un tikai muižniecība. Papildus jautājumam "kad" interesē jautājums "kur". Ir vērts pakavēties pie šīs problēmas sīkāk.

Tējas izplatības pirmsākumi Vidusāzijā varētu būt ķīnieši. Tam ir diezgan skaidri pierādījumi. Rakstos avotos ir minēts, ka XVIII gs. Ķīnas vēstnieki Kokandas valdniekam Irdanam kā dāvanu atnesa "satīna audumus un tēju". Ķīna un ķīniešu kultūra vienmēr ir ietekmējusi Vidusāzijas reģionus. Mūsu ēras 1. tūkstošgades sākumā. Ķīnieši tur vairākkārt ir mēģinājuši nostiprināt savu dominanci. Viduslaikos Ķīnas un Vidusāzijas attiecības periodiski tika atjaunotas un pēc tam atkal uz ilgu laiku pārtrauktas. Šīs attiecības bija diezgan intensīvas 18.-19.gs. XVIII gadsimtā. Mandžūru Qing dinastija steidzās uz rietumiem. Gadsimta vidū Ķīna sagrāba Dzungar Khanātu, kura faktiskajā varā atradās daudzi Vidusāzijas reģioni. Ķīnieši mēģināja apliecināt savu ietekmi visā dzungariem piederošajā teritorijā. Tas tika darīts Austrumturkestānā (pašreizējā Ķīnas Sjiņdzjanas provincē). 1758. gadā kirgīzi nosūtīja vēstniekus uz Pekinu, faktiski atzīstot Ķīnas protektorātu. Tajā pašā gadā Kokandas valdnieks Irdana-bijs arī atzina ķīniešu patronāžu, ko pēc tam apstiprināja nākamais valdnieks Norbuta-bijs. Šī atzīšana nebija pilnībā brīvprātīga, un to pavadīja Ķīnas militārās kampaņas Ferganas ielejā. Ir, piemēram, vēstījums par 9000 cilvēku lielās Ķīnas armijas iebrukumu 1759. gadā (vai 1760. gadā), kas tomēr beidzās ar Cjiņu karaspēka sakāvi. Pašā Ferganas ielejas centrā, Yazyavan-say krastos, netālu no Margelānas pilsētas, pēc vietējo iedzīvotāju teiktā, notika asiņainas kaujas vieta ar ķīniešiem. 19. gadsimtā Ferganas ielejā bija maz ķīniešu, kas tika sagūstīti vairāku karu rezultātā, kas šajā gadsimtā notika starp Ķīnu un Kokandu. Šie gūstekņi pārgāja islāmā un saplūda ar apkārtējām tautām. Diplomātiskie kontakti nebija tik intensīvi. Pēc Č.Valihanova teiktā, pēdējais ķīnietis Kokandā bija Šeralihana kāpšanas tronī laikā 1842.gadā, pēc tam viņš ieradās bēru ceremonijā – pie noslepkavotā Khana Modali bēru ugunskura, pēc kura par sūtņiem kļuva "iedzimtās personas". Ķīnas Kokandā.

Par spīti visam iepriekšminētajam, diez vai ķīnieši varētu būt galvenie tējas modes izplatītāji Vidusāzijā. Tiešie kontakti starp abu reģionu iedzīvotājiem nebija īpaši ilgi un tika veikti galvenokārt politiskas, ideoloģiskas un militāras konfrontācijas veidā. Ķīnas ietekme uz tējas iekļūšanu Vidusāzijā, visticamāk, bija netieša. Pirmkārt, mēs runājam par tirdzniecību. XVIII beigās - XIX gadsimta sākumā. Ķīniešu tēja presētu flīžu veidā bija ļoti populāra Vidusāzijas pilsētās. Pēc Č.Vaļihanova domām, 19.gs.sākumā. "visa Vidusāzija un Afganistāna izmantoja tēju, kas tika vesta caur Kokandu no Kašgaras, un tējas izmantošana" kļuva plaši izplatīta, un, kad ķīnieši slēdza robežu, 1829. gadā "kokandieši nolēma atvērt tirdzniecību ar ieročiem rokās" . Šī ietekme atspoguļojās vienā no ar pienu balinātās tējas nosaukumiem - "sincha" (ķīniešu tēja), kā arī ķīniešu tējas piederumu popularitātē.

Noraidot viedokli par tējas tiešu aizņēmumu no ķīniešiem, E.M. Peščereva liek domāt, ka tēju Vidusāzijā izplatīja mongoļi, kuriem bija daudz ciešākas attiecības nekā ķīniešiem ar Vidusāzijas iedzīvotājiem. Mūsdienu leģendās par Ferganas iedzīvotājiem kalmiki bieži tiek uzskatīti par pamatiedzīvotāju, senāko Fergānas iedzīvotāju. Tiesa, šajā gadījumā kalmiki tiek sajaukti ar "krūzēm" (kal-mug), seno Vidusāzijas iedzīvotāju, kas nav musulmaņi. Tomēr, neskatoties uz šo neskaidrību, leģendas atspoguļo patiesi milzīgo lomu, kādu kalmiku spēlēja Ferganas ielejas un visas Vidusāzijas vēsturē vēlajos viduslaikos.

Kalmiki pieder pie rietumu mongoļu ciltīm, kuras, pēc rakstītiem avotiem, dēvē arī par "dzungāriem" vai "oirātiem". Jau XVI gs. Kalmiki cīnījās ar kazahiem, un XVII gs. uzbruka Horezmai un Taškentai, vienojās par militāru aliansi ar Buhāras valdniekiem un iebruka Buhāras nomalē. XVII gadsimta sākumā. kalmiku rokās atradās Mangyshlak, kur viņi slēpa topošo Hivas valdnieku Abulgazi. XVII gadsimta vidū. kalmiki pārņēma "pārsvaru pār dažiem turkmēņu ulusiem", pēc tam uzbruka Astrabadas reģionam (Irānas ziemeļaustrumiem) un nosūtīja vēstniekus pie Persijas šaha. XVII gadsimta vidū. veidojas tā sauktais Dzungar Khanate, kas sāk ekspansiju uz rietumiem. 1680. gados dzungāru valdnieks Galdans ieņēma visu Austrumturkestānu, veica kampaņas pret Sairamu (mūsdienu Dienvidkazahstāna), cīnījās pret kirgiziem un Fergānas iedzīvotājiem. 1723. gadā dzungāru karaspēks ieņēma Sairamas, Taškentas, Turkestānas, Suzakas u.c. pilsētas. Tajā pašā gadā dzungāru valdnieks nosūtīja Buhāras valdniekam vēstniekus no Aštarkhanīdu dinastijas un draudēja ieņemt Samarkandu un pat pašu Buhāru. Pēc pretrunīgām ziņām dzungariem faktiski piederēja 18. gadsimta sākumā. Khojent, Jizzakh, Margelan. Ir pierādījumi, ka zem viņu nominālās varas bija "dažas Dešt-i Kipčakas zemes (mūsdienu Kazahstānas teritorija un Turkmenistānas ziemeļu daļa, daži Krievijas dienvidu reģioni. - S.A.) un Irāna, kā arī Badahshan (mūsdienu ziemeļaustrumu reģioni). Afganistānas. - S.A.), Taškentā, Kuramā (Kuramā. - S.A.) un Pskentā..." . Dzungāri vairākkārt sūtīja karaspēku, lai iekarotu Čitralu, Badahšanu, Darvazu un Karateginu. Džungāru ietekme bija tik nozīmīga, ka 18. gadsimta pirmajā pusē. Buhārā bija populāri pareģojumi: Maverannakhrā varai vajadzētu pāriet no uzbekiem uz kalmikiem, tāpat kā savulaik no Timurīdiem uzbekiem.

Facebook

Twitter

Saskarsmē ar

Klasesbiedriem

Google+