ประเพณีชา: เอเชียกลาง ชาในเอเชียกลาง: ประวัติความเป็นมาของเครื่องดื่มในศตวรรษที่ XVIII-XIX

อบาชิน เอส.เอ็น.

ชา - เครื่องดื่มสุดวิเศษ. ดังนั้นพวกเขาจึงพูดเกี่ยวกับรสชาติและคุณสมบัติการรักษา เราสามารถพูดเกี่ยวกับบทบาททางวัฒนธรรมและสังคมของมันได้เช่นกัน ในประเทศสมัยใหม่ทั้งหมดที่มีชาในอาหาร เครื่องดื่มนั้นมีความลึกลับ มีคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งถือเป็น "วิญญาณ" ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของผู้คน ทัศนคติเช่นนี้น่าประหลาดใจยิ่งกว่าเพราะชาปรากฏตัวในหมู่คนส่วนใหญ่ค่อนข้างช้าตามมาตรฐานทางประวัติศาสตร์

ประวัติของชาเป็นประวัติศาสตร์ของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและสังคมในสังคม ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 1 เป็นที่รู้จักเฉพาะกับคนจีนตอนใต้เท่านั้น เฉพาะในศตวรรษที่ 8-10 เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับในศาสนาพุทธว่าเป็นเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ ชาได้บุกเข้าไปในจีน ทิเบต และญี่ปุ่น และกลายเป็นสินค้าส่งออก ในประเทศอื่น ๆ ในเอเชียส่วนใหญ่ ชามีอยู่แล้วในสหัสวรรษที่ 2 ครั้งแรกในภูมิภาคที่เผยแพร่ศาสนาพุทธ ตามด้วยศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ ในเวลาเดียวกัน มีรูปแบบที่น่าสงสัย คือ ที่ที่ดื่มกาแฟ ชาเป็นที่นิยมน้อยกว่า ดังนั้น โลกจึงถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มที่ชอบดื่มชาและผู้ที่ให้ความสำคัญกับกาแฟเป็นหลัก ข้อเท็จจริงที่น่าทึ่งนี้มีคำอธิบายทางสังคมและวัฒนธรรมมากกว่าคำอธิบายทางชีววิทยา เนื่องจากกาแฟและชาไม่ใช่เครื่องดื่มที่ใช้แทนกันได้ในแง่ของคุณสมบัติ

ชาวโปรตุเกสนำชามาสู่ยุโรปจากประเทศจีนในปี ค.ศ. 1517 และเป็นเวลาประมาณ 100 ปีโดยตัวแทนของขุนนางชาวโปรตุเกสเท่านั้น ในปี ค.ศ. 1610 ชาปรากฏในฮอลแลนด์ ในปี ค.ศ. 1664 เจ้าหญิงโปรตุเกสกลายเป็นภรรยาของกษัตริย์อังกฤษโดยมีประเพณีการดื่มชามาที่ราชสำนักหลังจากนั้นแฟชั่นอังกฤษแบบใหม่เริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในยุโรปท่ามกลางขุนนางพ่อค้าและชาวเมือง เครื่องดื่มได้รับความนิยมอย่างมากและการค้าขายกลายเป็นองค์กรทางเศรษฐกิจที่ทำกำไรได้ เป็นเพราะหน้าที่ทางการค้าเกี่ยวกับชาในปี ค.ศ. 1773 ที่ "งานเลี้ยงน้ำชาที่บอสตัน" เกิดขึ้น ซึ่งเริ่มสงครามระหว่างบริเตนใหญ่และอาณานิคมในอเมริกาเหนือ ซึ่งจบลงด้วยการก่อตัวของรัฐใหม่ - สหรัฐอเมริกา

ชาถูกนำเข้าไปยังรัสเซียครั้งแรกในปี 1638 โดยเอกอัครราชทูต Vasily Starkov เป็นของขวัญจากผู้ปกครองชาวมองโกเลียตะวันตก ซาร์และโบยาร์ชอบเครื่องดื่มและในปี 1670 มันกลายเป็นสินค้านำเข้าไปยังมอสโก จนถึงปลายศตวรรษที่สิบแปด ชาเป็นเครื่องดื่ม "เมือง" และขายกันอย่างแพร่หลายในมอสโกเท่านั้น ตามที่ระบุไว้โดยนักวิจัยด้านอาหารของชาวโลก V.V. Pokhlebkin มีหลายปัจจัยที่ควรขัดขวางการจำหน่ายชา - การปรากฏตัวของเครื่องดื่มที่แข่งขันกัน, วัตถุดิบจากต่างประเทศ, ความต้องการความรู้และอุปกรณ์พิเศษ, ค่าใช้จ่ายสูง, การอนุรักษ์ศุลกากร: "... แต่นี่คือ ปาฏิหาริย์ - ชาแม้จะมีอุปสรรคทางวัตถุเหล่านี้ในชีวิตประจำวันลักษณะทางจิตวิทยาและวัฒนธรรมในทางที่จะแจกจ่ายให้กับผู้คน แต่ก็ยังสามารถกลายเป็นเครื่องดื่มประจำชาติของรัสเซีย (... ) อย่างแท้จริงยิ่งกว่านั้นเครื่องดื่มที่ไม่มีอยู่กลายเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง ในสังคมรัสเซียซึ่งการหายตัวไปอย่างกะทันหันจากชีวิตประจำวัน พูด ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 อาจนำไปสู่ภัยพิบัติระดับชาติ (... ) ซึ่งปรากฏในรัสเซียในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 17 โดยไม่ต้องพูดเกินจริง และเริ่มกลายเป็น เครื่องดื่มพื้นบ้านในมอสโกแล้ว 50 ปีหลังจากนั้นก็กลายเป็นต้นศตวรรษที่ 19 เช่น เป็นเวลาครึ่งร้อยปีที่จำเป็นอย่างยิ่งและจำเป็น ... ".

ในปี ค.ศ. 1714 ชาถูกเมาในคาซานแม้ว่าจะยังคงเป็นความสุขที่มีราคาแพงและในศตวรรษที่ 19 การดื่มชา "... กลายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตตาตาร์ที่ไม่มีวันหยุดใด ๆ เกิดขึ้นโดยปราศจากมัน ... " ดังนั้นจึงมีรูปแบบทั่วไป: ในกรณีส่วนใหญ่ ชากลายเป็นเครื่องดื่ม "พื้นบ้าน" เฉพาะในศตวรรษที่ 19-20 โดยเริ่มจากห้องของขุนนางไปสู่ร้านค้าในเมืองและในชนบท ชาเดินทางไปมาทางนี้ในเอเชียกลาง

ข่าวแรกเกี่ยวกับชาพบได้ในนักเดินทาง A. Olearius ผู้เขียนว่าในเมืองหลวงของเปอร์เซีย Isfahan ในปี 1630 มี "Tzai Chattai Chane" กล่าวคือ "...โรงเตี๊ยมที่พวกเขาดื่มของต่างชาติ น้ำอุ่น(...) น้ำดำ (เข้ม) เป็นยาต้มจากพืชที่พวกตาตาร์อุซเบกนำโดยพวกตาตาร์อุซเบกิสถานไปยังเปอร์เซียจากประเทศจีน (...) นี่คือพืชที่คนจีนเรียกว่าชา (...) ที่ชาวเปอร์เซียนำมาต้ม น้ำสะอาดพวกเขาเพิ่มโป๊ยกั๊กผักชีฝรั่งและกานพลูเล็กน้อย ... " ข้อความนี้บ่งบอกโดยตรงว่าในตอนต้นของชาศตวรรษที่ 17 เป็นที่รู้จักไม่เพียง แต่กับเปอร์เซียเท่านั้น แต่ยังรวมถึง "อุซเบกตาตาร์" เช่น ชาวเมือง ของเอเชียกลาง อย่างไรก็ตาม นี่อาจเป็นข้อบ่งชี้เพียงข้อเดียวในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่ยืนยันถึงความคุ้นเคยในช่วงต้นของผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่เราสนใจด้วยเครื่องดื่ม ดังที่ E.M. Peshchereva ผู้ซึ่งทำการศึกษาพิเศษเกี่ยวกับปัญหานี้ตั้งข้อสังเกต , "... หากเราสรุปข้อมูลทั้งหมดของเราเกี่ยวกับเวลาที่ชาเริ่มกระจายอย่างกว้างขวาง (...) ดังนั้น ยกเว้น Bukhara สำหรับเมืองต่างๆ ของเอเชียกลาง เวลานี้ตกอยู่ที่จุดเริ่มต้นของวินาที ครึ่งศตวรรษที่ 19 สำหรับพื้นที่ชนบทบนที่ราบ - ปลายศตวรรษที่ 19 และสำหรับพื้นที่ภูเขาของทาจิกิสถาน - จนถึงศตวรรษที่ 20 " ในบูคารา ชาเมาแล้วในศตวรรษที่ 18 และรู้เพียงเท่านั้น นอกเหนือจากคำถาม" เมื่อ " คำถามของ" ที่ไหน "เป็นที่สนใจ" . ปัญหานี้ควรค่าแก่การพูดถึงรายละเอียดเพิ่มเติม

ต้นกำเนิดของการแพร่กระจายของชาในเอเชียกลางอาจเป็นชาวจีน มีหลักฐานค่อนข้างชัดเจนในเรื่องนี้ แหล่งที่มาเป็นลายลักษณ์อักษรมีการกล่าวถึงในช่วงกลางศตวรรษที่สิบแปด เอกอัครราชทูตจีนได้นำ "ผ้าซาตินและชา" มามอบให้ผู้ปกครอง Kokand Irdan เป็นของขวัญ จีนและวัฒนธรรมจีนมีอิทธิพลต่อภูมิภาคเอเชียกลางมาโดยตลอด ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 1 ชาวจีนพยายามสร้างอำนาจเหนือที่นั่นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตลอดยุคกลาง ความสัมพันธ์ระหว่างจีนกับเอเชียกลางได้รับการต่ออายุเป็นระยะและถูกขัดจังหวะอีกครั้งเป็นเวลานาน ความสัมพันธ์เหล่านี้ค่อนข้างเข้มข้นในศตวรรษที่ 18-19 ในศตวรรษที่สิบแปด ราชวงศ์แมนจูชิงรีบไปทางทิศตะวันตก ในช่วงกลางศตวรรษ จีนได้เข้ายึด Dzungar Khanate ซึ่งอยู่ภายใต้อำนาจที่แท้จริงในหลายภูมิภาคของเอเชียกลาง ชาวจีนพยายามยืนยันอิทธิพลของตนเหนือดินแดนทั้งหมดที่เป็นของ Dzungars สิ่งนี้ทำใน Turkestan ตะวันออก (จังหวัด Xinjiang ของจีนในปัจจุบัน) ในปี ค.ศ. 1758 คีร์กีซได้ส่งเอกอัครราชทูตไปยังกรุงปักกิ่งโดยตระหนักถึงอารักขาของจีนอย่างมีประสิทธิภาพ ในปีเดียวกันนั้น ผู้ปกครองเมืองโกกันด์ Irdana-biy ก็ยอมรับการอุปถัมภ์ของจีนด้วย ซึ่งจากนั้นก็ได้รับการยืนยันจากผู้ปกครองคนต่อไปของ Norbuta-biy การยอมรับนี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยสมัครใจทั้งหมด และมาพร้อมกับการรณรงค์ทางทหารของจีนในหุบเขาเฟอร์กานา ตัวอย่างเช่น มีข้อความเกี่ยวกับการรุกรานของกองทัพจีนที่แข็งแกร่ง 9,000 คนในปี 1759 (หรือ 1760) ซึ่งจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของกองทหาร Qing ในใจกลางของหุบเขา Fergana บนฝั่ง Yazyavan-say ใกล้เมือง Margelan ตามชาวบ้านในท้องถิ่นมีสถานที่สำหรับการต่อสู้นองเลือดกับชาวจีน ในศตวรรษที่ 19 มีชาวจีนเพียงไม่กี่คนในหุบเขา Ferghana ซึ่งถูกจับจากสงครามหลายครั้งที่เกิดขึ้นในศตวรรษนี้ระหว่างจีนกับโกกันด์ เชลยเหล่านี้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและรวมเข้ากับผู้คนรอบข้าง การติดต่อทางการทูตมีความรุนแรงน้อยกว่า ตามคำกล่าวของ Ch. Valikhanov ชาวจีนคนสุดท้ายใน Kokand กำลังขึ้นครองบัลลังก์ของ Sherali Khan ในปี 1842 จากนั้นเขาก็มาที่งานศพ - ไปที่กองศพของ Khan Modali ที่ถูกสังหารหลังจากนั้น "ชนพื้นเมือง" กลายเป็นทูต ของจีนในโกกันด์

แม้จะมีทั้งหมดข้างต้น แต่ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่ชาวจีนจะเป็นผู้จัดจำหน่ายชาแฟชั่นรายใหญ่ในเอเชียกลาง การติดต่อโดยตรงระหว่างประชากรของทั้งสองภูมิภาคนั้นไม่นานนักและส่วนใหญ่ดำเนินการในรูปแบบของการเผชิญหน้าทางการเมือง อุดมการณ์ และการทหาร อิทธิพลของจีนต่อการรุกของชาในเอเชียกลางมีแนวโน้มมากที่สุดโดยอ้อม เป็นหลัก เรากำลังพูดถึงเกี่ยวกับการค้าขาย ในตอนท้ายของ XVIII - ต้นศตวรรษที่ XIX ชาจีนในรูปแบบของกระเบื้องกดได้รับความนิยมอย่างมากในเมืองต่างๆ ในเอเชียกลาง ตามคำกล่าวของ Ch. Valikhanov เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 "ทั้งเอเชียกลางและอัฟกานิสถานใช้ชาที่นำเข้าจากเมือง Kokand จาก Kashgar และการใช้ชา" ก็แพร่หลายมากขึ้นเช่นกันเมื่อชาวจีนปิดพรมแดนในปี พ.ศ. 2372 "ชาวโกกันด์ตัดสินใจเปิดการค้าอาวุธในมือ " . อิทธิพลนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อชาชนิดหนึ่งที่ปรุงด้วยนม - "ชินชา" (ชาจีน) เช่นเดียวกับความนิยมของอุปกรณ์ชงชาจีน

ปฏิเสธมุมมองเกี่ยวกับการขอยืมชาจากจีนโดยตรง E.M. เปชเชเรวาแนะนำว่าชาในเอเชียกลางจำหน่ายโดยชาวมองโกลซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกันมากกว่าชาวจีนที่มีประชากรเอเชียกลาง ในตำนานสมัยใหม่ของชาวเฟอร์กานา ชาวคัลมิกส์มักถูกมองว่าเป็นชนพื้นเมืองที่เก่าแก่ที่สุดของเฟอร์กานา จริงอยู่ ในกรณีนี้ ชาวคัลมิกส์สับสนกับ "แก้ว" (คัล-มัก) ซึ่งเป็นประชากรที่ไม่ใช่มุสลิมในสมัยโบราณของเอเชียกลาง อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความสับสนเช่นนี้ ตำนานต่างๆ ก็สะท้อนถึงบทบาทอันยิ่งใหญ่ที่ Kalmyks เล่นในประวัติศาสตร์ของหุบเขา Ferghana และเอเชียกลางทั้งหมดในช่วงปลายยุคกลาง

Kalmyks เป็นของชนเผ่ามองโกเลียตะวันตกซึ่งตามแหล่งที่เป็นลายลักษณ์อักษรเรียกอีกอย่างว่า "Dzungars" หรือ "Oirats" แล้วในศตวรรษที่สิบหก Kalmyks ต่อสู้กับชาวคาซัคและในศตวรรษที่ XVII โจมตี Khorezm และ Tashkent เจรจาพันธมิตรทางทหารกับผู้ปกครอง Bukhara และบุกเข้าไปในเขตชานเมือง Bukhara ในตอนต้นของศตวรรษที่ XVII Mangyshlak อยู่ในมือของ Kalmyks ซึ่งพวกเขาซ่อนผู้ปกครอง Khiva Abulgazi ในอนาคต ในช่วงกลางของศตวรรษที่ XVII Kalmyks ได้ "เหนือกว่าพวกเติร์กเมนิสถานบางส่วน" หลังจากนั้นพวกเขาก็โจมตีภูมิภาค Astrabad (ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอิหร่าน) และส่งเอกอัครราชทูตไปยังเปอร์เซียชาห์ ในช่วงกลางของศตวรรษที่ XVII ที่เรียกว่า Dzungar Khanate ซึ่งเริ่มขยายไปทางทิศตะวันตก ในปี ค.ศ. 1680 ผู้ปกครองของ Dzungar Galdan ได้ยึดครอง Turkestan ตะวันออกทั้งหมด ทำการรณรงค์ต่อต้าน Sairam (ปัจจุบันคือทางใต้ของคาซัคสถาน) ต่อสู้กับ Kirghiz และชาว Fergana ในปี ค.ศ. 1723 กองทหาร Dzungarian ยึดเมือง Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak เป็นต้น ในปีเดียวกันนั้น ผู้ปกครอง Dzungar ได้ส่งเอกอัครราชทูตไปยังผู้ปกครอง Bukhara จากราชวงศ์ Ashtarkhanid และขู่ว่าจะยึด Samarkand และแม้แต่ Bukhara เอง ตามรายงานที่ขัดแย้งกัน Dzungars เป็นเจ้าของจริงเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 โคเจนท์, จิซซาค, มาร์เกลัน. มีหลักฐานว่าภายใต้อำนาจตามชื่อของพวกเขาคือ "ดินแดนบางแห่งของ Desht-i Kipchak (อาณาเขตของคาซัคสถานสมัยใหม่และตอนเหนือของเติร์กเมนิสถาน ภาคใต้บางแห่งของรัสเซีย - S.A. ) และอิหร่าน เช่นเดียวกับ Badakhshan (ภูมิภาคตะวันออกเฉียงเหนือที่ทันสมัย ของอัฟกานิสถาน - S.A. ), Tashkent, Kuram (Kurama. - S.A. ) และ Pskent..." Dzungars ส่งกองกำลังหลายครั้งเพื่อพิชิต Chitral, Badakhshan, Darvaz และ Karategin อิทธิพลของจุนการ์มีความสำคัญมากจนในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 การคาดการณ์เป็นที่นิยมใน Bukhara: อำนาจใน Maverannakhr ควรส่งผ่านจากอุซเบกไปยัง Kalmyks เนื่องจากครั้งหนึ่งมันเคยผ่านไปยังอุซเบกส์จาก Timurids

ในอุซเบกิสถานถือว่าชา เครื่องดื่มประจำชาติ. นักประวัติศาสตร์อ้างว่าอุซเบกดื่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 ชามีการบริโภคเสมอใน ปริมาณมาก. มันถูกเมาในหมู่บ้านเล็ก ๆ ในเมืองใหญ่ เครื่องดื่มถูกจัดเตรียมในเหยือกทองแดงขนาดเล็ก (kumgan) ครอบครัวที่ร่ำรวยดื่มชาจาก

ชาอุซเบกมีราคาแพงแล้ว พันธุ์คุณภาพมีให้เฉพาะคนรวยเท่านั้น คนจนดื่มของผสมที่ประกอบด้วย สมุนไพรต่างๆและ ใบชาคุณภาพต่ำ. มักใช้ชากับนม เนย พริกไทย และเกลือ


ชาอุซเบกแบรนด์ดัง

ชาอุซเบกที่ผลิตภายใต้ชื่อแบรนด์ "Uzbek No. 95" เป็นชาที่มีชื่อเสียงที่สุดในเอเชียกลาง มันเป็นของชาชั้นยอดใบใหญ่ มีรสชาติทาร์ตที่เป็นลักษณะเฉพาะ เครื่องดื่มนี้ทำให้ร่างกายเย็นลง ดับกระหาย ซึ่งสำคัญมากสำหรับสภาพอากาศร้อนของประเทศ ใบใหญ่ของชานี้บิดเป็นเกลียว เมื่อต้มแล้วจะคลี่ออกมาอย่างสวยงาม

เมื่อ Avicenna ผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่าชาควรเสริมสร้างจิตวิญญาณ ฟื้นฟูร่างกาย ปลุกความคิด ทำให้จิตใจอ่อนลง และขับไล่ความเกียจคร้าน ข้อความนี้เข้ากันได้ดีกับชาเขียว 95 ชาหมายเลข 95 ปลูกบนสวนจีน แต่พวกเขาบรรจุในอุซเบกิสถานเอง ที่นี่เรียกว่า ก๊กช้อย การผลิตชาเป็นแบบดั้งเดิม โดยต้องผ่านขั้นตอนทั้งหมดของการแปรรูปชาเขียว - การเหี่ยวแห้ง การอบแห้ง การม้วน และการอบแห้งขั้นสุดท้าย

คุณสมบัติที่มีประโยชน์ของชาอุซเบก

  • เนื่องจากเนื้อหาของฟลูออรีนทำให้ฟัน เล็บ กระดูกแข็งแรง
  • ปรับปรุงการย่อยอาหาร
  • มีผลดีต่อการทำงานของหัวใจและหลอดเลือด
  • ลดระดับคอเลสเตอรอล
  • ผลสงบต่อระบบประสาท
  • ทำให้การเผาผลาญเป็นปกติ


วิธีการชงชาอุซเบก

ในการเตรียมชาเขียวอุซเบก 95 จะใช้กาน้ำชาพอร์ซเลน มันอุ่นขึ้นอย่างทั่วถึงการชงชาเขียวแบบแห้งเทลงไป เทน้ำร้อนลงในหนึ่งในสี่ของกาต้มน้ำ ต้องวางกาต้มน้ำในเตาอบที่เปิดอยู่สองสามนาที จากนั้นนำออกมาเติมน้ำในกาต้มน้ำครึ่งหนึ่งแล้วคลุมด้วยผ้าเช็ดปากทิ้งไว้สามนาที

จากนั้นเติมน้ำเดือดลงในกาน้ำชาให้ได้ 3/4 ของปริมาตรกาน้ำชา ทิ้งไว้ใต้ฝาอีกครั้งเป็นเวลาสามนาที เติมกาต้มน้ำจนเต็มเป็นครั้งที่สี่เท่านั้นหลังจากสามนาทีก็สามารถเทลงในถ้วยได้ เจ้าของเทเครื่องดื่มเทชาเล็กน้อยกว่า ชาน้อยเขาเทลงในถ้วยสำหรับแขกแขกผู้นี้เป็นที่ต้องการมากขึ้น ทุกครั้งที่เติมชาลงในถ้วย เขาแสดงความเคารพต่อแขก

วิธีเมาชาในอุซเบกิสถาน

ส่วนหนึ่งของงานเลี้ยงในอุซเบกิสถานคืออุซเบกิสถาน ชาเขียว. มันถูกต้มและเสิร์ฟตามประเพณีของอุซเบก 95 คนชอบดื่มชาในบริษัทขนาดใหญ่ ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงมารวมตัวกันไม่เฉพาะกับครอบครัว แต่ยังไปกับเพื่อน ๆ ในโรงน้ำชาด้วย ผู้คนมาที่โรงน้ำชาที่มีอุปกรณ์พิเศษเพื่อผ่อนคลายและพูดคุย เพื่อป้องกันผู้มาเยือนจากความร้อน จึงมีการปลูกต้นไม้รอบๆ โรงน้ำชา การก่อสร้างถูกวาดด้วยลวดลายประดับประดาด้วยคำพูดของปราชญ์แห่งตะวันออก, ภาพวาด.

ตามกฎแล้วในเอเชียกลางพวกเขาดื่มชาเขียวในฤดูร้อนและชาดำในฤดูหนาว ในฤดูร้อนชาจะทำให้ร่างกายมนุษย์เย็นลงและในฤดูหนาวจะอุ่นขึ้น ในฤดูร้อน เมื่ออุณหภูมิของอากาศในที่ร่มอยู่ที่ +30 - +40 °และสูงกว่า ชาเขียวจะเติมพลังและดับกระหายได้มากกว่าชาดำ พวกเขาเรียกมันว่า coc-tea และเตรียมแบบนี้: เทน้ำเดือดบนกาน้ำชาพอร์ซเลนแล้วเช็ดให้แห้งด้วยการเคลื่อนที่ของคลื่น จากนั้นนำชาเขียว 2 ช้อนชามาใส่กาน้ำชาขนาดครึ่งลิตรแล้วเทน้ำเดือดลงไปด้านบน ใช้ชามผสม 4 ครั้งเทลงไปจนได้สีเหลืองมะกอก หลังจากยืนยันแล้วชาจะถูกเทให้แขกก่อนเติมชาม 1/3 เพื่อไม่ให้ตัวเองไหม้และสะดวกในการถือและนอกจากนี้ชายังมีเวลาให้เย็น เมื่อดื่มชาจากชามใบชาจะถูกเทลงใน แก้วเปล่า. เวลาชงชาดำก็ทำเหมือนกัน แต่ดื่มชาน้อยลง: จอร์เจียน
- 1.5 ช้อนชา และอินเดียหรือซีลอน
- 1 ช้อนที่ไม่สมบูรณ์
มีอีกวิธีหนึ่งที่ประหยัดกว่าในการชงชาโดยการลดปริมาณการต้มลง 0.5 ช้อนชาเมื่อชงชาเขียวและชาดำ และวางกาต้มน้ำหลังจากต้มบนแผ่นโลหะเหนือหัวเตาแก๊ส ชาถูกนำไปต้มให้เดือดเป็นเวลา 30 วินาทีและนำออกจากจานอย่างรวดเร็ว (หรือจากไฟถ่านตามที่ทำในคีร์กีซสถาน) ฝาจะเปิดขึ้นเล็กน้อยแล้วปิดให้แน่นและเท
และตอนนี้มีสูตรการทำชาเล็กน้อย
เพื่อเตรียมชา พวกเขาใช้กาน้ำชาพอร์ซเลนโดยใช้น้ำเดือดที่ปรุงสดใหม่ในการต้ม ก่อนการต้ม กาน้ำชาจะอุ่น ล้างด้วยน้ำเดือด ต้ม 1/3 ของปริมาตรกาน้ำชา และทิ้งไว้ 5-8 นาทีเพื่อใส่ หลังจากนั้นจึงเติมน้ำเดือด เพื่อปรับปรุงรสชาติ สี กลิ่น บางครั้งเพื่อสกัด (สกัด) สารที่มีคุณค่าทางโภชนาการ สารให้สี และอะโรมาติกได้ดีขึ้น ในระหว่างการต้มเบียร์จะมีการเติมน้ำตาลหรือเกลือเล็กน้อย เพื่อเพิ่มกลิ่นหอม กาน้ำชาที่มีใบชาสามารถห่อด้วยผ้าขนหนูหรือวางไว้ใต้ฝาพิเศษ ในรูปแบบนี้ใบชาจะไม่เย็นเป็นเวลานาน อายุการเก็บรักษาของใบชาสำเร็จรูปคือ 15 นาที หลังจากนั้นชาจะสูญเสียกลิ่น รส และสีไป ชาเสิร์ฟพร้อมน้ำตาล แยม น้ำผึ้ง แยม แยมผิวส้ม ครีม นม มะนาว น้ำผลไม้ ชาจะเสิร์ฟเป็นคู่ชาหรือแก้วบาง ฟิลเลอร์
- ในเหยือกนม เหยือกครีม หรือเต้ารับ
ชาแห้ง (ต้ม) - 1.5 กรัม, น้ำตาล - 50 กรัม, หรือมะนาว - 1) 4 ชิ้นหรือแยม, แยม, แยม, น้ำผึ้ง - 80 กรัม,
นมหรือครีม - 150 กรัม

ในปี ค.ศ. 1714 ชาถูกเมาในคาซานแม้ว่าจะยังคงเป็นความสุขที่มีราคาแพงและในศตวรรษที่ 19 การดื่มชา "... กลายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตตาตาร์ที่ไม่มีวันหยุดใด ๆ เกิดขึ้นโดยปราศจากมัน ... " ดังนั้นจึงมีรูปแบบทั่วไป: ในกรณีส่วนใหญ่ ชากลายเป็นเครื่องดื่ม "พื้นบ้าน" เฉพาะในศตวรรษที่ 19-20 โดยเริ่มจากห้องของขุนนางไปสู่ร้านค้าในเมืองและในชนบท ชาเดินทางไปมาทางนี้ในเอเชียกลาง

ข่าวแรกเกี่ยวกับชาพบได้ในนักเดินทาง A. Olearius ผู้เขียนว่าในเมืองหลวงของเปอร์เซีย Isfahan ในปี 1630 มี "Tzai Chattai Chane" เช่น “ ... โรงเตี๊ยมที่พวกเขาดื่มน้ำอุ่นจากต่างประเทศ (... ) น้ำดำ (มืด) ยาต้มจากพืชที่พวกตาตาร์อุซเบกนำไปยังเปอร์เซียจากประเทศจีน (... ) นี่คือพืชที่ชาวจีนเรียกว่า ชา (... ) ชาวเปอร์เซียต้มในน้ำบริสุทธิ์เติมโป๊ยกั๊กผักชีฝรั่งและกานพลูเล็กน้อย ... ". ข้อความนี้ระบุโดยตรงว่าเมื่อต้นศตวรรษที่ XVII แล้ว ชาเป็นที่รู้จักไม่เพียง แต่สำหรับชาวเปอร์เซีย แต่ยังรวมถึง "อุซเบกตาตาร์" เช่น ชาวเอเชียกลาง อย่างไรก็ตามนี่อาจเป็นข้อบ่งชี้เพียงอย่างเดียวในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรซึ่งยืนยันว่าเราคุ้นเคยกับเครื่องดื่มในช่วงแรกเช่นนี้ ตามที่ระบุไว้โดย E.M. Peshchereva ผู้ซึ่งทำการศึกษาพิเศษเกี่ยวกับปัญหานี้ "... หากเราสรุปข้อมูลทั้งหมดของเราเกี่ยวกับเวลาที่ชาเริ่มกระจายอย่างกว้างขวาง (...) ดังนั้นยกเว้น Bukhara สำหรับเมือง Central เอเชีย คราวนี้เป็นช่วงเริ่มต้นของครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 สำหรับพื้นที่ชนบทที่ราบ - ปลายศตวรรษที่ XIX และสำหรับพื้นที่ภูเขาของทาจิกิสถาน — สำหรับศตวรรษที่ 20” . ใน Bukhara ชาถูกดื่มไปแล้วในศตวรรษที่ 18 และมีเพียงชนชั้นสูงเท่านั้น นอกจากคำถามว่า "เมื่อไร" แล้ว คำถามว่า "จากที่ไหน" ก็น่าสนใจเช่นกัน เป็นมูลค่าการกล่าวถึงปัญหานี้ในรายละเอียดเพิ่มเติม

ต้นกำเนิดของการแพร่กระจายของชาในเอเชียกลางอาจเป็นชาวจีน มีหลักฐานค่อนข้างชัดเจนในเรื่องนี้ แหล่งที่มาเป็นลายลักษณ์อักษรมีการกล่าวถึงในช่วงกลางศตวรรษที่สิบแปด เอกอัครราชทูตจีนได้นำ “ผ้าซาตินและชา” มามอบให้ผู้ปกครอง Kokand Irdan เป็นของขวัญ จีนและวัฒนธรรมจีนมีอิทธิพลต่อภูมิภาคเอเชียกลางมาโดยตลอด ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 1 ชาวจีนพยายามสร้างอำนาจเหนือที่นั่นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตลอดยุคกลาง ความสัมพันธ์ระหว่างจีนกับเอเชียกลางได้รับการต่ออายุเป็นระยะและถูกขัดจังหวะอีกครั้งเป็นเวลานาน ความสัมพันธ์เหล่านี้ค่อนข้างเข้มข้นในศตวรรษที่ 18-19 ในศตวรรษที่สิบแปด ราชวงศ์แมนจูชิงรีบไปทางทิศตะวันตก ในช่วงกลางศตวรรษ จีนได้เข้ายึด Dzungar Khanate ซึ่งอยู่ภายใต้อำนาจที่แท้จริงในหลายภูมิภาคของเอเชียกลาง ชาวจีนพยายามยืนยันอิทธิพลของตนเหนือดินแดนทั้งหมดที่เป็นของ Dzungars สิ่งนี้ทำใน Turkestan ตะวันออก (จังหวัด Xinjiang ของจีนในปัจจุบัน) ในปี ค.ศ. 1758 คีร์กีซได้ส่งเอกอัครราชทูตไปยังกรุงปักกิ่งโดยตระหนักถึงอารักขาของจีนอย่างมีประสิทธิภาพ ในปีเดียวกันนั้น ผู้ปกครองเมืองโกกันด์ Irdana-biy ก็ยอมรับการอุปถัมภ์ของจีนด้วย ซึ่งจากนั้นก็ได้รับการยืนยันจากผู้ปกครองคนต่อไปของ Norbuta-biy การยอมรับนี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยสมัครใจทั้งหมด และมาพร้อมกับการรณรงค์ทางทหารของจีนในหุบเขาเฟอร์กานา ตัวอย่างเช่น มีข้อความเกี่ยวกับการรุกรานของกองทัพจีนที่แข็งแกร่ง 9,000 คนในปี 1759 (หรือ 1760) ซึ่งจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของกองทหาร Qing ในใจกลางของหุบเขา Fergana บนฝั่ง Yazyavan-say ใกล้เมือง Margelan ตามชาวบ้านในท้องถิ่นมีสถานที่สำหรับการต่อสู้นองเลือดกับชาวจีน ในศตวรรษที่ 19 มีชาวจีนเพียงไม่กี่คนในหุบเขา Ferghana ซึ่งถูกจับจากสงครามหลายครั้งที่เกิดขึ้นในศตวรรษนี้ระหว่างจีนกับโกกันด์ เชลยเหล่านี้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและรวมเข้ากับผู้คนรอบข้าง การติดต่อทางการทูตมีความรุนแรงน้อยกว่า ตามคำกล่าวของ Ch. Valikhanov ชาวจีนคนสุดท้ายใน Kokand อยู่ระหว่างการขึ้นครองบัลลังก์ของ Sherali Khan ในปี 1842 จากนั้นเขาก็มาที่พิธีไว้ทุกข์ - ไปที่กองศพของ Khan Modali ที่ถูกสังหารหลังจากนั้น "คนพื้นเมือง" ก็กลายเป็นทูต ของจีนในโกกันด์

แม้จะมีทั้งหมดข้างต้น แต่ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่ชาวจีนจะเป็นผู้จัดจำหน่ายชาแฟชั่นรายใหญ่ในเอเชียกลาง การติดต่อโดยตรงระหว่างประชากรของทั้งสองภูมิภาคนั้นไม่นานนักและส่วนใหญ่ดำเนินการในรูปแบบของการเผชิญหน้าทางการเมือง อุดมการณ์ และการทหาร อิทธิพลของจีนต่อการรุกของชาในเอเชียกลางมีแนวโน้มมากที่สุดโดยอ้อม ก่อนอื่น เรากำลังพูดถึงการค้าขาย ในตอนท้ายของ XVIII - ต้นศตวรรษที่ XIX ชาจีนในรูปของกระเบื้องกดเป็นที่นิยมมากในเมืองต่างๆ ในเอเชียกลาง ตามคำกล่าวของ Ch. Valikhanov เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 "ทั้งเอเชียกลางและอัฟกานิสถานใช้ชาที่นำเข้าจาก Kokand จาก Kashgar และการใช้ชา" เป็นที่แพร่หลายและเมื่อชาวจีนปิดพรมแดนในปี พ.ศ. 2372 "ชาวโกกันด์ตัดสินใจเปิดการค้าอาวุธในมือ " อิทธิพลนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อชาชนิดหนึ่งที่ปรุงด้วยนม - "ชินชา" (ชาจีน) เช่นเดียวกับความนิยมของอุปกรณ์ชงชาจีน

ปฏิเสธมุมมองเกี่ยวกับการขอยืมชาจากจีนโดยตรง E.M. เปชเชเรวาแนะนำว่าชาในเอเชียกลางจำหน่ายโดยชาวมองโกลซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกันมากกว่าชาวจีนที่มีประชากรเอเชียกลาง ในตำนานสมัยใหม่ของชาวเฟอร์กานา ชาวคัลมิกส์มักถูกมองว่าเป็นชนพื้นเมืองที่เก่าแก่ที่สุดของเฟอร์กานา จริงอยู่ ในกรณีนี้ ชาวคัลมิกส์สับสนกับ "แก้ว" (คัล-มัก) ซึ่งเป็นประชากรที่ไม่ใช่มุสลิมในสมัยโบราณของเอเชียกลาง อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความสับสนเช่นนี้ ตำนานต่างๆ ก็สะท้อนถึงบทบาทอันยิ่งใหญ่ที่ Kalmyks เล่นในประวัติศาสตร์ของหุบเขา Ferghana และเอเชียกลางทั้งหมดในช่วงปลายยุคกลาง

Kalmyks เป็นของชนเผ่ามองโกเลียตะวันตกซึ่งตามแหล่งที่เป็นลายลักษณ์อักษรเรียกอีกอย่างว่า "Dzungars" หรือ "Oirats" แล้วในศตวรรษที่สิบหก Kalmyks ต่อสู้กับชาวคาซัคและในศตวรรษที่ XVII โจมตี Khorezm และ Tashkent เจรจาพันธมิตรทางทหารกับผู้ปกครอง Bukhara และบุกเข้าไปในเขตชานเมือง Bukhara ในตอนต้นของศตวรรษที่ XVII Mangyshlak อยู่ในมือของ Kalmyks ซึ่งพวกเขาซ่อนผู้ปกครอง Khiva Abulgazi ในอนาคต ในช่วงกลางของศตวรรษที่ XVII Kalmyks ได้ "เหนือกว่าพวกเติร์กเมนิสถานบางส่วน" หลังจากนั้นพวกเขาก็โจมตีภูมิภาค Astrabad (ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอิหร่าน) และส่งเอกอัครราชทูตไปยังเปอร์เซียชาห์ ในช่วงกลางของศตวรรษที่ XVII ที่เรียกว่า Dzungar Khanate ซึ่งเริ่มขยายไปทางทิศตะวันตก ในปี ค.ศ. 1680 ผู้ปกครองของ Dzungar Galdan ได้ยึดครอง Turkestan ตะวันออกทั้งหมด ทำการรณรงค์ต่อต้าน Sairam (ปัจจุบันคือทางใต้ของคาซัคสถาน) ต่อสู้กับ Kirghiz และชาว Fergana ในปี ค.ศ. 1723 กองทหาร Dzungarian ยึดเมือง Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak เป็นต้น ในปีเดียวกันนั้น ผู้ปกครอง Dzungar ได้ส่งเอกอัครราชทูตไปยังผู้ปกครอง Bukhara จากราชวงศ์ Ashtarkhanid และขู่ว่าจะยึด Samarkand และแม้แต่ Bukhara เอง ตามรายงานที่ขัดแย้งกัน Dzungars เป็นเจ้าของจริงเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 โคเจนท์, จิซซาค, มาร์เกลัน. มีหลักฐานว่าภายใต้อำนาจตามชื่อของพวกเขาคือ “ดินแดนบางแห่งของ Desht-i Kipchak (อาณาเขตของคาซัคสถานสมัยใหม่และตอนเหนือของเติร์กเมนิสถาน ภาคใต้บางแห่งของรัสเซีย - S.A. ) และอิหร่าน เช่นเดียวกับ Badakhshan (ภูมิภาคตะวันออกเฉียงเหนือที่ทันสมัย ของอัฟกานิสถาน - S.A. ), Tashkent, Kuram (Kurama. - S.A. ) และ Pskent ... " Dzungars ส่งกองกำลังหลายครั้งเพื่อพิชิต Chitral, Badakhshan, Darvaz และ Karategin อิทธิพลของจุนการ์มีความสำคัญมากจนในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 การคาดการณ์เป็นที่นิยมใน Bukhara: อำนาจใน Maverannakhr ควรส่งผ่านจากอุซเบกไปยัง Kalmyks เนื่องจากครั้งหนึ่งมันเคยผ่านไปยังอุซเบกส์จาก Timurids

ต่างจากชาวจีน ชนเผ่ามองโกเลียตะวันตกไม่ใช่ "คนแปลกหน้า" สำหรับชาวเอเชียกลาง ยิ่งกว่านั้นพวกเขาตระหนักถึงความสัมพันธ์อันห่างไกลของพวกเขาเนื่องจากลำดับวงศ์ตระกูลของชนเผ่าเตอร์กหลายเผ่าซึ่งในเวลานั้นอาศัยอยู่ในเอเชียกลางเป็นชาวมองโกเลีย สิ่งเหล่านี้รวมถึง ตัวอย่างเช่น Barlas ซึ่งมาจากท่ามกลาง Timurids คือ Mangyts ซึ่งตัวแทนปกครองใน Bukhara ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 และ Kungrats ซึ่งตัวแทนปกครองใน Khiva ชาวมองโกลรวมถึงชาวเอเชียกลางได้พัฒนาลัทธิเจงกีสข่านญาติและลูกหลานของเขาซึ่งก่อตั้งชนชั้นพิเศษที่มีสิทธิพิเศษในอำนาจสำหรับทั้งคู่ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ Dzungars ได้พิสูจน์การพิชิตของพวกเขาในเอเชียกลางโดยอ้างถึง "ประเพณี Chinggis" ความแตกต่างที่สำคัญเพียงอย่างเดียวระหว่าง Kalmyks กับชาวเอเชียกลางคือความเชื่อที่แตกต่างกัน: อดีตเป็นชาวพุทธและหลังเป็นชาวมุสลิม จริงอยู่ ต่างจากการเผชิญหน้ากับชาวจีนที่ "นอกใจ" ซึ่งเป็นสงครามการทำลายล้างซึ่งกันและกัน การเผชิญหน้าระหว่างประชากรในเอเชียกลางกับชาวมองโกลมีองค์ประกอบที่สำคัญอีกประการหนึ่ง นั่นคือ ความปรารถนาที่จะเปลี่ยน "คาลมิกส์" ที่ "นอกใจ" ให้เป็นอิสลาม ปรากฏการณ์นี้แพร่หลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มีอนุสรณ์สถานทางประวัติศาสตร์และคติชนวิทยามากมาย

ส่วนหนึ่งของ Dzungars ภายใต้ชื่อ "Kalmok" ตั้งรกรากในเอเชียกลางและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม Kalmyks เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 17-19 ประกอบขึ้นเป็นชนชั้นบริการและเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มชนชั้นนำของรัฐในเอเชียกลาง ทาส Kalmyk ถูกนำเสนอต่อผู้ปกครองของ Bukhara และพวกเขาเต็มใจใช้พวกเขาเป็นกองกำลังติดอาวุธในสงครามระหว่างกัน ในปี ค.ศ. 1611 Muhammad-Baqi-Kalmok ได้มีส่วนร่วมในการสร้าง Imamkuli Khan ขึ้นสู่บัลลังก์ของข่าน ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบแปด Kalmyks มีบทบาทสำคัญในศาล Bukhara คนรับใช้ที่ซื่อสัตย์ของ Ubaidulla Khan คือ Aflatun-Kurchi-Kalmok ผู้ซึ่งเสียชีวิตเพื่อปกป้องเจ้านายของเขาซึ่งมีบทกวีหลายบทที่อุทิศให้กับแหล่งที่มา ในการสมรู้ร่วมคิดกับ Ubaidulla Khan และการลอบสังหาร "ฆาตกรของเจ้าชายผู้ชั่วร้าย" Javshan Kalmok ผู้ซึ่งยก Abulfeiz Khan ขึ้นสู่บัลลังก์ Bukhara เข้าร่วม; ภายใต้ผู้ปกครองคนใหม่ Javshan-kalmok ได้รับตำแหน่งสูงสุดของ "inak" และ "supreme kushbegi" และแย่งชิงอำนาจจริง ๆ แจกจ่ายตำแหน่งสำคัญของรัฐบาลให้กับญาติและเพื่อนฝูง ต่อมา Abulfeiz-Khan ประหาร Javshan-Kalmok และ Muhammad-Malakh-Kurchi น้องชายของเขา ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบแปด ที่ศาล Bukhara ของ Ubaydulla Khan และ Abulfeyz Khan ตัวแทนของขุนนางเช่น Emir-Taramtai-Khadzhi-Kalmok, Bakaul-Kalmok, Muhammad-Salah-Kurchi-Kalmok และ Abulkasim-Kurchi ลูกชายของเขาก็เป็นที่รู้จักเช่นกัน

ตามที่ F. Beneveni ซึ่งในตอนต้นของศตวรรษที่สิบแปด เยี่ยมชม Bukhara "Khan (ผู้ปกครอง Bukhara Abulfeyz - S.A.) ไม่ได้พึ่งพาใครมากเท่ากับ Kalmyk ของเขา" ซึ่งมี 350 คนอยู่กับเขา ระหว่างการต่อสู้ทางโลกในตอนต้นของศตวรรษที่สิบแปด ที่ด้านข้างของผู้ปกครอง Bukhara Abulfeyz-khan มีการปลด "Khan Kalmyks" ซึ่งนำโดย Karchigai-i Hisari, Shahbaz-Kicha, Karchigai, Lachin-i Hisari และด้านข้างของคู่แข่งของเขาเอง -ประกาศเป็นเจ้าผู้ครองนครสมาร์คันด์ รจาบ ข่าน แม่ทัพทาชิ-กาลมก ในช่วงกลางและครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบแปด พระอริยสงฆ์ ราขิมกุล-มิรากูร กาลโมกข์, บาโคดูร์-ปี-กาลโมกข์ และ บุรีบอย-กาลโมกข์. ในช่วงกลางของศตวรรษที่ XIX ในบรรดาขุนนาง Bukhara คือ Adil-Parvanchi-Kalmok ซึ่งได้รับแต่งตั้งให้เป็นผู้ปกครองเฉพาะของ Samarkand ที่ Kalmyks เล่นใน Bukhara บทบาทสำคัญเป็นหลักฐานจากข้อเท็จจริงที่ว่าในพิธีขึ้นครองราชย์ของประมุขแห่ง Bukhara Muzaffar Khan พร้อมด้วยมังกี้ส์สามตัวและละครตลกสองเรื่อง (เปอร์เซีย) Abduraim-biy-kalmok เข้าร่วม

มีย่าน Kalmok ใน Bukhara ซึ่ง Kalmyks อาศัยอยู่ซึ่งเป็นของกองทหารของ Sipokhs E. Meyendorff ผู้เยี่ยมชม Bukhara เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 เขียนว่า “Kalmyks หลายร้อยคนอาศัยอยู่ที่นี่ บางคนมีที่ดินรอบๆ เมือง แต่ส่วนใหญ่เป็นทหาร” และพวกเขา “เกือบลืมภาษาและ พูดกันในตาตาร์; พวกเขาสามารถรับรู้ได้ด้วยใบหน้าเท่านั้น พวกเขาเป็นที่รู้จักในเรื่องความกล้าหาญ พวกเขารับเอาขนบธรรมเนียมของอุซเบกและอาศัยอยู่ในหมู่พวกเขาในหมู่บ้านพิเศษใน Miankala และพื้นที่อื่น ๆ ของ Bukharin”; ทั้งหมดมีประมาณ 20,000 คน ในบูคาราเอมิเรตเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ชนเผ่า Kalmok มีจำนวนประมาณ 9 พันคนพวกเขาอาศัยอยู่ในโอเอซิส Bukhara ส่วนหนึ่งบน Amu Darya และใน Shakhrisyabz

นอกจาก Bukhara แล้ว Kalmyks ยังอาศัยอยู่ในเมืองและภูมิภาคอื่น ๆ ของเอเชียกลาง ดังนั้นในช่วงกลางศตวรรษที่สิบแปด ในศตวรรษที่ 17 ผู้ปกครอง Kassym-Khoja มาถึงทาชเคนต์จากซามาร์คันด์ พร้อมด้วยทหาร Kalmyk 500 นาย Kobil จากตระกูล Kara-Kalmok สร้างหมู่บ้าน Bogistan ซึ่งอยู่ในเขต Tashkent ซึ่งเป็นสำนักงานใหญ่ของเขา ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบแปด Kalmyks ปรากฏตัวที่ศาลของผู้ปกครองอัฟกานิสถานในกรุงคาบูล

อิทธิพลของ Kalmyks ที่มีต่อ Ferghana มีความสำคัญ มีหลักฐานว่าเมื่อปลายศตวรรษที่ XVII แล้ว Dzungars ทำการรณรงค์เพื่อ Ferghana และจับ Osh ในยุค 1720 พวกเขาจับ Andijan ในปี ค.ศ. 1741–1745 Dzungars ทำการรณรงค์สามครั้งเพื่อต่อต้านผู้ปกครอง Kokand Abdukarim: นักรบ 10,000 คนเข้าร่วมในการรณรงค์ครั้งแรกและครั้งที่สอง และ 30,000 คนในการรณรงค์ครั้งที่สาม ตามแหล่งอื่น ๆ เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าในช่วงกลางศตวรรษที่สิบแปด Kalmyks วางล้อม Kokand จับ Baba-bek เป็นตัวประกันซึ่งเป็นญาติสนิทของผู้ปกครอง Kokand Abdukarim และหลังจากการตายของ Abdukarim พยายามติดตั้ง Baba-bek เป็นผู้ปกครองใน Kokand แหล่งข่าวระบุว่า Baba-bek เป็นหนึ่งใน Kalmyks ใกล้ Kokand เช่น Kalmyks อาศัยอยู่ในหุบเขา Ferghana แล้ว อิทธิพลมองโกลที่ไม่ต้องสงสัยสามารถเห็นได้ในนามของผู้ปกครองคนต่อไปของ Kokand - Irdana-bey (คำว่า "erdene" ซึ่งแปลมาจาก "อัญมณี" ของมองโกเลียมักใช้เป็นชื่อของขุนนาง Dzungarian) ผู้ปกครองคนต่อไปคือ Narbuta-biy แต่งงานกับผู้หญิง Kalmyk

ในปี ค.ศ. 1759-1760 เมื่อ Dzungar Khanate พ่ายแพ้และยึดครองโดยชาวจีน - จักรวรรดิ Qing ส่วนสำคัญของ Dzungars ได้หลบหนีไปยังเอเชียกลางที่ "... พวกเขาหลอมรวมเข้ากับชาวบ้านโดยคงไว้เพียงชื่อชนเผ่า Kalmak" . แหล่งข่าวรายหนึ่งระบุว่า ชาวแคชการีและคัลมิค 12,000 ครอบครัวออกจาก Turkestan ตะวันออก 9,000 ครอบครัวตั้งรกรากใน Ferghana และ 3,000 ครอบครัวใน Badakhshan Fayzabad ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบแปด ภายใต้ Irdana-biy Kalmyks “หลายพัน” อาศัยอยู่ใน Ferghana ซึ่ง Irdana สงสัยว่าจะกบฏในกรณีที่กองทหาร Qing รุกรานได้นำอาวุธและม้าของพวกเขาไป โลกของ Izzet Ulla ผู้ซึ่งเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 เดินทางไป Kokand Khanate กล่าวถึงชาวมุสลิม Kalmyks ที่อาศัยอยู่ใน Ferghana ทางตะวันออกเฉียงใต้ ในศตวรรษที่ 19 กลุ่มชนเผ่าเร่ร่อน Kalmyk ซึ่งถือเป็นหนึ่งในชนเผ่าท้องถิ่นเข้าร่วมกิจกรรมทางการเมืองใน Kokand Khanate อย่างแข็งขัน ตามสำมะโนเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ในภูมิภาค Ferghana อาศัยอยู่ตั้งแต่ 200 ถึง 600 Kalmyks

บทบาทของชาวมุสลิม Kalmyks แห่ง Ferghana ในโครงสร้างทางการเมืองของ Kokand Khanate นั้นแสดงโดยรายชื่อชนเผ่า "ilatiya" 92 เผ่าเช่น คนเร่ร่อน หนึ่งในรายการได้รับในงาน "Majmu at-tavarih" ตัวงานเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 16 แต่รายการล่าสุดของงานมีอายุย้อนไปถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 18-19 และเห็นได้ชัดว่าการรวบรวมรายชื่อ 92 เผ่านั้นควรเป็นยุคเดียวกันโดยพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่าชนเผ่าหมิงอยู่ในตำแหน่งที่มีเกียรติเป็นอันดับแรก เผ่า Yuz อยู่ในอันดับที่สองและเผ่า Kyrk อยู่ในที่สาม พวกเขาทั้งหมดเพิ่มขึ้นในศตวรรษที่สิบแปดเท่านั้น ในรายการหนึ่งของ "Majmu at-tavarikh" Kalmyks ครองตำแหน่งที่สิบเอ็ดที่มีเกียรติในรายการนี้ทันทีหลังจาก Kipchaks ในรายการอื่น - ที่สิบหก ในบทความ "Tuhfat at-tavarih-i khani" ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 Kalmyks ถูกย้ายไปอยู่ที่อันดับหกสิบเก้าซึ่งบ่งบอกถึงระดับอิทธิพลที่ลดลงอย่างชัดเจน

ส่วนสำคัญของ Kalmyks จบลงด้วยการเป็นส่วนหนึ่งของ "ชาวอุซเบก" บางคนกลายเป็นส่วนหนึ่งของ "Kirghiz": Ch. Valikhanov กล่าวถึง Kirghiz ที่อาศัยอยู่ใน Tien Shan จากเผ่า Kalmyk ซึ่งร่ำรวยมาก พวกเขาอธิบายความมั่งคั่งของพวกเขาโดยข้อเท็จจริงที่ว่าบรรพบุรุษของพวกเขารับใช้ Turkestan ตะวันออก ผู้ปกครอง - พี่น้อง Burkhaniddin-Khoja และ Khan-hodge ชาวคีร์กีซยังรวมกลุ่ม Sart-Kalmyks ด้วย Pamir-Afghan Kalmyks ยังผสมกับคีร์กีซ กลุ่ม Kalmok ประกอบด้วย Uzbeks-Kurama ซึ่งประกอบด้วย Turkmen-Iomuds, Stavropol Turkmens และ Nogais

ใน Turkestan ตะวันออก การเปลี่ยนผ่านของ Kalmyks ไปสู่ศาสนาอิสลามนั้นยิ่งใหญ่กว่า มีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้โดยผู้ให้คำปรึกษาของกลุ่มภราดร Sufi ของ Naqshbandiya ซึ่งเผยแพร่ศรัทธาของชาวมุสลิมอย่างแข็งขัน ตัวอย่างเช่นมีข้อความว่าในกลางศตวรรษที่สิบแปด Yusuf-Khoja ผู้ปกครองของ Kashgar เปลี่ยนพ่อค้า Kalmyk 300 คนให้นับถือศาสนาอิสลาม หลังจากนั้นไม่นาน พี่น้อง Burkhaniddin-Khoja และ Khan-Khoja ญาติของ Yusuf-Khoja และคู่แข่งของเขาในการต่อสู้เพื่ออำนาจ บังคับให้ 15,000 Kalmyks เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม

ข้อมูลทั้งหมดที่นำเสนอระบุว่าความสัมพันธ์ระหว่าง Kalmyks กับชาวเอเชียกลางนั้นใกล้ชิดกันมาก ลักษณะเฉพาะของตำแหน่งของ Kalmyks ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามคือการที่พวกเขาไม่มี "โชคชะตา" ของตัวเองและส่วนใหญ่เป็นชาวเมืองและในมหานคร การใกล้ชิดกับผู้ปกครองและอยู่ในกลุ่มชนชั้นสูง Kalmyks สามารถมีอิทธิพลโดยตรงต่อนิสัยและรสนิยมของชนชั้นสูงในเอเชียกลาง นิสัยหนึ่งอาจเป็นการชอบดื่มชา อาร์กิวเมนต์ที่น่าเชื่อถืออย่างสมบูรณ์สนับสนุนมุมมองนี้คือข้อเท็จจริงที่ว่าในศตวรรษที่ 19 ตามแหล่งข่าวหลายแห่ง ประชากรของเอเชียกลางใช้ชาชนิดพิเศษ - "shir-choy" (ชากับนม) หรือที่เรียกว่า "ชา Kalmyk" ต่างจากชาธรรมดาที่ชงและดื่มกับน้ำตาลและอื่นๆ สารเติมแต่งกลิ่นหอม, shir choy ไม่ใช่เครื่องดื่ม แต่เป็นอาหารพิเศษ สูตรสำหรับการเตรียมนั้นค่อนข้างมาตรฐานสำหรับภูมิภาคต่างๆ ในเอเชียกลาง: ชาถูกต้มในหม้อแล้วใส่เกลือ, นม, ครีม (ไข่ดำ) หรือเนยใส (ของฉัน) บางครั้งไขมันแกะ (yog) จะละลายในหม้อ . สตูว์เทลงในถ้วยใส่สนับมือจากเนื้อแกะ (jiza) ที่นั่นเค้กจะบี้และกิน บางครั้งชา เนย และครีมจะเสิร์ฟพร้อมกับมื้ออาหาร บ่อยครั้งเมื่อเตรียม shir-choi, กิ่งมะตูม, พู่องุ่น, ใบอัลมอนด์ขม, ดอกโรสฮิป, กานพลู, อบเชย, พริกไทย, พืชต่าง ๆ หรือวอลนัทบดจะถูกเติมลงในน้ำเดือด (บางครั้งแทนชา)

ในศตวรรษที่ 19 shir-choi เป็นคู่แข่งสำคัญของชาทั่วไป ตามที่ F. Beneveni ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบแปด ในบูคาราพวกเขาดื่มหวานเช่น ชาปกติ ตามที่ F. Efremov ซึ่งอาศัยอยู่เป็นเวลาหลายปีใน Bukhara เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 18 พวกเขาดื่มชาที่มีน้ำตาลที่นั่น ตามรายงานของ P.I. Demaison ในตอนต้นของศตวรรษที่ XIX คู่รักบางคนดื่มชาวันละ 2-3 ครั้งครั้งละ 5-6 ถ้วย เรากำลังพูดถึงชาธรรมดาในทุกกรณี แต่เที่ยวรอบบุคอรินในปี พ.ศ. 2363-2364 อี.เค. Meyendorff เขียนเกี่ยวกับ Bukharians: “... หลังจากสวดมนต์ตอนเช้าพวกเขาดื่มชาซึ่งต้มกับนมและเกลือซึ่งทำให้ดูเหมือนซุป พวกเขารับประทานอาหารไม่เร็วกว่า 4-5 โมงเย็น (…) ตอนนี้หลังอาหารเย็นพวกเขาดื่มชาที่ชงเหมือนในยุโรป…” ตามที่นักโทษชาวรัสเซีย Grushin ใน Khiva เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 เฉพาะชาข่านที่ดื่ม: ชา Kalmyk - ทุกวัน, ชาธรรมดาที่มีน้ำตาล - สองครั้งต่อสัปดาห์

ตาม E.M. Cave, shir-toy ใช้กันอย่างแพร่หลายในแอ่ง Zeravshan และ Kashka-Darya F.D. เขียนเกี่ยวกับเรื่องเดียวกัน Lyushkevich: ประชากรที่ตั้งรกรากของ Bukhara และ Kashka-Darya ในฤดูใบไม้ร่วงและฤดูหนาวไม่สามารถทำได้หากไม่มีเครื่องดื่ม shir-choi ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 ตามข้อมูลของคู่สมรส V. และ M. Nalivkin shir-choy เป็นที่รู้จักกันดีในหมู่ Uzbeks (ชนเผ่าเร่ร่อนและกึ่งเร่ร่อน) ของ Fergana ซึ่งขัดแย้งกับข้อมูล ของเอส.เอส. Gubaeva ผู้ซึ่งอ้างว่า "... ชนพื้นเมืองของ Fergana Valley ไม่ดื่ม shir-choi" Kipchaks เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 พวกเขาชอบ sutli-choi (ชากับนม, เกลือ, เบคอนทอดหรือเนยละลาย) และ moili-choi (เค้กถูกบดเป็นถ้วย, น้ำมันหมูทอดหรือเนยละลายวางบนนั้น, เกลือถูกเทและเทลงในชาที่ชงร้อน) . ชาชนิดเดียวกันนี้ถูกใช้โดยชาวคีร์กีซ

ข้อมูลทั้งหมดข้างต้นระบุว่า shir-choy และพันธุ์ต่างๆ เป็นที่นิยมในหมู่ชนเผ่าเร่ร่อนที่ราบกว้างใหญ่และภูเขา เป็นเรื่องที่เข้าใจได้ เนื่องจากต้องใช้ผลิตภัณฑ์จากสัตว์ในการผลิตชาดังกล่าว ในบทความหนึ่งของเขา N.L. Zhukovskaya ตั้งข้อสังเกต: "... ด้วยการถือกำเนิดของชานมสดฟรีทั้งหมดจึงเริ่มถูกนำมาใช้เพื่อชงชากับนม" Shir-choi มาถึงเมืองต่างๆ ของเอเชียกลางอย่างแม่นยำเพราะชนชั้นสูงในท้องถิ่นเป็นของชนชั้นสูงของชนเผ่าเร่ร่อน - ด้วยเหตุนี้นิสัยและรสนิยมที่เหลือจากวิถีชีวิตเร่ร่อน สันนิษฐานได้ว่าก่อนการปรากฏตัวของ shir-choi ในหมู่ชนเผ่าเร่ร่อนในยุคกลางและ เอเชียกลางจานที่ประกอบด้วยนม เนย และไขมัน รวมทั้งการชงสมุนไพรและใบเป็นเรื่องธรรมดา ต่อมาชาถูกเพิ่มลงในจานนี้ ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับการยอมรับพระพุทธศาสนาโดยชาวมองโกเลีย ในเวลานี้ ชาวพุทธถือว่าชาเป็นเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ ไม่ว่าในกรณีใดในอาหารของชาวเอเชียกลางพร้อมกับ " ชา Kalmyk» มีอาหารอื่นๆ ที่ชาถูกแทนที่ด้วยสมุนไพรหลายชนิด ในเอเชียกลางเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ชาโคชักเป็นที่รู้จักกันว่าประกอบด้วยห้าองค์ประกอบ (หญ้าแห้งสองชนิด, พริกไทยเม็ด, อบเชยและชาขมับ, เช่น น้ำชานอนบางครั้งมีการเติมควินซ์ อัลมอนด์ กลีบกุหลาบ และทับทิม) มักเติมนม เกลือ และน้ำมันหมูลงในชา

หนึ่งในที่สุด คำถามที่น่าสนใจประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและสังคมของชา - วิธีการที่ชาเข้าสู่อาหารประจำวันของประชากรที่ตั้งถิ่นฐานในเอเชียกลาง เห็นได้ชัดว่ากระบวนการนี้ส่งผลกระทบต่อ “ชาวแคชการี” ของชาวเตอร์กิสถานตะวันออกเป็นครั้งแรก (ซึ่งถูกเปลี่ยนชื่อเป็นชาวอุยกูร์ในศตวรรษที่ 20) ความจริงที่ว่าประชากรในภูมิภาคนี้ใกล้ชิดกับชาวมองโกลตะวันตกมีบทบาทสำคัญที่นี่ นอกจากนี้ต้องระลึกไว้เสมอว่าสัดส่วนของประชากรในเมืองใน Turkestan ตะวันออกนั้นสูงมาก ซึ่งหมายความว่าแฟชั่นสำหรับชาแพร่กระจายเร็วขึ้นที่นี่และชอบ "ชา Kalmyk" ซึ่งตาม I.V. Zakharova ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XIX-XX เป็นที่รู้จักในนาม "เอทคันฉ่อย"

พิธีกรรม "sokyt" อุทิศให้กับ Saint Afak-Khoja และมีเพียงผู้ติดตามของนักบุญคนนี้เท่านั้นที่สามารถเข้าร่วมได้ Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ ชื่อจริงและชื่อจริงของเขาคือ Khozrat-Khoja-Khidayatulla เขาอาศัยอยู่ใน Turkestan ตะวันออกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 และถือเป็นนักบุญ Afak-Khoja เป็นลูกหลานของหัวหน้าสาขาเอเชียกลางของกลุ่มภราดร Sufi ของ Naqshbandi, Makhdumi-Agzam ซึ่งเสียชีวิตในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 และฝังไว้ที่สมาร์คันด์ ตระกูล Makhdumi-Agzam ถือว่ามีเกียรติมาก และสาขาที่อาวุโสกว่าของเผ่ามีสิทธิ์เท่ากับของ Emir of Bukhara และ Khan of Kokand ในศตวรรษที่ XVI-XIX ทายาทหลายคนของ Makhdumi-Agzam เป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของผู้ปกครองเอเชียกลางจากราชวงศ์ Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid รวมถึงผู้ปกครองของ Bukhara และ Kokand จาก Uzbek Mangyt และ Ming ราชวงศ์ในภายหลัง Afak-Khoja ซึ่งเข้าแทรกแซงการต่อสู้ระหว่าง Chagataids เพื่ออำนาจใน Turkestan ตะวันออกหันไปขอความช่วยเหลือจาก Dzungars มีตำนานเล่าว่านักบุญได้พบกับผู้นำของชาวพุทธในทิเบต ดาไลลามะที่ 5 ซึ่งมีชื่อเสียงในด้านการเรียนรู้และการปฏิรูป และขอความช่วยเหลือจากเขา Dzungars ซึ่งถือว่าตนเองเป็นสาวกของดาไลลามะ สนับสนุน Afak-Khoja และด้วยความช่วยเหลือของเขา ได้เข้ายึดอำนาจใน Turkestan ตะวันออก ทำให้รัฐนี้เป็นภูมิภาคของข้าราชบริพาร เมื่อเวลาผ่านไป Afak-Khoja เริ่มได้รับการเคารพในฐานะผู้อุปถัมภ์ทางจิตวิญญาณของ Turkestan ตะวันออกทั้งหมด อย่างไรก็ตาม บรรพบุรุษของ Ferghana Kalmyks ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม "เป็นนักรบและทำหน้าที่เป็นผู้อุปถัมภ์ของพรรค Belogorsk, Appak-Khoja ร่วมกับ Appak-Khoja พวกเขาถูกกล่าวหาว่ามาถึง Fergana

ชาว Kashgar เล่าเรื่องต่อไปนี้: ราวกับว่าพวกเขาไม่เคยทำเค้กกับเนื้อแกะมาก่อน แต่มีคนทำและ Afak-Khodja ชอบเค้กเหล่านี้หลังจากนั้นพวกเขาก็เริ่มทำเค้กในความทรงจำของนักบุญ สาวกของ Afak-Khoja เข้าร่วม "ชา Kalmyk" พร้อมกับเค้กแบน ดังนั้นจึงสามารถสันนิษฐานได้ว่าต้องขอบคุณพระสิริของ Saint Afak-Khoja ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ Dzungars เช่น Kalmyks ชากลายเป็นที่นิยมในหมู่ชาวมุสลิมที่ตั้งถิ่นฐานใน Turkestan ตะวันออก

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ XIX ใน Ferghana พวกเขาดื่มชาธรรมดาเป็นส่วนใหญ่ซึ่งต้มในกาน้ำชาและกาโลหะ ที่นี่เช่นเดียวกับใน Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya และ Surkhan-Darya ชาเขียว (kuk-choy, choi-kabud) ได้รับความนิยม ชาเขียวในช่วงปลาย XIX - ต้นศตวรรษที่ XX “ถูกนำมาใช้ทุกที่” ในหมู่ Kipchaks และ Karluks แม้ว่าในฐานะ K.Sh Shaniyazov "... และตอนนี้ Karluks หลายคนไม่ชอบชา" ในพื้นที่ทาชเคนต์และพื้นที่ใกล้เคียงพวกเขาต้องการและยังคงชอบชาดำ - kara-choy, choi-siyoh, ให้อภัย (fomil) -choy - ชาครอบครัวเนื่องจากชื่อผู้ผลิตระบุไว้ก่อนหน้านี้ในถุงชา ชาวคาซัคยังดื่มชาดำเป็นหลัก คีร์กีซเหนือดื่มชาดำใต้-เขียว ชาประเภทเดียวกันเริ่มดื่มใน Turkestan ตะวันออก ใน Upper Zeravshan, Karategin และ Darvaz พวกเขาดื่มชาเขียวซึ่งปรากฏใน สมัยโซเวียต(ในตอนแรกเฉพาะในหมู่คนร่ำรวย) และบางครั้งเท่านั้น - ชาดำ เฉพาะในศตวรรษที่ XX ชาเขียวมีการกระจายอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวเติร์ก: ตามที่ระบุไว้โดย M.S. Berdyev "... ในสมัยของเรา ชาเป็นคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของอาหารทุกมื้อโดยไม่มีข้อยกเว้น" .


1) ชาวมองโกลตะวันตก (Dzungars หรือ Kalmyks) ชาวจีนบางส่วนกลายเป็นผู้นำแฟชั่นสำหรับชา ชากระจายไปในหมู่ชนชั้นสูงในเอเชียกลางเป็นหลัก ในหมู่คนเร่ร่อนและชาวเมือง ชาถูกบริโภคร่วมกับผลิตภัณฑ์จากนมและไขมันแบบดั้งเดิมสำหรับชนเผ่าเร่ร่อน
2) ผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกกลายเป็นตัวนำหลักของการกระจายชาในวงกว้าง: ชากำลังได้รับความนิยมในพื้นที่ชนบท ส่วนใหญ่ดื่มชา สินค้าเพิ่มเติมการเลี้ยงสัตว์.
ในระยะแรก ชาจากเครื่องดื่มหรืออาหาร "ต่างประเทศ" กลายเป็น "ของใช้เอง" การเปลี่ยนแปลงนี้สามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผู้คนคิดว่าชามีเกียรติ ในสังคมมุสลิม เงื่อนไขหลักสำหรับการเปลี่ยนแปลงนี้คือความยินยอมของผู้นำศาสนา แง่มุมนี้ยังมีการศึกษาเพียงเล็กน้อย แต่สามารถชี้ให้เห็นถึงบทบาทสำคัญของที่ปรึกษา Sufi ในกระบวนการนี้

ในตอนต้นของศตวรรษที่ XX shir-choy ตาม L.F. Monogarova แพร่กระจายใน Rushan และ Shugnan ต่อมา - ใน Yazgulem ซึ่งให้บริการแขกในบ้านที่ร่ำรวย ในหุบเขา Huf ตาม M.A. Andreev ชาเริ่มใช้กันอย่างแพร่หลายในปี 2467 และก่อนหน้านั้นดื่มในบ้านของ Ishans และบางครอบครัวของ "Kufs ที่มีประสบการณ์มากที่สุด" ตามที่ ม.อ. Khamidzhanova ใน Upper Zeravshan "กิน" shir-choy ในตอนเช้า NN เขียนเกี่ยวกับเรื่องเดียวกัน Ershov: ใน Karategin และ Darvaz ในฤดูใบไม้ร่วงและฤดูหนาวพวกเขาทำ shir-choy ในตอนเช้าซึ่งถือว่า "ร้อน" และน่าพอใจ เอส.เอส. Gubaeva เชื่อว่า shir-choi มาจาก Karategin ทางตอนใต้ของ Ferghana อย่างแม่นยำ Shir-choy เกือบจะเมาในอัฟกานิสถาน ชาประเภทนี้ยังเป็นที่รู้จักในคอเคซัสเหนือ: ในหมู่ Stavropol Turkmen ท่ามกลาง Nogais (nogai-shoi) และในดาเกสถาน (karmuk-chai)

นอกโลกมุสลิม ชารุ่นนี้มีการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในโลกพุทธ: เป็นที่ชื่นชอบของชาวมองโกล, คาลมิก, บูร์ยัต, เติร์กใต้ไซบีเรีย (อัลไต, ทูแวน) เช่นเดียวกับชาวตันที่อาศัยอยู่ทางตอนเหนือของทิเบตและ ประชากรของภูมิภาคหิมาลัยของอินเดีย แคชเมียร์ เนปาล ภูมิภาคเหล่านี้มีวิธีการชงชาของตัวเอง: ชาที่บดแล้วจะใส่ในน้ำเดือด นม เกลือ เนย และบางครั้งก็เติมน้ำมันหมู หางแกะ, ไขกระดูกของแกะตัวผู้, เจอร์กี้สับหรือเกี๊ยว; บางครั้งผัดในเนยหรือไขมันสัตว์ก็เติมลงในสตูว์ แป้งขาว, บางครั้ง - ลูกจันทน์เทศในน้ำมัน มีสองวิธีในการบริโภคชานี้: เป็นเครื่องดื่ม (กับเกลือและนม) และ เป็นอาหาร (กับข้าวฟ่างคั่วแห้ง เนย และไขมันหาง) แทนที่จะดื่มชา Tanguts ใช้ยาต้มจากสมุนไพรบางชนิดและหัวหอมสีเหลือง และในอาหารชา (zamba) ซึ่งรับประทานได้โดยไม่มีไขมัน พวกเขาเพิ่มแป้งจากเมล็ดข้าวบาร์เลย์คั่วที่ลวกด้วยชา ต้ม. การดื่มชาของชาวพุทธเป็นองค์ประกอบสำคัญของพิธีกรรมทางศาสนา ในตอนท้ายของศตวรรษที่ XVI-XVII ชาเข้าสู่อาหารของชาวมองโกลอย่างแน่นหนาและกลายเป็น "... อาหารเดียวเป็นเวลาหลายวัน ... "

ข้อมูลทั้งหมดข้างต้นระบุว่า shir-choy และพันธุ์ต่างๆ เป็นที่นิยมในหมู่ชนเผ่าเร่ร่อนที่ราบกว้างใหญ่และภูเขา เป็นเรื่องที่เข้าใจได้ เนื่องจากต้องใช้ผลิตภัณฑ์จากสัตว์ในการผลิตชาดังกล่าว ในบทความหนึ่งของเขา N.L. Zhukovskaya ตั้งข้อสังเกต: "... ด้วยการถือกำเนิดของชานมสดฟรีทั้งหมดจึงเริ่มถูกนำมาใช้เพื่อชงชากับนม" Shir-choi มาถึงเมืองต่างๆ ของเอเชียกลางอย่างแม่นยำเพราะชนชั้นสูงในท้องถิ่นเป็นของชนชั้นสูงของชนเผ่าเร่ร่อน - ด้วยเหตุนี้นิสัยและรสนิยมที่เหลือจากวิถีชีวิตเร่ร่อน สันนิษฐานได้ว่าก่อนการปรากฏตัวของ shir-choi ชนเผ่าเร่ร่อนในเอเชียกลางและเอเชียกลางมีจานที่ประกอบด้วยนมเนยและไขมันตลอดจนการชงสมุนไพรและใบไม้ ต่อมาชาถูกเพิ่มลงในจานนี้ ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับการยอมรับพระพุทธศาสนาโดยชาวมองโกเลีย ในเวลานี้ ชาวพุทธถือว่าชาเป็นเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ ไม่ว่าในกรณีใดในอาหารของชาวเอเชียกลางพร้อมกับ "ชา Kalmyk" มีอาหารอื่น ๆ ที่ชาถูกแทนที่ด้วยสมุนไพรหลายชนิด ในเอเชียกลางเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ชาโคชักเป็นที่รู้จักกันว่าประกอบด้วยห้าองค์ประกอบ (หญ้าแห้งสองชนิด, พริกไทยเม็ด, อบเชยและชาปลา, เช่นชาเมา, บางครั้งมีการเติมมะตูม, อัลมอนด์, กลีบกุหลาบและทับทิม) มักเติมนม เกลือ และน้ำมันหมูลงในชา

หนึ่งในคำถามที่น่าสนใจที่สุดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและสังคมของชาคือการที่ชาเข้าสู่อาหารประจำวันของประชากรที่อาศัยอยู่ในเอเชียกลางได้อย่างไร เห็นได้ชัดว่ากระบวนการนี้ส่งผลกระทบต่อ “ชาวแคชการี” ของชาวเตอร์กิสถานตะวันออกเป็นครั้งแรก (ซึ่งถูกเปลี่ยนชื่อเป็นชาวอุยกูร์ในศตวรรษที่ 20) ความจริงที่ว่าประชากรในภูมิภาคนี้ใกล้ชิดกับชาวมองโกลตะวันตกมีบทบาทสำคัญที่นี่ นอกจากนี้ควรระลึกไว้เสมอว่าสัดส่วนของประชากรในเมืองใน Turkestan ตะวันออกนั้นสูงมาก ซึ่งหมายความว่าแฟชั่นสำหรับชาแพร่กระจายเร็วขึ้นที่นี่และชอบ "ชา Kalmyk" ซึ่งตาม I.V. Zakharova ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XIX-XX เป็นที่รู้จักในนาม "เอทคันฉ่อย"

ในเรื่องนี้ตำนานของศตวรรษที่ 19 ซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่พวกตาตาร์เป็นที่น่าสนใจ: Sufi บางคนซึ่งไม่ได้กล่าวถึงชื่ออยู่ใน Turkestan เหนื่อยบนท้องถนนขับรถเข้าไปในหมู่บ้านแห่งหนึ่งใกล้ชายแดนจีน เจ้าของบ้านให้เครื่องดื่มร้อน ๆ แก่นักเดินทางและความเหนื่อยล้าก็หายไปทันที ชาวซูฟีอุทาน: “นี่คือเครื่องดื่ม! ที่ของเขาอยู่ในสวรรค์! นี่คือของขวัญจากพระเจ้า! - และรีบไปตามทางของเขา - เพื่อบอกผู้คนเกี่ยวกับชา Sufi นี้อาศัยอยู่เป็นเวลา 100 ปีด้วยชา” รายละเอียดสองประการสมควรได้รับความสนใจในเรื่องนี้: 1) เหตุการณ์ที่พัฒนาขึ้นใกล้ "ชายแดนจีน" ได้แก่ ใน Turkestan ตะวันออก 2) ตัวละครหลักคือ Sufi เช่น สาวกของกระแสลึกลับในศาสนาอิสลาม

ความเชื่อมโยงระหว่าง “ชา Kalmyk” กับความเชื่อทางศาสนาของชาว Kashgarians นั้นแสดงโดยพิธีกรรม “Sokyt” (ซึ่งหมายถึง “ปลดปล่อยจากความยากลำบาก”) ซึ่งรอดมาได้จนถึงทุกวันนี้ ตามรายงานของผู้ให้ข้อมูล S.S. Gubaeva, - "sukut" (เงียบ) พิธีกรรมนี้ล้อมรอบด้วยความลึกลับซึ่งบางครั้งก็ห้ามไม่ให้ออกเสียงคำว่า "โซไคต์" ด้วยตัวเองใน Fergana โดยผู้คนจาก Turkestan ตะวันออกเท่านั้น พวกเขาทำถ้าพวกเขาฝัน ฝันร้ายเมื่อไม่มีลูก เมื่อมีคนป่วย หรือเมื่อมีงานยากรออยู่ข้างหน้า เป็นต้น ผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านเลือกจากผู้เชื่อ (บางครั้งจากคนจน) บุคคล - okytvoshi ผู้จัดพิธีกรรม ตามคำปฏิญาณ การขอพร เพื่อนบ้านนำเงิน อาหาร (เนื้อแกะ แป้ง ชา) ของบุคคลนี้มาด้วย และเมื่อมีเพียงพอ เขาก็เตรียม "น้ำผลไม้" พิธีกรรมจะดำเนินการ 2-4 ครั้งต่อปี ก่อนหน้านี้มีผู้ชายเข้าร่วมวันนี้ ส่วนใหญ่เป็นผู้สูงอายุและสตรีวัยกลางคน ปกติ 10-15 คน เฉพาะคนที่ "บริสุทธิ์" (ป๊อก) ที่ไม่ดื่มไม่สูบบุหรี่และสวดมนต์เท่านั้นที่สามารถเข้าร่วมพิธีกรรมได้

Sokyt เป็นขนมปังแบน, อาหารสังเวย, ดังนั้นในระหว่างพิธีกรรม, หลาย sokyt ถูกเตรียม - ตามจำนวนคนที่นำอาหารหรือเงินและขอพร. ผู้เข้าร่วมนั่งเป็นวงกลมหน้าผ้าปูโต๊ะหนัง (ซูรปา) ซึ่งวางอาหารไว้ และอ่านคำอธิษฐาน แล้วบรรดาสตรีที่ประกอบพิธีสรงน้ำพระแล้วปรุงได้มากถึง 50-70 ชิ้น เค้กบางเหมือนแพนเค้กที่ทอดในเนื้อแกะในหม้อต้มแยกต่างหาก หลังจากเตรียมเค้กแล้วเทนมลงในหม้อ, ใส่ชาและเกลือ, ต้ม, เตรียม ok-choy (sin-choy, shir-choy) จากนั้นแต่ละเค้กจะพับครึ่งสองครั้งแล้ววางบนขนมปังวางน้ำมันหมูไว้ด้านบน อาหารนี้ถูกแบ่งเท่าๆ กันระหว่างผู้เข้าร่วมในพิธี ส่วนหนึ่งจะถูกรับประทานที่นั่นด้วย ok-choy และส่วนหนึ่งห่อด้วยผ้าพันคอและนำกลับบ้าน โดยที่พวกเขากินจนเหลือเศษขนมปังชิ้นสุดท้าย โดยก่อนหน้านี้ได้ทำพิธีชำระล้าง จากนั้นหม้อน้ำที่ทอดเค้กและชงชาจะถูกล้างให้สะอาดและส่วนที่เหลือจะถูกเทลงในที่ที่ผู้คนไม่ไปและไม่เทสิ่งสกปรก กินเสร็จแล้วอย่าลืมล้าง

พิธีกรรม "sokyt" อุทิศให้กับ Saint Afak-Khoja และมีเพียงผู้ติดตามของนักบุญคนนี้เท่านั้นที่สามารถเข้าร่วมได้ Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ ชื่อจริงและชื่อจริงของเขาคือ Khozrat-Khoja-Khidayatulla เขาอาศัยอยู่ใน Turkestan ตะวันออกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 และถือเป็นนักบุญ Afak-Khoja เป็นลูกหลานของหัวหน้าสาขาเอเชียกลางของกลุ่มภราดร Sufi ของ Naqshbandi, Makhdumi-Agzam ซึ่งเสียชีวิตในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 และฝังไว้ที่สมาร์คันด์ ตระกูล Makhdumi-Agzam ถือว่ามีเกียรติมาก และสาขาที่อาวุโสกว่าของเผ่ามีสิทธิ์เท่ากับของ Emir of Bukhara และ Khan of Kokand ในศตวรรษที่ XVI-XIX ทายาทหลายคนของ Makhdumi-Agzam เป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของผู้ปกครองเอเชียกลางจากราชวงศ์ Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid รวมถึงผู้ปกครองของ Bukhara และ Kokand จาก Uzbek Mangyt และ Ming ราชวงศ์ในภายหลัง Afak-Khoja ซึ่งเข้าแทรกแซงการต่อสู้ระหว่าง Chagataids เพื่ออำนาจใน Turkestan ตะวันออกหันไปขอความช่วยเหลือจาก Dzungars มีตำนานเล่าว่านักบุญได้พบกับผู้นำของชาวพุทธในทิเบต ดาไลลามะที่ 5 ซึ่งมีชื่อเสียงในด้านการเรียนรู้และการปฏิรูป และขอความช่วยเหลือจากเขา Dzungars ซึ่งถือว่าตนเองเป็นสาวกของดาไลลามะ สนับสนุน Afak-Khoja และด้วยความช่วยเหลือของเขา ได้เข้ายึดอำนาจใน Turkestan ตะวันออก ทำให้รัฐนี้เป็นภูมิภาคของข้าราชบริพาร เมื่อเวลาผ่านไป Afak-Khoja เริ่มได้รับการเคารพในฐานะผู้อุปถัมภ์ทางจิตวิญญาณของ Turkestan ตะวันออกทั้งหมด อย่างไรก็ตาม บรรพบุรุษของ Ferghana Kalmyks ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม “เป็นนักรบและทำหน้าที่เป็นผู้อุปถัมภ์ของพรรค Belogorsk, Appak-Khodja ร่วมกับ Appak-Khoja พวกเขาถูกกล่าวหาว่ามาถึง Fergana

ชาว Kashgar เล่าเรื่องต่อไปนี้: ราวกับว่าพวกเขาไม่เคยทำเค้กกับเนื้อแกะมาก่อน แต่มีคนทำและ Afak-Khodja ชอบเค้กเหล่านี้หลังจากนั้นพวกเขาก็เริ่มทำเค้กในความทรงจำของนักบุญ สาวกของ Afak-Khoja เข้าร่วม "ชา Kalmyk" พร้อมกับเค้กแบน ดังนั้นจึงสามารถสันนิษฐานได้ว่าต้องขอบคุณพระสิริของ Saint Afak-Khoja ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ Dzungars เช่น Kalmyks ชากลายเป็นที่นิยมในหมู่ชาวมุสลิมที่ตั้งถิ่นฐานใน Turkestan ตะวันออก

ในทางกลับกัน ชาวแคชการีอาจกลายเป็นผู้นำของนิสัยการดื่มชาโดยตรงในเอเชียกลาง อย่างน้อยก็ในหุบเขาเฟอร์กานา ซึ่งในศตวรรษที่ 19 เป็น "ผู้บริโภคชารายใหญ่ที่สุด" การย้ายถิ่นฐานไปยัง Ferghana ในศตวรรษที่ 18-19 ประชากรมุสลิมพื้นเมืองจาก Turkestan ตะวันออกเป็นหนึ่งในสาเหตุของความนิยมของชาที่นี่ มีหลักฐานเพียงพอเกี่ยวกับขนาดมหึมาของการอพยพครั้งนี้ มันเริ่มต้นขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 17-18 เมื่อ Turkestan ตะวันออกถูกกลืนหายไปในสงครามภายในที่ร้ายแรงที่สุด ซึ่งจบลงด้วยการอยู่ใต้บังคับบัญชาของภูมิภาคนี้ไปยัง Dzungar Khanate กระแสหลักของผู้อพยพย้ายถิ่นไปที่หุบเขาเฟอร์กานา มีการกล่าวไว้ข้างต้นว่าในช่วงปลายทศวรรษ 1750 มี 9,000 ครอบครัวอพยพจากเตอร์กิสถานตะวันออกไปยังเฟอร์กานา กล่าวคือ ประมาณ 40,000 Kashgarians และ Kalmyks จำนวนประชากรที่ตั้งถิ่นฐานของ Ferghana ตามแหล่งข่าวในเวลานั้นมีประมาณ 300,000 คน

ในตอนต้นของศตวรรษที่ XIX ลูกหลานของ Kashgarians เหล่านี้ได้รับการพิจารณาว่าเป็นชาวพื้นเมืองของ Ferghana แล้วและเห็นได้ชัดว่าสูญเสียชื่อ "Kashgarians" ดังนั้น ในภูมิภาค Namangan ผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านหลายแห่งจึงพูดภาษาอุซเบก ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อ “อุยกูร์” ในขณะเดียวกันก็ไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับการใช้ชีวิตในศตวรรษที่ 19 ในพื้นที่เหล่านี้ "อุยกูร์" หรือ Kashgarians ในศตวรรษที่ 19 การอพยพครั้งใหญ่ของชาวเตอร์กิสถานตะวันออกไปยังเอเชียกลางยังคงดำเนินต่อไป สงครามต่อต้านจีนซึ่งจบลงด้วยความพ่ายแพ้อย่างสม่ำเสมอ ตามมาด้วยการอพยพหลายขนาดในปี พ.ศ. 2359, พ.ศ. 2363, พ.ศ. 2369-2470, พ.ศ. 2373, พ.ศ. 2500-2401 และ พ.ศ. 2420 ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Mirza Shems Bukhari ก่อนการรุกรานของกองทหาร Kokand ใน Turkestan ตะวันออกในปี 1830 “ชาว Kashgarian ตั้งแต่สิบถึงหนึ่งหมื่นสองพันคนอาศัยอยู่ใน Kokand” . หลังจากความพ่ายแพ้ของการจลาจลอีกครั้งในปี 2373 ผู้คนมากถึง 70,000 คนย้ายจาก Turkestan ตะวันออกไปยัง Fergana (ตามแหล่งอื่น - 70,000 ครอบครัว) จริง Ch. Valikhanov ระบุว่า 25,000 คนกลับมาในภายหลัง ในปี 1847 ผู้คนมากกว่า 20,000 คนอพยพจากคัชการ์ (ตามแหล่งอื่น - 100,000 คน) ซึ่งตามพงศาวดารส่วนใหญ่เสียชีวิตในฤดูหนาวบนภูเขา ในปี 2400 หลังจากความพ่ายแพ้ของการจลาจลของ Vali-khan-tur ผู้คนมากถึง 15,000 คนอพยพจาก Kashgar (ตามข้อมูลอื่น - 15,000 ครอบครัว)

ในปี 1877 ชาวจีนพ่ายแพ้ต่อรัฐที่ก่อตั้งโดย Yakub-bek หลังจากนั้น "ผู้อยู่อาศัยพร้อมครอบครัวหลายพันคน" หนีไปเอเชียกลางอีกครั้ง ในรายงานของเจ้าหน้าที่รัสเซีย เราอ่านว่า: “... ณ สิ้นปี พ.ศ. 2420 ชาวแคชการีและดันแกนประมาณ 12,000 คนอพยพไปยังพรมแดนของเรา (...) ในจำนวนนี้มีประมาณ 7,000 คนไปที่ภูมิภาคเซมิเรเชนสค์ (...) และที่เหลือก็เดินทางผ่านเมืองออชไปยังภูมิภาคเฟอร์กานา ตามที่ Ch. Valikhanov ในช่วงกลางศตวรรษที่ XIX Kashgarians อาศัยอยู่ในหมู่บ้านใกล้ Andijan, Shahrikhan, Karasu มีทั้งหมด 50,000 ครอบครัว (หรือผู้คน?) Ch. Valikhanov คนเดียวกันให้ตัวเลขที่แตกต่างกัน: ในกลางศตวรรษที่ 19 ผู้คน 300,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกอาศัยอยู่ในหุบเขา Ferghana ตามรายงานของมุลลา มุสลิมในปี 1868 ชาวแคชการีมากถึง 70,000 คนอาศัยอยู่ในหุบเขาเฟอร์กานา ส่วนใหญ่ใกล้กับอันดิจาน ผู้อพยพจำนวนหนึ่งจาก Turkestan ตะวันออกตั้งรกรากในภูมิภาคอื่น ๆ ของเอเชียกลาง: ตามข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรและชาติพันธุ์วิทยาพบร่องรอยการพำนักอยู่ในทาชเคนต์ Kanibadam Khujand ซามาร์คันด์และบริเวณโดยรอบใน Bukhara, Karategin, Eastern Bukhara Khorezm เป็นต้น ง.

ความคิดเห็นของนักวิจัยสมัยใหม่เกี่ยวกับจำนวนผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกแตกต่างกัน S. S. Gubaeva (ซึ่งเห็นได้ชัดว่าทำซ้ำข้อมูลของ Ch. Valikhanov) เชื่อว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ชาวคัชการ์ประมาณ 300,000 คนอาศัยอยู่ในหุบเขาเฟอร์กานา A. Kaidarov เชื่อว่าในปี 1860 ผู้คน 250,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกได้ย้ายไปยังเอเชียกลาง ตาม I.V. Zakharova จนถึงปี 1860 ชาวอุยกูร์ 200-250,000 คนอาศัยอยู่ในโกกันด์คานาเตะ จีเอ็ม Iskhakov, น. Reshetov และ A.N. Sedlovskaya เชื่อว่าในศตวรรษที่ XVIII-XIX จาก 85,000 ถึง 160,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกย้ายไปเอเชียกลาง จีบี Nikolskaya เชื่อว่าตั้งแต่ปลาย XVIII และครึ่งแรกของศตวรรษที่ XIX 85-165,000 Kashgarians ย้ายไป Ferghana

ชนพื้นเมืองของคัชการ์เป็นส่วนหนึ่งของชนชั้นสูงของโกกันด์ คานาเตะ ในตอนต้นของศตวรรษที่ XIX ของพวกเขาประกอบด้วย "taglyks" พิเศษ ผู้มีเกียรติผู้มีอิทธิพลภายใต้ Umar Khan คือ Yusuf-Mingbashi-Kashgari (หรือ Yusuf-Taghlyk) ซึ่งลูกสาว Madali Khan แต่งงานกับ นักบวชจาก Turkestan ตะวันออกมีบทบาทสำคัญในศาลของ Kokand khans ซึ่งรวมถึงครอบครัวของ Kashgar Khodjas หลายร้อยคนหลายร้อยคน หนึ่งในภรรยาของ Khudoyar Khan เป็นลูกสาวของ Kashgarian ผู้นำทางทหาร Yunus-taghlyk ซึ่งเป็นข้าราชการผู้มีอิทธิพลภายใต้ Khudoyar Khan - Isa-Avliya และ Ishan Madali-Khalifa ซึ่งก่อการจลาจลต่อรัสเซียในปี 2441 เป็นของชนพื้นเมืองของ Kashgar

ผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกมีผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อการก่อตัวของกลุ่มประชากรที่ตั้งรกรากในหุบเขา Fergana หรือที่เรียกว่า Sarts ดังนั้น ตามข้อมูลในยุค 1840 “เมือง Shegerikhan (…) และบริเวณโดยรอบมีประชากร Kashgarians เกือบทั้งหมด พวกเขาได้รับการพิจารณาที่นี่โดย 20,000 ครอบครัวในที่เดียว ในปี 1890 ทางการรัสเซียนับ Kashgarians เพียง 304 คนใน Shakhrikhan ที่เหลือคือ "Sarts" มีประจักษ์พยานดังกล่าวมากมาย ในยุค 1870 ประชากรทั้งหมดของหุบเขาเฟอร์กานามีมากที่สุดประมาณ 1 ล้านคน รวมถึงประมาณ 2/3 หรือ 3/4 ของประชากรที่ตั้งรกราก สิ่งนี้แสดงให้เห็นไม่เพียง แต่จากข้อมูลของโคตรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการคำนวณทางสถิติด้วย: ในปี 1897 ผู้คนประมาณ 1.5 ล้านคนอาศัยอยู่ในภูมิภาค Fergana ในช่วงเวลาหนึ่งในสี่ของศตวรรษประชากรสามารถเพิ่มขึ้นได้ไม่เกิน 160% หากเราใช้จำนวนผู้อพยพขั้นต่ำจากเตอร์กิสถานตะวันออกเป็นพื้นฐาน - 85,000 คนปรากฎว่าในปี 1870 11-14% ของชาวเฟอร์กานาที่ตั้งถิ่นฐานเป็นชาวแคชการี หากเราเน้นที่การประมาณการโดยเฉลี่ยและถือว่าจำนวนผู้อพยพชาวเติร์กตะวันออกตะวันออกมีถึงประมาณ 160,000 คน ส่วนแบ่งของชาวแคชการีจะเพิ่มขึ้นเป็น 22–28% ของจำนวนชาวซาร์ตทั้งหมด หากเราเห็นด้วยกับตัวเลข 300,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกส่วนแบ่งของ Kashgarians จะกลายเป็นเรื่องใหญ่โตเพียง 40-50% เปอร์เซ็นต์เหล่านี้จะเพิ่มขึ้นหากเรายอมรับว่าประชากรของหุบเขา Fergana ในช่วงเวลาของการพิชิตรัสเซียมีความผันผวนระหว่าง 700-800,000 คน ตามกฎแล้ว Kashgarians ไม่ได้ตั้งรกรากอย่างแน่นหนา: ตัวอย่างเช่นตามข้อมูลเกี่ยวกับ "องค์ประกอบทางชาติพันธุ์วิทยา" ของประชากรในเขต Margelan ของภูมิภาค Fergana ในปี 1890 พวกเขาอาศัยอยู่ทั้งหมดหรือบางส่วน 111 จาก 251 หมู่บ้าน ต้องขอบคุณการตั้งถิ่นฐานนี้ ชาวแคชการีจึงรวมเข้ากับประชากรโดยรอบอย่างรวดเร็ว

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าการมาถึงของผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกไม่สามารถส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมของผู้ตั้งรกรากในหุบเขา Ferghana โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาเห็นได้ชัดว่าแพร่กระจายไปอย่างมากจากชาวแคชการี การแทรกซึมอย่างแพร่หลายของเครื่องดื่มนี้ในชีวิตของประชากรที่ตั้งรกรากได้เปลี่ยนอัตราส่วนของชาประเภทต่างๆ: ตามปกติเบียร์ของมันได้รับความนิยมมากขึ้นในขณะที่ shir choi ได้รับความนิยมน้อยลง มีเหตุผลสำหรับสิ่งนั้น ครั้งแรกในศตวรรษที่ 19 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 อันเป็นผลมาจากการเข้าร่วมรัสเซีย ชนเผ่าเร่ร่อนได้เปลี่ยนไปสู่วิถีชีวิตที่สงบสุข ซึ่งทำให้อาหารของผลิตภัณฑ์จากสัตว์ลดลงในอาหารของพวกเขา ประการที่สองในช่วงต้นศตวรรษที่ XIX กาโลหะถูกยืมมาจากรัสเซียโดยที่การชงชากลายเป็นเรื่องที่รวดเร็วและไม่ซับซ้อน I.V. ผู้เยี่ยมชม Bukhara ในปี พ.ศ. 2379 Vitkevich เขียนว่า: "...ที่นี่ในร้านมีกาโลหะรัสเซียซึ่งตอนนี้หลายคนถูกนำมาที่นี่" เมื่ออิทธิพลของรัสเซียทวีความรุนแรงมากขึ้น ความนิยมในการชงชาในกาโลหะก็แพร่ขยายออกไป ดังนั้นในคูจันด์ โรงน้ำชาหลังแรกจึงปรากฏขึ้นในกลางศตวรรษที่ 19 และในปี พ.ศ. 2431 มีโรงน้ำชาในเมืองแล้ว 94 แห่ง ในปี พ.ศ. 2453 - 207 ด้วยการเพิ่มส่วนหนึ่งของเอเชียกลางไปยังรัสเซีย กาโลหะจึงกลายเป็นสิ่งของจำเป็น ไม่เพียงแต่ในเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในพื้นที่ชนบทด้วย ซึ่งบ้านในชุมชนกลายเป็นโรงน้ำชา (choikhona) ซึ่งประชากรในท้องถิ่นเรียกว่า "กาโลหะ" ข้อมูลจาก E.M. Peshchereva สร้างภาพประวัติศาสตร์ทางสังคมของชาให้สมบูรณ์: ตอนแรกมันเมาในที่สาธารณะหรือใน โอกาสอันเคร่งขรึมเฉพาะผู้ชาย ภายหลังชาเริ่มดื่มทุกวันที่บ้าน รวมทั้งผู้หญิงและเด็ก

อนึ่ง, ความจริงที่น่าสนใจ: ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XIX–XX โรงน้ำชาที่มีกาโลหะแพร่หลายมากในเอเชียกลาง จนมีความพยายามที่จะทำให้งานของคนงานโรงน้ำชากลายเป็นอาชีพพิเศษโดยมีลักษณะเฉพาะทั้งหมด - กฎบัตร (risolya) ลำดับชั้นทางสังคมและขั้นตอนการฝึกอบรม พิธีกรรมพิเศษสำหรับการเริ่มต้นนักเรียน อาจารย์และระลึกถึงนักบุญ ฯลฯ หนึ่งในองค์ประกอบของ "ความเป็นมืออาชีพ" คือการเลือกผู้อุปถัมภ์ทางจิตวิญญาณของคนงานโรงน้ำชาและการสร้างตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดของงานฝีมือโบราณ ตามกฎบัตรของ "คนเก็บชา" เรื่องราวมีลักษณะดังนี้: เมื่อศาสดามูฮัมหมัดไปกับกองทัพสหายเพื่อทำสงครามกับ "คนนอกศาสนา"; ในทะเลทรายผู้คนถูกทรมานด้วยความกระหายและอัลลอฮ์ให้น้ำผ่านการอธิษฐานของผู้เผยพระวจนะ แต่ก็ใช้ไม่ได้ จากนั้นผู้เผยพระวจนะอีกคนหนึ่ง Davud (พระคัมภีร์ไบเบิล David) ได้ปรากฏตัวต่อมูฮัมหมัดและแสดงให้เขาเห็นหินที่มีรูปร่างเหมือนกาโลหะ ขอบคุณหินกาโลหะ นักรบต้มน้ำและดับกระหายของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าการเปลี่ยนแปลงขั้นสุดท้ายของคนงานโรงน้ำชาเป็นอาชีพดั้งเดิมอย่างใดอย่างหนึ่งไม่ได้เกิดขึ้น ในเอเชียกลางสมัยใหม่ แต่ละชุมชนมีชายชัยคณาของตัวเองซึ่งให้บริการแขกในวันหยุดใหญ่และเลี้ยงชัยคานะ แต่ตามกฎแล้ว ชาวบ้านในหมู่บ้านใดหมู่บ้านหนึ่งเลือกเขาจากสมาชิกในชุมชน

อันเป็นผลมาจากการตั้งถิ่นฐานของชนเผ่าเร่ร่อนและการแพร่กระจายของกาโลหะประเภทชาที่มีผลิตภัณฑ์ปศุสัตว์ลดลงปรากฏขึ้น สูตรหนึ่งของบูคาราประกอบด้วยชา เกลือ น้ำมันหมู พริกไทย แต่เนื่องจากไม่มีนม จึงเรียกว่า “ชอยซิโย” (ชาดำ) ชาวคาซัคดื่มชาดำกับนมโดยไม่มีไขมัน ชาวคีร์กีซบางกลุ่มดื่มชาชนิดเดียวกัน บางครั้งก็เติมเกลือและน้ำตาลลงไป ชาวคาซัคตะวันตกเพิ่มข้าวฟ่างบดลงในชา ชาที่ชงด้วยเกลือและนมเป็นที่รู้จักของชาวเตอร์กิสถานตะวันออก

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ XIX ใน Ferghana พวกเขาดื่มชาธรรมดาเป็นส่วนใหญ่ซึ่งต้มในกาน้ำชาและกาโลหะ ที่นี่เช่นเดียวกับใน Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya และ Surkhan-Darya ชาเขียว (kuk-choy, choi-kabud) ได้รับความนิยม ชาเขียวในช่วงปลาย XIX - ต้นศตวรรษที่ XX “ถูกนำมาใช้ทุกที่” ในหมู่ Kipchaks และ Karluks แม้ว่าในฐานะ K.Sh Shaniyazov "... และตอนนี้ Karluks หลายคนไม่ชอบชา" . ในพื้นที่ทาชเคนต์และพื้นที่ใกล้เคียงพวกเขาต้องการและยังคงชอบชาดำ - kara-choy, choi-siyoh, ให้อภัย (fomil) -choy - ชาครอบครัวเนื่องจากชื่อผู้ผลิตระบุไว้ก่อนหน้านี้ในถุงชา ชาวคาซัคยังดื่มชาดำเป็นหลัก คีร์กีซเหนือดื่มชาดำใต้-เขียว ชาประเภทเดียวกันเริ่มดื่มใน Turkestan ตะวันออก ใน Upper Zeravshan, Karategin และ Darvaz พวกเขาดื่มชาเขียวซึ่งปรากฏในยุคโซเวียต (ในตอนแรกเฉพาะในหมู่คนที่ร่ำรวย) และมีเพียงบางครั้งเท่านั้น - ชาดำ เฉพาะในศตวรรษที่ XX ชาเขียวมีการกระจายอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวเติร์ก: ตามที่ระบุไว้โดย M.S. Berdyev "... ในสมัยของเรา ชาเป็นคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของอาหารทุกมื้อโดยไม่มีข้อยกเว้น" .

ความชอบบางอย่างในการเลือกชาดำหรือชาเขียวในใจที่ได้รับความนิยมมักจะถูกอธิบายโดยการแบ่งอาหารแบบดั้งเดิมออกเป็น "เย็น" (โซวุก) และ "ร้อน" (อิสซิก): ชาเขียวเป็นหนึ่งในเครื่องดื่ม "เย็น" มัน มีประโยชน์ในความร้อน ในขณะที่ชาดำจัดเป็น "ร้อน" จะป้องกันความเย็นได้ดีกว่า ดังนั้นชาดำจึงเมาในภาคเหนือตอนล่างสีเขียว - ทางใต้ ตามคำอธิบายอื่น ชาดำดื่มเฉพาะกับน้ำ "ดำ" ซึ่งมาจากใต้ดิน และชาเขียวกับน้ำ "ขาว" ซึ่งเกิดจากการละลายของหิมะบนภูเขา

ดังนั้นประวัติศาสตร์สังคมของชาในเอเชียกลางสามารถแบ่งออกเป็นหลายขั้นตอน:

  • 1) ชาวมองโกลตะวันตก (Dzungars หรือ Kalmyks) ชาวจีนบางส่วนกลายเป็นผู้นำแฟชั่นสำหรับชา ชากระจายไปในหมู่ชนชั้นสูงในเอเชียกลางเป็นหลัก ในหมู่คนเร่ร่อนและชาวเมือง ชาถูกบริโภคร่วมกับผลิตภัณฑ์จากนมและไขมันแบบดั้งเดิมสำหรับชนเผ่าเร่ร่อน
  • 2) ผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกกลายเป็นตัวนำหลักของการกระจายชาในวงกว้าง: ชากำลังได้รับความนิยมในพื้นที่ชนบท ส่วนใหญ่บริโภคชาโดยไม่มีผลิตภัณฑ์จากปศุสัตว์เพิ่มเติม

ในระยะแรก ชาจากเครื่องดื่มหรืออาหาร "ต่างประเทศ" กลายเป็น "ของใช้เอง" การเปลี่ยนแปลงนี้สามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผู้คนคิดว่าชามีเกียรติ ในสังคมมุสลิม เงื่อนไขหลักสำหรับการเปลี่ยนแปลงนี้คือความยินยอมของผู้นำศาสนา แง่มุมนี้ยังมีการศึกษาเพียงเล็กน้อย แต่สามารถชี้ให้เห็นถึงบทบาทสำคัญของที่ปรึกษา Sufi ในกระบวนการนี้

ในขั้นตอนที่สอง ชาจาก "ยอด" กลายเป็นเครื่องดื่ม "พื้นบ้าน" การเปลี่ยนแปลงนี้อาจเกิดขึ้นได้หากทุกคนสามารถใช้ได้ เงื่อนไขหลักสำหรับสิ่งนี้คือการเปลี่ยนจากเศรษฐกิจเกษตรกรรม การยังชีพ หรือกึ่งยังชีพ ที่ปิดในพื้นที่ท้องถิ่น ไปสู่เศรษฐกิจอุตสาหกรรมและสินค้าโภคภัณฑ์ที่เชื่อมโยงตลาดท้องถิ่นเข้ากับตลาดโลกเดียว การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดจากปัจจัยหลายประการ ได้แก่ ประการแรก จัดในช่วงกลางศตวรรษที่ XIX โดยชาวอังกฤษในอินเดียทำไร่ชาและประการที่สองการก่อสร้างทางรถไฟอย่างกว้างขวาง ถ้าในตอนต้นและกลางศตวรรษที่ XIX ในเอเชียกลางพวกเขารู้จักชาจีนเป็นหลัก จากนั้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ที่นิยมมากที่สุดคือชาเขียวซึ่งนำมาจากบอมเบย์ ปัจจัยเหล่านี้ส่งผลให้ราคาชาลดลงอย่างรวดเร็ว ตามที่ระบุไว้โดย E.M. Peshcherev ชามีให้สำหรับประชาชนทั่วไปก็ต่อเมื่อราคาลดลงซึ่งเกิดขึ้นเนื่องจากการปรากฏตัวของรัสเซียในเอเชียกลางการก่อสร้างทางรถไฟในภูมิภาคการเปิดใหม่ เส้นทางการค้า.

ข้อสรุปใดที่สามารถดึงออกมาจากสิ่งที่กล่าวมาทั้งหมด? ประการแรก ในอดีต องค์ประกอบบางอย่างของวัฒนธรรมที่ปัจจุบันถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์สำคัญของ "ประเพณีประจำชาติ" มีความเกี่ยวข้องกับค่านิยมทางศาสนามากกว่า และเป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดเรื่องศักดิ์ศรีและอำนาจ ประการที่สอง องค์ประกอบบางอย่างของวัฒนธรรมได้กลายเป็นพื้นบ้านในช่วง 100-150 ปีที่ผ่านมา และลักษณะ "พื้นบ้าน" ของพวกมันเกี่ยวข้องกับการพัฒนารูปแบบชีวิตทางอุตสาหกรรมและเป็นสากล

Abashin S.N. จากหนังสือ "อาหารแบบดั้งเดิมเป็นการแสดงออกถึงความตระหนักในตนเองของชาติพันธุ์" — ม.: เนาก้า, 2001.

คาซัคสถานคนเดียวดื่มชามากถึงสามพันล้านลิตรต่อปี! หากสถิติดังกล่าวถูกเก็บไว้ในประเทศอื่น ๆ ของเอเชียกลาง บางทีภูมิภาคของเราอาจกลายเป็นหนึ่งในประเทศที่มีการดื่มมากที่สุดในโลก แน่นอน - นักดื่มชา. ชาวเอเชียกลางดื่มเครื่องดื่มนี้ในฤดูหนาวและฤดูร้อน ร้อนและเย็น สีดำและสีเขียว สมุนไพรและแม้กระทั่งหัวหอม

ในวันชาสากลซึ่งโลกเฉลิมฉลองในวันนี้ 15 ธันวาคม Open Asia Online ได้พิจารณาโรงน้ำชาในเอเชียกลางและเรียนรู้เกี่ยวกับพิธีดื่มชาพิเศษของเรา

อันที่จริง วันหยุดนี้มีการเฉลิมฉลองในประเทศผู้ผลิตชาของโลกเป็นหลัก: ในอินเดีย จีน เวียดนาม และประเทศอื่นๆ วันที่นี้ถูกกำหนดโดยเจ้าสัวชาในปี 2548 หลังจากการประชุมสาธารณะระดับโลกครั้งถัดไปที่อุทิศให้กับปัญหาของการผลิตนี้ จุดประสงค์ของการปรากฏตัว วันสากลของชาเป็นความปรารถนาของผู้ผลิตที่จะดึงความสนใจไปที่ปัญหาของอุตสาหกรรมชาและแน่นอนเพื่อทำให้เครื่องดื่มนี้เป็นที่นิยม

มันไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะส่งเสริมชาในภูมิภาคของเรา ตัวอย่างเช่นเมื่อหลายปีก่อนเมื่อนิทรรศการระดับนานาชาติ "Tea. Coffee. Cocoa" จัดขึ้นที่ Astana มีการตั้งข้อสังเกตว่าทุกปีมีเพียงคาซัคสถานเท่านั้นที่ดื่มชามากถึงสามพันล้านลิตร! เราดื่มชาในตอนเช้าและตอนเย็นในวันหยุดและ วันธรรมดา; ชงกับสมุนไพรและเติมนมลงในเครื่องดื่ม ดังนั้นวันชาสากลจึงเป็นวันหยุดของเราอย่างแน่นอน และแต่ละประเทศในเอเชียกลางก็มีของตัวเอง การดูแลเป็นพิเศษ. อย่างไรก็ตาม มีกฎทั่วไปสำหรับทุกคน

อันดับแรก:เจ้าของบ้านจะเติมชามแขกเพียงครึ่งเดียวเพื่อไม่ให้ตัวเองไหม้และเพื่อรินชาให้แขกบ่อยขึ้นเพื่อแสดงการต้อนรับและความเอาใจใส่

ที่สอง:เจ้าของบ้าน ก่อนเสิร์ฟชาให้แขก เทชาลงในชามสามครั้งแล้วเทกลับเข้าไปในกาน้ำชาเพื่อให้ชาชงได้ดีขึ้น จากนั้นเติมชามของเขา จิบแล้วเทเครื่องดื่มลงไป คนอื่น ๆ. ก่อนหน้านี้เจ้าของบ้านแสดงให้แขกเห็นว่าชาไม่ได้วางยาพิษ ตอนนี้มันเป็นเพียงประเพณี

ที่สาม:ในฤดูร้อนในภูมิภาคของเราดับกระหายด้วยความร้อน ชาเขียว. เชื่อกันว่ามีองค์ประกอบที่ช่วยลดอุณหภูมิของร่างกายและเปิดใช้งานเมื่อชาร้อน ในฤดูหนาว ชาวเอเชียกลางชอบชาดำ


ทาจิกิสถาน

เช่นเดียวกับในเอเชียกลาง การดื่มชาในทาจิกิสถานเป็นพิธีกรรมพิเศษ ไม่มีงานใดเกิดขึ้นที่นี่หากไม่มีเครื่องดื่มนี้: งานแต่งงานและงานศพเริ่มต้นที่งาน พวกเขาดื่มเป็นอาหารเช้า กลางวัน และเย็น ตามธรรมชาติแล้วการทดลองทุกประเภทจะดำเนินการกับเครื่องดื่มนี้ - สมุนไพรภูเขาถูกเพิ่มเข้าไป ผลไม้แห้งหรือชงชาบนเปลือกหัวหอม พวกเขาบอกว่ามันมีประโยชน์ แม้แต่ในทาจิกิสถาน ชาไม่ได้เป็นเพียงเครื่องดื่มเสมอไป ตัวอย่างเช่น สำหรับชาวเขตปกครองตนเองกอร์โน-บาดัคชาน - ชาวปามีร์ - ชากับนมคือ มื้อใหญ่. มันถูกเรียกว่า shirchay (ชากับนม - ประมาณ OA) และเตรียมดังนี้: ใบชาถูกโยนลงในนมต้มบนไฟแล้วเติมน้ำมันถั่วหรือเครื่องเทศเพื่อลิ้มรส กลายเป็นเครื่องดื่มที่เข้มข้นมากถ้าคุณเพิ่มเค้กลงไปต่อหน้าคุณ อาหารเช้าแสนอร่อย. อย่างไรก็ตาม เฉพาะ Pamirs เท่านั้นที่มีประเพณีการดื่มชาในลักษณะนี้ในทาจิกิสถาน แต่ในเอเชียกลางมีภูมิภาคอื่นๆ ที่มีการต้มด้วยนม


ที่ที่คุณสามารถดื่มชาจากใจคือร้านน้ำชา ผู้ชายสามารถนั่งที่นี่ได้หลายชั่วโมงและต้องแน่ใจว่าได้มีกาต้มน้ำร้อนที่เต็มไปด้วยเครื่องดื่มหอมกรุ่น อย่างไรก็ตาม นักท่องเที่ยวที่มาเยี่ยมชมทุกคนทราบว่าชานั้นดีเป็นพิเศษในทาจิกิสถาน นี่เป็นเรื่องจริง และเคล็ดลับของรสชาตินี้อยู่ในน้ำทาจิกิสถานที่บริสุทธิ์ที่สุด ดังนั้นในโรงน้ำชา Dushanbe หลักที่เรียกว่า "Rohat" (ความสุข - ประมาณ OA) ผู้มาเยือนจากต่างประเทศจึงไม่ใช่เรื่องแปลก


นอกจากชาที่นี่พวกเขายังได้รับส่วนหนึ่งของศิลปะแห่งชาติเพราะอาคารตกแต่งด้วยเครื่องประดับดั้งเดิมเสาแกะสลัก - ทุกอย่าง ทำเองช่างฝีมือท้องถิ่น ชาวเมืองดูชานเบชื่นชอบโรงน้ำชาแห่งนี้อย่างไม่น่าเชื่อ มีความทรงจำหลายร้อยเรื่องที่เกี่ยวข้อง นักเขียนท้องถิ่นถึงกับเขียนงานเกี่ยวกับโรงน้ำชาแห่งนี้

ตัวอย่างเช่นที่นี่เป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากเรื่อง "Teahouse" ของ Eleonora Kasymova: "ฉันไปที่เตียงสามขาที่ยืนอยู่ที่สามทางด้านขวาของโรงละครตามที่ฉันจำได้ตอนนี้ปู่ของฉันนั่งหันหลังให้ฉัน เขา เพื่อน ๆ วัย 78 ปีคนเดียวกัน นั่งลงที่จัตุรัส Dostarkhan เป็นสีขาวอยู่กลางเตียงสามขา ที่นั้นมีชาในกาน้ำชาใบใหญ่ที่มีขอบฝาหัก ชามขนาดต่างๆ เค้กแบน ขนมหวานกระจัดกระจาย และ pechak Pechak เป็นขนมสี่เหลี่ยมหวานที่เคยมีอยู่ใน dostarkhan ทุกแห่ง คนชราชอบความละเอียดอ่อนนี้ฉันรู้จากตัวเอง Pechak นุ่มหอมและอร่อยน่าอัศจรรย์แม้ว่าจะทำโดยไม่มี สารเติมแต่ง Dostarkhan ที่ขาดแคลนนั้นเป็นของตกแต่งมากกว่า สิ่งสำคัญคือผู้คนเช่นบนเวที แม่นยำยิ่งขึ้นการสื่อสารการเล่นในอดีต ทุกเช้าผู้ประจำประมาณสิบโมงเช้าเข้ามาแทนที่บนเตียง . คนเฒ่าคนแก่นำขนมจากบ้านมาใส่ถุงใครก็ได้และสั่งเฉพาะชา ... "


เมื่อสองสามปีก่อน ทางการดูชานเบประกาศว่าพวกเขากำลังเตรียมโรงน้ำชาแห่งนี้สำหรับการรื้อถอน แต่สังคมวุ่นวายมากจนตัดสินใจละทิ้งแนวคิดนี้ โรงน้ำชา "โรฮัต" จะยังคงอยู่ในเมืองหลวงและจะยังคงต้อนรับแขกเหมือนเดิม อย่างที่เคยทำมาตั้งแต่ปี 2501

อุซเบกิสถาน

ในอุซเบกิสถาน พวกเขาแต่งบทกวีเกี่ยวกับชาและโรงน้ำชา ใช่ คนที่เคยอยู่ห่างไกลจากชาและโรงน้ำชามากกว่านั้น เคยร้องเพลงเกี่ยวกับนักบุญเหล่านี้ในภูมิภาคของเรา คุณจำได้ไหม: "ทางตะวันออก ทางตะวันออก ท้องฟ้าที่ไม่มีดวงจันทร์ ทางตะวันออก ทางตะวันออก ชีวิตที่ไม่มีโรงน้ำชาคืออะไร" - กลุ่มอุซเบกิสถาน "ยัลลา" ทำการตีและพวกเขาก็ร้องเพลงพร้อมกับมันและตอนนี้พวกเขาร้องเพลงตามผู้อยู่อาศัยทั้งหมด - จากนั้นสหภาพโซเวียตตอนนี้เป็นพื้นที่หลังโซเวียต

"Open Asia Online" จัดทำวิดีโอเกี่ยวกับโรงน้ำชาในเอเชียกลาง - สมัยใหม่และที่ไม่มีอยู่แล้วสำหรับเพลงนี้

ไม่ใช่โดยบังเอิญที่ศิลปินจากกลุ่ม Yalla เลือกโรงน้ำชาเป็นธีมฮิตของพวกเขา - เป็นสถาบันที่สามารถถ่ายทอดจิตวิญญาณของอุซเบกิสถานรวมถึงเอเชียกลางทั้งหมด สำหรับอุซเบก ชาก็เป็นลัทธิเช่นกัน ผู้ดูแลโรงน้ำชาที่นี่ก็เทเครื่องดื่มจากกาน้ำชาลงในชามและย้อนกลับสามครั้ง แต่อธิบายอย่างนี้: "ชามแรกเป็นสายโคลน (แม่น้ำเล็ก - ประมาณ OA) ชามที่สอง - กลิ่นหอม , ชามที่สาม - ชาแท้- ปฏิบัติต่อเพื่อนของคุณ


แต่ไม่ใช่ทุกที่ในอุซเบกิสถานเพื่อเป็นเครื่องบรรณาการแก่คุณพวกเขาจะเสนอชาหนึ่งในสี่ให้คุณในชาม ตัวอย่างเช่นในภาคเหนือของประเทศนี้ในทางตรงกันข้ามเพื่อไม่ให้แขกรู้สึกลำบากใจชาจะถูกต้มในกาน้ำชาขนาดเล็กสำหรับแต่ละคนและวางไว้ข้างๆกันทางด้านขวา เพื่อให้แขกตัดสินใจเองว่าจะรินชาสำหรับตัวเองเมื่อใดและเท่าไหร่

นอกจากกลุ่ม Yalla แล้ว ความนิยมของโรงน้ำชาที่อยู่ไกลเกินขอบเขตของภูมิภาคของเรายังได้รับการประกันโดยนักธุรกิจที่มีรากอุซเบก - Timur Lanskoy ซึ่งเปิดสถาบันในปี 2543 อาหารอุซเบกในมอสโก ซึ่งในที่สุดก็เติบโตเป็นเครือร้านอาหารภายใต้แบรนด์ "โรงน้ำชาหมายเลข 1" ตอนนี้มันมีชื่อเสียง ร้านอาหารราคาแพงแต่ในทางทฤษฎี โรงน้ำชาควรเป็นสถาบันที่ทุกคนเข้าถึงได้


“ (โรงน้ำชา) ราคาถูก: กาน้ำชาสำหรับสามโคเพ็ค ขนมปังแบนสำหรับห้าโกเป็ก และนั่งได้นานเท่าที่คุณต้องการ ไม่มีใครเร่งคุณ” ศิลปินอเล็กซานเดอร์ โวลคอฟ บอกกับพิพิธภัณฑ์ศิลปะตะวันออกแห่งรัฐในมอสโกเมื่อปีที่แล้ว โรงน้ำชาอุซเบก "ฉันโชคดี: ในปี 1960 ฉันลงเอยที่ Margilan เมืองอุซเบกิสถานใกล้กับเมือง Fergana เป็นเมืองอุซเบกที่แท้จริงพร้อมวิถีชีวิตของชาติที่ได้รับการอนุรักษ์ มีโรงน้ำชาจำนวนมากอย่างไม่น่าเชื่อเกือบจะอยู่ ทุกซอกทุกมุม คนไปที่นั่นในตอนเย็นเหมือนในคลับ นั่ง พูดคุย... บางครั้ง สัปดาห์ละครั้ง เพื่อนจะมารวมกันในบ้านชา เตรียมอาหาร และทุกอย่างก็สบาย สงบ.. ตามประเพณีตะวันออก ห้ามผู้หญิงเข้าโรงน้ำชา และถ้าสามีอยู่นาน ภรรยาก็เข้าไปไม่ได้แล้วพูดว่า "กลับบ้าน" นั่นคงเป็นการดูถูกในสายตาคนอื่นเท่านั้น ลูกชายหรือลูกสาวเข้าไปในโรงน้ำชาได้ โทรหาพ่อจากที่นั่น แล้วพูดเบาๆ ว่า "แม่บอกว่าได้เวลากลับบ้านแล้ว" มีความรู้สึกบางอย่างในเรื่องนี้ว่า "...

คาซัคสถาน

ในคาซัคสถาน มีการสร้างภาพยนตร์เกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของงานเลี้ยงน้ำชาระดับชาติ ประเพณีเหล่านี้มีชีวิตและมีความเกี่ยวข้องในโลก "โคคา-โคลา" สมัยใหม่ ผู้กำกับ Nurtas Adambay ในภาพยนตร์ตลกยอดนิยมอย่าง "Kelinka Sabina 2" แสดงให้เห็นว่าลูกสะใภ้ได้รับการประเมินโดยความสามารถในการเตรียมและเสิร์ฟเครื่องดื่ม หน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์นี้เมื่อรับแขกได้รับมอบหมาย

อย่างที่คุณเห็น คุดากิ (ผู้จับคู่) ไม่พอใจ และเคลลินที่ดี (ลูกสะใภ้) "ให้ชา" (ใช้ถ้อยคำดังกล่าวในสาธารณรัฐ) อย่างไร? ขั้นแรก เธอต้องสามารถจัดการกับกาโลหะได้ เชื่อกันว่าคุณสามารถต้ม "shәy" ที่แท้จริงได้ในน้ำที่ต้มเท่านั้น เมื่อแขกมารวมกันในบ้าน - และอาจมี 20 หรือ 50 คน - เคลินนั่งลงที่ขอบโต๊ะและเริ่มเท ชาควรจะร้อนอยู่เสมอ และไม่ควรสิ้นสุดที่ konaktar (แขก)

ลูกสะใภ้มีหน้าที่ปฏิบัติตามนี้ ยิ่งกว่านั้นไม่มีใครขออาหารเสริมออกมาดัง ๆ แขกเพียงแค่เสิร์ฟชามอย่างเงียบ ๆ Kelin ที่ดีไม่เพียง แต่เติมเงินเท่านั้น แต่ยังสังเกตเห็นว่าใครดื่มเสร็จแล้วยกมือขึ้น คุณไม่สามารถให้คนที่เคารพรอได้! และอัลลอฮ์ห้ามมิให้ชามสับสนและคืนชามของผู้อื่น แม้ว่าชามเหล่านั้น (ทั้งหมด 50 ใบ) ก็สามารถเหมือนกันทุกประการ คุณไม่สามารถเติมชาในที่ที่มีใบชาเหลืออยู่ พวกเขาถูกเทลงในจานพิเศษ ยืนอยู่ตรงนั้น - ข้างกาน้ำชา และโดยทั้งหมดตามปริมาณ - ควรมีชาสองจิบในชาม เพื่อไม่ให้เป็นหวัด แล้ว - เป็นวงกลม แม่ยายนั่งใกล้ ๆ และเฝ้าติดตามว่าลูกสะใภ้ทำทุกอย่างถูกต้องหรือไม่ ถ้าไม่เช่นนั้นเธออาจบินเข้ามา ...


มีประเพณีอื่นในคาซัคสถาน เมื่อแขกออกจากอาหารเมาและพอใจและเคลินเหนื่อยหลังจากปฏิบัติหน้าที่อย่างหนักเป็นเวลาหลายชั่วโมงล้างจานทั้งหมด Eneshka (แม่สามี) ตามกฎแล้ว: Al, endi ozimiz ตามปกติ shay isheikshi! Let's have a drink!") และสมาชิกทุกคนในครอบครัวก็วิ่งไปที่โต๊ะด้วยความยินดี


คีร์กีซสถาน

"บอกฉันว่าคุณดื่มชาอย่างไร แล้วฉันจะบอกคุณว่าคุณเป็นใคร" นี่คือวิธีที่คุณสามารถอธิบายลักษณะเฉพาะของการดื่มชาในคีร์กีซสถาน ในภาคใต้ของประเทศ พวกเขาชอบชาเขียวแบบทาร์ต ซึ่งถูกต้มในกาน้ำชาพอร์ซเลนแบบหม้อขลุกขลิก อุ่นก่อน และควรใช้ถ่านชาร์โคล จากนั้นชาจะได้กลิ่นหอมเพิ่มเติม พวกเขาดื่มชาที่บ้านและในงานปาร์ตี้และในโรงน้ำชา - ตลอดทั้งปี.


ถึงจะฟังดูแปลกแต่ก็แผดเผา ชาร้อนช่วยหลีกหนีจากความร้อนระอุในฤดูร้อน ซึ่งเป็นเรื่องปกติของภาคใต้ของคีร์กีซสถาน ที่นี่พวกเขาดื่มชาอย่างช้าๆ ด้วยบทสนทนาที่สงบ - ​​ไม่มีน้ำตาลและสารเติมแต่งอื่น ๆ เมื่อแขกมาถึง เจ้าภาพก็รินน้ำชา เขาเทเครื่องดื่มสีทองสดใสลงในชามเล็ก ๆ และปิดก้นเพียงเล็กน้อยเท่านั้น เชื่อกันว่ายิ่งเทชาน้อยยิ่งให้ความเคารพ

แต่ทางตอนเหนือของประเทศ - ในภูมิภาค Talas และ Naryn - พวกเขาชอบชาดำที่เข้มข้นซึ่งน้ำที่ต้มในกาโลหะ ที่นี่เติมน้ำตาลก้อน (kumsheker) และไขมันลงในชา นมทำเองและบางครั้งเนย (sary mai) และเคลิน (ลูกสะใภ้) ก็เทลงไป หากครอบครัวยังไม่ได้รับลูกสะใภ้เด็กผู้หญิงก็จะนำชามาให้แขก (หรือแม้แต่ผู้หญิง - สิ่งสำคัญคือเธอสามารถถือกาน้ำชาไว้ในมือได้แล้ว)


George Orwell (ผู้เขียนคนเดียวกับ "Animal Farm" และนวนิยาย "1984") ในหนังสือของเขา "A Cup of Excellent Tea" รู้สึกงงงวย: "คนที่สามารถฆ่ารสชาติของชาด้วยน้ำตาลสามารถเรียกตัวเองว่าชาได้อย่างไร นักดื่ม ด้วยความสำเร็จแบบเดียวกัน คุณสามารถปรุงรสชาด้วยพริกไทยหรือเกลือได้" อย่างไรก็ตาม ในบางภูมิภาคของชาคีร์กีซสถานเมาด้วยเกลือ

และใน Issyk-Kul ชาจะถูกเทลงใน chyny ขนาดใหญ่ (ชามที่ดูเหมือนชาม) ซึ่งมักทำด้วยมือ กล่าวได้ว่าชามาพร้อมกับคีร์กีซสถานทั้งหมดโดยไม่มีข้อยกเว้นตลอดชีวิตของพวกเขา มันถูกเสิร์ฟในงานแต่งงาน งานบวช งานศพ งานฉลอง... และแน่นอนว่ามันเป็นองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ของการต้อนรับ ในบ้านใด ๆ ในประเทศใครก็ตาม - เพื่อนเก่าหรือแขกที่ไม่ค่อยคุ้นเคย - จะถูกเทร้อน ๆ สักถ้วยอย่างแน่นอน ชาหอม. จะเสิร์ฟพร้อมผลไม้แห้ง บูสก เนยใส ซาวครีม และแยม


อเมริกา

ใช่ นั่นคืออเมริกา! ในเมืองโบลเดอร์ (โคโลราโด) โรงน้ำชาของเอเชียกลางที่แท้จริงปรากฏขึ้นเมื่อหลายปีก่อน ผู้อยู่อาศัยในสหรัฐอเมริกาชอบสถานที่นี้ - ผู้ที่ต้องการลิ้มรสเครื่องดื่มหอมกรุ่นนอนอยู่บนเตียงหงอนไก่แบบดั้งเดิม และในฤดูใบไม้ผลิ พลเมืองของสาธารณรัฐเอเชียกลางเฉลิมฉลอง Navruz (หรือ Nauryz) ที่นี่ อย่างไรก็ตาม เห็นทุกอย่างด้วยตาของคุณเอง นักข่าวของ "Open Asia" ได้เยี่ยมชมโบลเดอร์และถ่ายทำรายงานที่ยอดเยี่ยม

บทความที่เกี่ยวข้อง