สิบแก้วต่อวัน: พวกเขาดื่มชาในเติร์กเมนิสถานอย่างไร Tea Day: ลักษณะของพิธีชงชาในประเทศแถบเอเชียกลาง

ชาในเอเชียกลาง: ประวัติความเป็นมาของเครื่องดื่มในศตวรรษที่ 18-19

อาบาชิน เอส.เอ็น.

ชา - เครื่องดื่มมหัศจรรย์. นี่คือสิ่งที่พวกเขาพูดถึงเกี่ยวกับรสชาติและคุณสมบัติในการรักษาโรค และยังอาจกล่าวเกี่ยวกับบทบาททางวัฒนธรรมและสังคมได้อีกด้วย ในบรรดาคนสมัยใหม่ที่รวมชาไว้ในอาหาร เครื่องดื่มนั้นมีความลึกลับและมีคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งถือเป็น "จิตวิญญาณ" ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของผู้คน ทัศนคตินี้ยิ่งน่าประหลาดใจมากขึ้นเนื่องจากชาปรากฏในหมู่คนส่วนใหญ่ตามมาตรฐานทางประวัติศาสตร์ค่อนข้างช้า

ประวัติศาสตร์ของชาเป็นประวัติศาสตร์ของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและสังคมในสังคม ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 1 เป็นที่รู้จักเฉพาะชาวจีนตอนใต้เท่านั้น เฉพาะในศตวรรษที่ 8-10 เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับในพุทธศาสนาว่าเป็นเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ ชาได้แพร่หลายเข้าสู่จีน ทิเบต และญี่ปุ่น และกลายเป็นสินค้าส่งออก ในประเทศอื่นๆ ในเอเชียส่วนใหญ่ ชาได้แพร่หลายไปแล้วในช่วงคริสตศักราชสหัสวรรษที่ 2 เป็นครั้งแรกในภูมิภาคที่มีการเผยแพร่พุทธศาสนา ต่อมาคือศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ ในขณะเดียวกันก็มีรูปแบบที่น่าสนใจ: โดยที่พวกเขาดื่มกาแฟ ชาไม่ค่อยได้รับความนิยม ดังนั้น โลกจึงถูกแบ่งตามอัตภาพออกเป็นผู้ที่ชอบดื่มชาและผู้ที่ให้ความสำคัญกับกาแฟเป็นอันดับแรก ข้อเท็จจริงที่น่าทึ่งนี้มีคำอธิบายทางสังคมและวัฒนธรรมมากกว่าคำอธิบายทางชีววิทยา เนื่องจากกาแฟและชาไม่ใช่เครื่องดื่มที่สามารถใช้แทนกันได้ในแง่ของคุณสมบัติ

ชาวโปรตุเกสนำชาจากประเทศจีนมายังยุโรปในปี 1517 และเป็นเวลาประมาณ 100 ปีที่มีเฉพาะสมาชิกขุนนางชาวโปรตุเกสเท่านั้นที่ดื่มชาชนิดนี้ ในปี ค.ศ. 1610 ชาปรากฏในฮอลแลนด์ ในปี ค.ศ. 1664 เจ้าหญิงชาวโปรตุเกสกลายเป็นภรรยาของกษัตริย์อังกฤษ และธรรมเนียมการดื่มชาก็เข้ามาในราชสำนักด้วย หลังจากนั้นแฟชั่นใหม่ของอังกฤษก็เริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในยุโรปในหมู่ชนชั้นสูง พ่อค้า และชาวเมือง เครื่องดื่มดังกล่าวได้รับความนิยมอย่างมากและการค้าขายกลายเป็นองค์กรทางเศรษฐกิจที่ทำกำไรได้ เป็นเพราะหน้าที่ทางการค้าเกี่ยวกับชาที่ "Boston Tea Party" เกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2316 ซึ่งเริ่มสงครามระหว่างบริเตนใหญ่และอาณานิคมในอเมริกาเหนือซึ่งจบลงด้วยการก่อตั้งรัฐใหม่ - สหรัฐอเมริกา

ชาถูกนำไปยังรัสเซียครั้งแรกในปี 1638 โดยเอกอัครราชทูตวาซิลี สตาร์คอฟ เป็นของขวัญจากผู้ปกครองมองโกเลียตะวันตก ซาร์และโบยาร์ชอบเครื่องดื่มนี้และในปี 1670 มันก็กลายเป็นสินค้านำเข้าไปยังมอสโก จนกระทั่งปลายศตวรรษที่ 18 ชาเป็นเครื่องดื่ม "เมือง" และจำหน่ายกันอย่างแพร่หลายในมอสโกเท่านั้น ตามที่ระบุไว้โดยนักวิจัยด้านอาหารโลก V.V. Pokhlebkin มีหลายปัจจัยที่ควรขัดขวางการแพร่กระจายของชา - การปรากฏตัวของเครื่องดื่มที่แข่งขันกัน, วัตถุดิบจากต่างประเทศ, ความต้องการความรู้และอุปกรณ์พิเศษ, ต้นทุนสูง, อนุรักษ์นิยมของศุลกากร: "... แต่นี่คือปาฏิหาริย์ - ชาแม้จะมีอุปสรรคทางวัตถุเหล่านี้ แต่ธรรมชาติในชีวิตประจำวันจิตวิทยาและวัฒนธรรมที่กำลังแพร่กระจายในหมู่ผู้คนยังคงกลายเป็นรัสเซียอย่างแท้จริง (...) เครื่องดื่มประจำชาติยิ่งไปกว่านั้น ผู้ที่ขาดหายไปกลายเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงในสังคมรัสเซียและการหายตัวไปอย่างกะทันหันจากชีวิตประจำวันเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 อาจนำไปสู่หายนะระดับชาติ (...) ชาโดยไม่ต้องพูดเกินจริง ปรากฏตัวในรัสเซียในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 17 และเริ่มกลายเป็นเครื่องดื่มพื้นบ้านในมอสโกว 50 ปีหลังจากนั้นก็กลายเป็นต้นศตวรรษที่ 19 เช่น เป็นเวลาหนึ่งร้อยห้าร้อยปี ซึ่งจำเป็นอย่างยิ่ง จำเป็น..."

ในปี ค.ศ. 1714 ชาวคาซานดื่มชาแม้ว่าจะยังคงเป็นความสุขราคาแพงก็ตามและในศตวรรษที่ 19 การดื่มชา "... กลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิตชาวตาตาร์จนไม่สามารถจินตนาการถึงวันหยุดแม้แต่วันหยุดเดียวได้หากไม่มี..." ดังนั้นจึงมีรูปแบบทั่วไป: ในกรณีส่วนใหญ่ชากลายเป็นเครื่องดื่ม "พื้นบ้าน" เฉพาะในศตวรรษที่ 19-20 โดยเริ่มจากห้องขุนนางไปยังร้านค้าในเมืองก่อนแล้วจึงออกสู่ชนบท ชาไปตลอดทางจนถึงเอเชียกลาง

ข่าวแรกเกี่ยวกับชามาจากนักเดินทาง A. Olearius ผู้เขียนว่าในเมืองหลวงของเปอร์เซีย Isfahan ในช่วงทศวรรษที่ 1630 มี "Tzai Chattai Chane" เช่น “...ร้านเหล้าที่ดื่มเหล้าต่างชาติ น้ำอุ่น(...) น้ำสีดำ (เข้ม) ยาต้มจากพืชที่ชาวอุซเบกตาตาร์นำไปยังเปอร์เซียจากประเทศจีน (...) นี่คือพืชที่ชาวจีนเรียกว่าชา (...) ชาวเปอร์เซียต้มมัน น้ำสะอาดพวกเขาเพิ่มโป๊ยกั๊ก ผักชีฝรั่ง และกานพลูเล็กน้อย ... " ข้อความนี้บ่งบอกโดยตรงว่าในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 ชาไม่เพียงเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวเปอร์เซียเท่านั้น แต่ยังรวมถึง "พวกตาตาร์อุซเบก" ด้วย เช่น ผู้อยู่อาศัยใน เอเชียกลาง อย่างไรก็ตามนี่อาจเป็นข้อบ่งชี้เพียงแหล่งเดียวในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่ยืนยันความคุ้นเคยของชาวภูมิภาคที่เราสนใจเกี่ยวกับเครื่องดื่มตั้งแต่เนิ่นๆ ตามที่ระบุไว้โดย E.M. Peschereva ผู้ดำเนินการศึกษาพิเศษเกี่ยวกับปัญหานี้ "... หากเราสรุปข้อมูลทั้งหมดของเราในช่วงเวลาเริ่มต้นของการแพร่กระจายของชาอย่างแพร่หลาย (...) ยกเว้นบูคาราสำหรับเมืองต่างๆ ในเอเชียกลาง คราวนี้จะอยู่ที่จุดเริ่มต้นของวินาที ครึ่งหนึ่งของศตวรรษที่ 19 สำหรับพื้นที่ชนบทบนที่ราบ - ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และสำหรับพื้นที่ภูเขาของทาจิกิสถาน - สำหรับศตวรรษที่ 20" ในบูคาราพวกเขาดื่มชาแล้วในศตวรรษที่ 18 และเฉพาะคนชั้นสูงเท่านั้น นอกเหนือจากคำถามว่า "เมื่อใด" คำถามที่ว่า "ที่ไหน" ก็เป็นที่สนใจ . ปัญหานี้ควรค่าแก่การดูรายละเอียดเพิ่มเติม

ต้นกำเนิดของการแพร่กระจายของชาในเอเชียกลางอาจเป็นชาวจีน มีหลักฐานค่อนข้างชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้ แหล่งเขียนมีการกล่าวถึงว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 เอกอัครราชทูตจีนนำของขวัญ "ผ้าซาตินและชา" มาให้อิร์ดาเน ผู้ปกครองโกกันด์ จีนและวัฒนธรรมจีนมีอิทธิพลต่อภูมิภาคเอเชียกลางมาโดยตลอด ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 1 ชาวจีนพยายามยืนยันอำนาจของตนที่นั่นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตลอดยุคกลาง ความสัมพันธ์จีน-เอเชียกลางได้รับการต่ออายุเป็นระยะๆ และหยุดชะงักอีกครั้งเป็นเวลานาน ความสัมพันธ์เหล่านี้ค่อนข้างรุนแรงในศตวรรษที่ 18-19 ในศตวรรษที่ 18 ราชวงศ์แมนจูชิงรีบเร่งไปทางตะวันตก ในช่วงกลางศตวรรษ จีนยึดครอง Dzungar Khanate ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองที่แท้จริงของหลายภูมิภาคของเอเชียกลาง ชาวจีนพยายามแสดงอิทธิพลของตนไปทั่วดินแดนที่เป็นของ Dzungars สิ่งนี้ทำในเตอร์กิสถานตะวันออก (มณฑลซินเจียงของจีนในปัจจุบัน) ในปี ค.ศ. 1758 คีร์กีซได้ส่งทูตไปยังกรุงปักกิ่ง ซึ่งเป็นที่ยอมรับในอารักขาของจีนได้อย่างมีประสิทธิภาพ ในปีเดียวกันนั้น ผู้ปกครอง Kokand Irdana-biy ก็ยอมรับการอุปถัมภ์ของชาวจีน ซึ่งต่อมาได้รับการยืนยันจากผู้ปกครองคนต่อไป Norbuta-biy การยอมรับนี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยสมัครใจทั้งหมด และมาพร้อมกับการรณรงค์ทางทหารของจีนในหุบเขาเฟอร์กานา ตัวอย่างเช่น มีรายงานการรุกรานของกองทัพจีนที่มีกำลังพล 9,000 นายในปี พ.ศ. 2302 (หรือ พ.ศ. 2303) ซึ่งจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของกองทัพชิง ในใจกลางหุบเขา Fergana ริมฝั่ง Yazyavan-Say ใกล้เมือง Margelan ตามที่ชาวท้องถิ่นระบุ มีสถานที่ที่มีการสู้รบนองเลือดกับชาวจีน ในศตวรรษที่ 19 มีชาวจีนเพียงไม่กี่คนที่อาศัยอยู่ในหุบเขา Fergana ซึ่งถูกจับได้อันเป็นผลมาจากสงครามที่เกิดขึ้นในศตวรรษนี้ระหว่างจีนและ Kokand นักโทษเหล่านี้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและรวมเข้ากับผู้คนโดยรอบ การติดต่อทางการทูตมีความรุนแรงน้อยลง ตามที่ Ch. Valikhanov ชาวจีนคนสุดท้ายใน Kokand อยู่ที่ Sherali Khan ขึ้นครองบัลลังก์ในปี พ.ศ. 2385 จากนั้นเขาก็มาร่วมงานศพ - ไปที่เมรุเผาศพของ Khan Modali ที่ถูกสังหารหลังจากนั้น "คนพื้นเมือง" ก็กลายเป็นคนจีน ทูตในโกกันด์

แม้จะมีทั้งหมดที่กล่าวมา แต่ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่จีนจะเป็นผู้จัดจำหน่ายแฟชั่นชาหลักในเอเชียกลาง การติดต่อโดยตรงระหว่างประชากรของทั้งสองภูมิภาคนั้นใช้เวลาไม่นานนัก และส่วนใหญ่ดำเนินการในรูปแบบของการเผชิญหน้าทางการเมือง อุดมการณ์ และการทหาร อิทธิพลของจีนต่อการรุกเข้าสู่เอเชียกลางมีแนวโน้มทางอ้อมมากที่สุด ก่อนอื่น เรากำลังพูดถึงการค้าขาย ในตอนท้ายของ XVIII - ต้น XIXวี. ชาจีนในรูปแบบของกระเบื้องกดได้รับความนิยมอย่างมากในเมืองในเอเชียกลาง ตามคำกล่าวของ Ch. Valikhanov เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 “เอเชียกลางและอัฟกานิสถานทั้งหมดใช้ชาที่นำมาผ่าน Kokand จาก Kashgar และการใช้ชา” ก็แพร่หลาย และเมื่อชาวจีนปิดพรมแดนในปี พ.ศ. 2372 “ชาว Kokand ตัดสินใจเปิดการค้าขายด้วยตนเองโดยมีอาวุธในมือ” อิทธิพลนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อหนึ่งของชาที่ฟอกขาวด้วยนม - "sinchoy" (ชาจีน) รวมถึงความนิยมในอุปกรณ์ชงชาจีน

ปฏิเสธมุมมองเกี่ยวกับการยืมชาโดยตรงจากชาวจีน E.M. Peschereva แนะนำว่าชาจำหน่ายในเอเชียกลางโดยชาวมองโกลซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับประชากรเอเชียกลางมากกว่าชาวจีน ในตำนานสมัยใหม่ของชาว Fergana Kalmyks มักถูกมองว่าเป็นชนพื้นเมืองและประชากรที่เก่าแก่ที่สุดของ Fergana จริงอยู่ ในกรณีนี้ ชาวคาลมีกส์สับสนกับ "แก้ว" (คาล-แก้ว) ซึ่งเป็นประชากรที่ไม่ใช่มุสลิมโบราณในเอเชียกลาง อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความสับสน แต่ตำนานก็สะท้อนให้เห็นถึงบทบาทอันยิ่งใหญ่อย่างแท้จริงที่ Kalmyks เล่นในประวัติศาสตร์ของหุบเขา Fergana และเอเชียกลางทั้งหมดในช่วงปลายยุคกลาง

Kalmyks อยู่ในชนเผ่ามองโกเลียตะวันตก ซึ่งตามแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรเรียกอีกอย่างว่า "Dzungars" หรือ "Oirats" แล้วในศตวรรษที่ 16 Kalmyks ต่อสู้กับคาซัคและในศตวรรษที่ 17 โจมตี Khorezm และ Tashkent เจรจาพันธมิตรทางทหารกับผู้ปกครอง Bukhara และดำเนินการจู่โจมในเขตชานเมือง Bukhara ในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 ในมือของ Kalmyks คือ Mangyshlak ซึ่งผู้ปกครอง Khiva Abulgazi ในอนาคตซ่อนตัวอยู่ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ครอบครัว Kalmyks ได้รับความเหนือกว่าเหนือกลุ่มชาวเติร์กเมนิสถาน หลังจากนั้นพวกเขาก็โจมตีภูมิภาค Astrabad (อิหร่านทางตะวันออกเฉียงเหนือ) และส่งทูตไปยังเปอร์เซียชาห์ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 สิ่งที่เรียกว่า Dzungar Khanate ถูกสร้างขึ้น ซึ่งเริ่มขยายไปทางทิศตะวันตก ในทศวรรษที่ 1680 ผู้ปกครอง Dzungar Galdan ได้ยึด Turkestan ตะวันออกทั้งหมด ทำการรณรงค์ต่อต้าน Sairam (ปัจจุบันคือคาซัคสถานตอนใต้) และต่อสู้กับคีร์กีซและผู้อยู่อาศัยใน Fergana ในปี 1723 กองทหาร Dzungar ได้ยึดเมืองต่างๆ เช่น Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak เป็นต้น ในปีเดียวกันนั้น ผู้ปกครอง Dzungar ได้ส่งทูตไปยังผู้ปกครอง Bukhara จากราชวงศ์ Ashtarkhanid และขู่ว่าจะยึด Samarkand และแม้แต่ Bukhara เอง จากข้อมูลที่ขัดแย้งกัน จริงๆ แล้ว Dzungars เป็นเจ้าของเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 คูจานด์, จิซซัค, มาร์เกลัน มีข้อมูลว่าภายใต้อำนาจเล็กน้อยของพวกเขาคือ "ดินแดนบางแห่งของ Desht-i Kipchak (ดินแดนของคาซัคสถานสมัยใหม่และทางตอนเหนือของเติร์กเมนิสถาน, พื้นที่ทางตอนใต้ของรัสเซีย - S.A. ) และอิหร่าน เช่นเดียวกับ Badakhshan (ทางเหนือสมัยใหม่ - ภูมิภาคตะวันออกของอัฟกานิสถาน - S.A.), ทาชเคนต์, คุรัม (Kurama - S.A.) และ Pskent..." . Dzungars ส่งกองกำลังหลายครั้งเพื่อพิชิต Chitral, Badakhshan, Darvaz และ Karategin อิทธิพลของ Dzungars มีความสำคัญมากในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 การคาดการณ์ได้รับความนิยมใน Bukhara: อำนาจใน Transoxiana ควรส่งต่อจาก Uzbeks ไปยัง Kalmyks เนื่องจากครั้งหนึ่งเคยส่งผ่านไปยัง Uzbeks จาก Timurids

ชนเผ่ามองโกเลียตะวันตกต่างจากชาวจีนไม่ใช่ "คนแปลกหน้า" สำหรับชาวเอเชียกลาง ยิ่งกว่านั้น พวกเขาตระหนักถึงเครือญาติที่ห่างไกลของพวกเขา เนื่องจากลำดับวงศ์ตระกูลของชนเผ่าเตอร์กหลายเผ่าซึ่งอาศัยอยู่ในเอเชียกลางในเวลานั้นมีต้นกำเนิดจากมองโกเลีย สิ่งเหล่านี้รวมถึง ตัวอย่างเช่น Barlas ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของ Timurids, Mangyts ซึ่งมีตัวแทนปกครองใน Bukhara ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 และ Kungrats ซึ่งผู้แทนของพวกเขาปกครองใน Khiva ในเวลาต่อมา ชาวมองโกลและประชาชนในเอเชียกลางได้พัฒนาลัทธิของเจงกีสข่าน ญาติและลูกหลานของเขา ซึ่งก่อตั้งชนชั้นพิเศษสำหรับพวกเขาทั้งสอง ซึ่งมีสิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการมีอำนาจ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ Dzungars อ้างเหตุผลในการพิชิตของตนในเอเชียกลางโดยอ้างอิงถึง "ประเพณีของเจงกีส" ความแตกต่างที่สำคัญเพียงอย่างเดียวระหว่าง Kalmyks และชาวเอเชียกลางคือการที่พวกเขานับถือศาสนาต่าง ๆ อดีตเป็นชาวพุทธส่วนหลังเป็นมุสลิม จริงอยู่ตรงกันข้ามกับการเผชิญหน้ากับชาวจีนที่ "นอกใจ" ซึ่งเป็นสงครามแห่งการทำลายล้างร่วมกันการเผชิญหน้าระหว่างประชากรเอเชียกลางและชาวมองโกลมีองค์ประกอบที่สำคัญอีกประการหนึ่งนั่นคือความปรารถนาที่จะเปลี่ยน Kalmyks ที่ "นอกใจ" มาเป็นศาสนาอิสลาม ปรากฏการณ์นี้แพร่หลายตามหลักฐานโดยเฉพาะอย่างยิ่งในอนุสรณ์สถานทางประวัติศาสตร์และคติชนวิทยาจำนวนมาก

ส่วนหนึ่งของ Dzungars ภายใต้ชื่อ "Kalmok" ตั้งรกรากอยู่ในเอเชียกลางและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม Kalmyks เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 17-19 ประกอบด้วยชนชั้นบริการและเป็นส่วนหนึ่งของชนชั้นสูงของรัฐในเอเชียกลาง ทาส Kalmyk ถูกมอบให้กับผู้ปกครองของ Bukhara และพวกเขาเต็มใจใช้พวกเขาเป็นกองกำลังติดอาวุธในสงครามภายใน ในปี 1611 มูฮัมหมัด-บากิ-คาลม็อกได้มีส่วนร่วมในการยกอิหม่ามคูลีข่านขึ้นสู่บัลลังก์ของข่าน ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 Kalmyks มีบทบาทอย่างมากในศาล Bukhara คนรับใช้ที่ภักดีของ Ubaydullah Khan คือ Aflatun-kurchi-kalmok ซึ่งเสียชีวิตเพื่อปกป้องเจ้านายของเขา ซึ่งมีบทกวีหลายบทที่อุทิศให้กับแหล่งที่มา การสมคบคิดต่อต้าน Ubaydullah Khan และการฆาตกรรมของเขาเกี่ยวข้องกับ "นักฆ่าเจ้าชายผู้ชั่วร้าย" Javshan Kalmok ผู้ซึ่งยกระดับ Abulfeyz Khan ขึ้นสู่บัลลังก์ Bukhara; ภายใต้ผู้ปกครองคนใหม่ Javshan-Kalmok ได้รับตำแหน่งสูงสุดคือ "inak" และ "supreme kushbegi" และแย่งชิงอำนาจอย่างแท้จริงโดยแจกจ่ายตำแหน่งสำคัญของรัฐบาลให้กับญาติและเพื่อนฝูง ต่อมา Abulfeyz Khan ประหาร Javshan Kalmok และ Muhammad Malakh Kurchi น้องชายของเขา ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 ที่ศาล Bukhara ของ Ubaydullah Khan และ Abulfeyz Khan ตัวแทนของขุนนางเช่น Emir-Taramtai-haji-kalmok, Bakaul-kalmok, Muhammad-Salah-kurchi-kalmok และลูกชายของเขา Abulkasim-kurchi ก็เป็นที่รู้จักเช่นกัน

ตามคำกล่าวของ F. Beneveni ซึ่งเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 เยี่ยมชม Bukhara“ ข่าน (ผู้ปกครอง Bukhara Abulfeyz - S.A. ) ไม่ได้พึ่งพาใครมากไปกว่าทาสของเขาคือ Kalmyks” ซึ่งมีคนอยู่ด้วย 350 คน ระหว่างการต่อสู้ระหว่างสุนัขเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 ที่ด้านข้างของผู้ปกครอง Bukhara Abulfeyz Khan มีการปลด "Khan Kalmyks" ซึ่งนำโดย Karchigai-i Hisari, Shahbaz-Kicha, Karchigai, Lachin-i Hisari และที่ด้านข้างของคู่แข่งของเขาผู้ปกครอง Samarkand - ผู้แอบอ้าง ราชับ ข่าน ผู้บัญชาการ ทาชิ-กาลโมก ในช่วงกลางและครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 มีผู้กล่าวถึงขุนนางบูคารา ราคิมกุล-มิระหุร-กาลโมก บะขะดูร-บิย-กาลโมก และบุริบอ-กาลโมก ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ในบรรดาขุนนาง Bukhara คือ Adil-parvanchi-Kalmok ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ปกครองของ Samarkand เกี่ยวกับความจริงที่ว่า Kalmyks เล่นใน Bukhara บทบาทสำคัญมีหลักฐานจากข้อเท็จจริงที่ว่า Abduraim-biy-Kalmok เข้าร่วมในพิธีขึ้นครองราชย์ของ Bukhara emir Muzaffar Khan พร้อมด้วย Mangyts สามคนและ Fars สองตัว (เปอร์เซีย)

ใน Bukhara มีย่าน Kalmok ซึ่ง Kalmyks อาศัยอยู่ซึ่งเป็นชนชั้นทหาร Sipokh E. Meyendorff ผู้เยี่ยมชม Bukhara เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 เขียนว่า "Kalmyks หลายร้อยคนอาศัยอยู่ที่นี่ บางคนเป็นเจ้าของที่ดินรอบเมือง แต่ส่วนใหญ่เป็นทหาร" และ "เกือบลืมภาษาของพวกเขาและพูดไปแล้ว ซึ่งกันและกันในภาษาตาตาร์ พวกเขาสามารถรับรู้ได้โดยโหงวเฮ้งเท่านั้น พวกเขามีชื่อเสียงในด้านความกล้าหาญรับเอาขนบธรรมเนียมของชาวอุซเบกและอาศัยอยู่ในหมู่พวกเขาในหมู่บ้านพิเศษใน Miankala และพื้นที่อื่น ๆ ของ Bukharin"; โดยรวมแล้วมีประมาณ 20,000 คน ในเอมิเรตบูคาราเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ชนเผ่า Kalmok มีจำนวนประมาณ 9,000 คน พวกเขาอาศัยอยู่ในโอเอซิส Bukhara ส่วนหนึ่งบน Amu Darya และใน Shakhrisyabz

นอกจาก Bukhara แล้ว Kalmyks ยังอาศัยอยู่ในเมืองและภูมิภาคอื่น ๆ ของเอเชียกลาง ดังนั้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ผู้ปกครอง Kasym-Khoja มาถึงทาชเคนต์จากซามาร์คันด์พร้อมกับทหาร Kalmyk 500 นาย Kobil คนหนึ่งจากกลุ่ม Kara-Kalmok ได้สร้างหมู่บ้าน Bogistan ซึ่งเป็นของเขตทาชเคนต์ซึ่งเป็นสำนักงานใหญ่ของเขา ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 Kalmyks ปรากฏตัวที่ศาลของผู้ปกครองชาวอัฟกานิสถานในกรุงคาบูล

อิทธิพลของ Kalmyks ที่มีต่อ Fergana มีความสำคัญ มีข้อมูลอยู่แล้วเมื่อปลายศตวรรษที่ 17 Dzungars เดินทัพไปยัง Fergana และยึด Osh ได้ ในช่วงทศวรรษที่ 1720 พวกเขายึด Andijan ในปี ค.ศ. 1741-1745 Dzungars ทำการรณรงค์ต่อต้าน Abdukarim ผู้ปกครอง Kokand สามครั้ง: ทหาร 10,000 นายเข้าร่วมในการรณรงค์ครั้งแรกและครั้งที่สองและ 30,000 นายในแคมเปญที่สาม ตามแหล่งข้อมูลอื่นทราบกันว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 Kalmyks ปิดล้อม Kokand จับ Baba-bek ซึ่งเป็นญาติสนิทของ Abdukarim ผู้ปกครอง Kokand เป็นตัวประกัน จากนั้นหลังจากการตายของ Abdukarim ก็พยายามติดตั้ง Baba-bek เป็นผู้ปกครองใน Kokand แหล่งข่าวระบุว่า Baba Bek เป็นหนึ่งในชาว Kalmyks ใกล้ Kokand เช่น Kalmyks อาศัยอยู่ในหุบเขา Fergana แล้ว อิทธิพลของมองโกลที่ไม่ต้องสงสัยปรากฏให้เห็นในนามของผู้ปกครอง Kokand คนต่อไป - Irdana-biy (คำว่า "erdene" แปลจากภาษามองโกเลียว่า "อัญมณี" มักถูกใช้เป็นชื่อของขุนนาง Dzungar) ผู้ปกครองคนต่อไป Narbuta-biy แต่งงานกับหญิง Kalmyk

ในปี 1759-1760 เมื่อ Dzungar Khanate พ่ายแพ้และยึดครองโดยชาวจีน - จักรวรรดิ Qing ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของ Dzungars หนีไปยังเอเชียกลางที่ซึ่ง "... พวกเขาหลอมรวมเข้ากับชาวบ้านในท้องถิ่นโดยคงไว้เพียงชื่อชนเผ่า Kalmak ” ตามแหล่งข่าวหนึ่ง ครอบครัว Kashgarians และ Kalmyks 12,000 ครอบครัวออกจาก Turkestan ตะวันออก ซึ่ง 9,000 คนตั้งถิ่นฐานใน Fergana และ 3,000 ครอบครัวใน Badakhshan Fayzabad ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ภายใต้ Irdana-biy Kalmyks "หลายพันคน" อาศัยอยู่ใน Fergana ซึ่ง Irdana ซึ่งสงสัยว่าจะทรยศในกรณีที่กองทหาร Qing รุกรานได้นำอาวุธและม้าของพวกเขาไป โลกของ Izzet Ulla ซึ่งเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 เดินทางผ่านคานาเตะแห่งโกกันด์ กล่าวถึงชาวมุสลิมคาลมีกส์ที่อาศัยอยู่ในเฟอร์กานาทางตะวันออกเฉียงใต้ ในศตวรรษที่ 19 กลุ่มชนเผ่าเร่ร่อน Kalmyk ซึ่งถือว่าเป็นหนึ่งในชนเผ่าท้องถิ่นมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกิจกรรมทางการเมืองใน Khanate แห่ง Kokand ตามการสำรวจสำมะโนประชากรเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 Kalmyks จาก 200 ถึง 600 คนอาศัยอยู่ในภูมิภาค Fergana

บทบาทของชาวมุสลิม Ferghana Kalmyk ในโครงสร้างทางการเมืองของ Kokand Khanate แสดงโดยรายชื่อชนเผ่า "Ilatia" 92 เผ่า ได้แก่ คนเร่ร่อน รายการหนึ่งระบุไว้ในงาน “มัจมู อัตตะวาริข์” งานเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 16 แต่สำเนาล่าสุดมีอายุย้อนกลับไปในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 18-19 และเห็นได้ชัดว่าการรวบรวมรายชื่อ 92 เผ่าควรอยู่ในยุคเดียวกัน อย่างน้อยก็บนข้อเท็จจริงที่ว่าเผ่าหมิงอยู่ในอันดับที่หนึ่งที่มีเกียรติ เผ่ายูซอยู่ในอันดับที่สอง และเผ่า Kyrk อยู่ในที่สาม ทั้งหมดนี้มีชื่อเสียงเฉพาะในศตวรรษที่ 18 เท่านั้น ในหนึ่งในรายการ "Majmu at-tawarikh" Kalmyks ครองอันดับที่สิบเอ็ดที่มีเกียรติอย่างสมบูรณ์ในรายการนี้รองจาก Kipchaks ในอีกรายการ - ที่สิบหก ในงาน "Tuhfat at-tavarikh-i Khani" ซึ่งเขียนขึ้นเมื่อกลางศตวรรษที่ 19 ชาว Kalmyks ถูกผลักไสไปอยู่ในอันดับที่หกสิบเก้าซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าระดับอิทธิพลของพวกเขาลดลง

ส่วนสำคัญของ Kalmyks ลงเอยด้วยการเป็นส่วนหนึ่งของ "ชาวอุซเบก" บางคนกลายเป็นส่วนหนึ่งของ "คีร์กีซ": ตัวอย่างเช่น Ch. Valikhanov กล่าวถึงคีร์กีซจากชนเผ่า Kalmyk ที่อาศัยอยู่ใน Tien Shan ซึ่งร่ำรวยมาก พวกเขาอธิบายความมั่งคั่งของพวกเขาโดยข้อเท็จจริงที่ว่าบรรพบุรุษของพวกเขารับใช้ Turkestan ตะวันออก ผู้ปกครอง - พี่น้อง Burkhaniddin Khoja และ Khan-hoje ชาวคีร์กีซยังรวมถึงกลุ่มซาร์ต-คาลมีกส์ด้วย Pamir-Afghan Kalmyks ก็ผสมกับ Kirghiz เช่นกัน กลุ่ม Kalmok ประกอบด้วย Uzbeks-Kurama, Turkmen-Yomuds, Stavropol Turkmens และ Nogais

ในเตอร์กิสถานตะวันออก การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของชาวคาลมีกส์มานับถือศาสนาอิสลามยิ่งแพร่หลายมากขึ้นไปอีก มีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้โดยที่ปรึกษาของกลุ่มภราดรภาพ Naqshbandiya Sufi ซึ่งเผยแพร่ศรัทธาของชาวมุสลิมอย่างแข็งขัน มีข้อความหนึ่งว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 Yusuf Khoja ผู้ปกครองเมือง Kashgar ได้เปลี่ยนพ่อค้า Kalmyk 300 คนให้นับถือศาสนาอิสลาม หลังจากนั้นไม่นานพี่น้อง Burkhaniddin Khoja และ Khan Khoja ญาติของ Yusuf Khoja และคู่แข่งของเขาในการต่อสู้เพื่ออำนาจได้บังคับให้ Kalmyks 15,000 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม

ข้อมูลทั้งหมดที่นำเสนอบ่งชี้ว่าความสัมพันธ์ระหว่าง Kalmyks และชาวเอเชียกลางมีความใกล้ชิดกันมาก ลักษณะเฉพาะของสถานการณ์ของชาว Kalmyks ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามคือพวกเขาไม่มี "ชะตากรรม" ของตนเองและส่วนใหญ่เป็นชาวเมืองและชาวเมืองใหญ่ เนื่องจากมีความใกล้ชิดกับผู้ปกครองและเป็นหนึ่งในกลุ่มขุนนาง Kalmyks อาจมีอิทธิพลโดยตรงต่อนิสัยและรสนิยมของชนชั้นสูงในเอเชียกลาง นิสัยประการหนึ่งอาจเป็นการติดชา ข้อโต้แย้งที่น่าเชื่อถืออย่างสมบูรณ์ซึ่งสนับสนุนมุมมองนี้คือความจริงที่ว่า ตามแหล่งข้อมูลหลายแห่งในศตวรรษที่ 19 ประชากรในเอเชียกลางดื่มชาชนิดพิเศษ - "shir-choy" (ชากับนม) หรือที่เรียกว่า "ชา Kalmyk" ต่างจากชาทั่วไปที่ชงและดื่มพร้อมน้ำตาลและสารปรุงแต่งกลิ่นหอมอื่น ๆ shir choy ไม่ใช่เครื่องดื่ม แต่เป็นอาหารจานพิเศษ สูตรการเตรียมนั้นค่อนข้างมาตรฐานสำหรับภูมิภาคต่าง ๆ ของเอเชียกลาง: ชงชาในหม้อต้มแล้วเติมเกลือ, นม, ครีม (ไก่โมก) หรือเนยใส (โมอิ) บางครั้งไขมันแกะ (เช่น) ก็ละลายในหม้อต้ม . สตูว์ถูกเทลงในถ้วย วางแครกเกอร์มันแกะ (จิซ่า) ไว้ตรงนั้น แฟลตเบรดจะร่วนและกินได้ บางครั้งชา เนย และครีมจะเสิร์ฟแยกกันพร้อมกับอาหาร บ่อยครั้งเมื่อเตรียม shir choy กิ่งมะตูม แปรงองุ่น ใบอัลมอนด์ขม ดอกโรสฮิป กานพลู อบเชย พริกไทย พืชชนิดต่าง ๆ หรือวอลนัทบดจะถูกเติมลงในน้ำเดือด (บางครั้งแทนชา)

ในศตวรรษที่ 19 Shir Choy ค่อนข้างเป็นคู่แข่งสำคัญของชาทั่วไป ตามคำกล่าวของ F. Beneveni เมื่อต้นศตวรรษที่ 18 ในบูคาราพวกเขาดื่มขนมหวานเช่น ชาปกติ ตามที่ F. Efremov ซึ่งอาศัยอยู่ใน Bukhara เป็นเวลาหลายปีเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 พวกเขาดื่มชาใส่น้ำตาลที่นั่น ตามที่ P.I. Demaison ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 นักดื่มบางคนดื่มชาวันละ 2-3 ครั้ง ครั้งละ 5-6 ถ้วย ในทุกกรณีเรากำลังพูดถึงชาธรรมดา แต่บุคารินซึ่งเดินทางในปี พ.ศ. 2363-2364 เอ.เค. Meyendorff เขียนเกี่ยวกับชาวบูคาเรียน: "... หลังจากสวดมนต์ตอนเช้าพวกเขาจะดื่มชาซึ่งต้มกับนมและเกลือซึ่งมีลักษณะคล้ายซุป พวกเขารับประทานอาหารกลางวันไม่ช้ากว่า 4-5 โมงเช้า (...) ตอนนี้ หลังอาหารกลางวันพวกเขาก็ดื่มชาที่ชงเหมือนที่ยุโรป…” ตามที่นักโทษชาวรัสเซีย Grushin กล่าวในเมือง Khiva เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 ข่านดื่มชาเท่านั้น: ชา Kalmyk - ทุกวัน, ชาธรรมดาพร้อมน้ำตาล - สัปดาห์ละสองครั้ง

ตามที่ E.M. Peshereva, shir-toi ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในแอ่ง Zeravshan และ Kashka-Darya F.D. เขียนเกี่ยวกับสิ่งเดียวกัน Lushkevich: ประชากรที่อยู่ประจำของ Bukhara และ Kashka-Darya ในฤดูใบไม้ร่วงและฤดูหนาวไม่สามารถทำได้หากไม่มีเครื่องดื่ม shir-choy ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 ตามที่คู่สมรส V. และ M. Nalivkin กล่าวว่า shir-choy เป็นที่รู้จักกันดีในหมู่ชาวอุซเบก (คนเร่ร่อนและกึ่งเร่ร่อน) ของ Fergana ซึ่งขัดแย้งกับข้อมูลของ S.S. Gubaeva ซึ่งอ้างว่า "... ชนพื้นเมืองของหุบเขา Fergana ไม่ได้ดื่ม shir-choy" กิ๊บชักเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 พวกเขาชอบ sutli-choy (ชาใส่นม เกลือ น้ำมันหมูทอดหรือเนยใส) และ moili-choy (ขนมปังแผ่นแตกเป็นถ้วยแล้ววางลงบนนั้น น้ำมันหมูทอดหรือเนยใสโรยเกลือแล้วเทชาชงร้อน) ชาวคีร์กีซดื่มชาประเภทเดียวกัน

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 ชิร์ชอย ตามคำกล่าวของ L.F. Monogarova แพร่กระจายไปยัง Rushan และ Shugnan และต่อมาไปยัง Yazgulem ซึ่งเสิร์ฟแขกในบ้านที่ร่ำรวย ในหุบเขาคุฟ ตามคำกล่าวของ M.A. Andreev ชาเริ่มมีการบริโภคกันอย่างแพร่หลายในปี 1924 และก่อนหน้านั้นชาถูกดื่มในบ้านของ Ishan และบางครอบครัวของ "Khufites ที่มีประสบการณ์มากที่สุด" ตามหลักสรีรศาสตร์ Khamidzhanova ใน Upper Zeravshan “กิน” shir-choy ในตอนเช้า N.N. เขียนเกี่ยวกับสิ่งเดียวกัน Ershov: ใน Karategin และ Darvaz ในฤดูใบไม้ร่วงและฤดูหนาวพวกเขาทำ shir-choy ในตอนเช้าซึ่งถือว่า "ร้อน" และอิ่ม ส.ส. Gubaeva เชื่อว่า Shir Choy เดินทางมายังพื้นที่ทางใต้ของ Fergana จาก Karategin อย่างแม่นยำ Shir Choy เกือบจะเมาไปทั่วโลกในอัฟกานิสถาน ชาประเภทนี้เป็นที่รู้จักในคอเคซัสตอนเหนือ: ในหมู่ Stavropol Turkmens, ในหมู่ Nogais (Nogai-Shoy) และใน Dagestan (karmuk-tea)

นอกโลกมุสลิม ชารุ่นนี้แพร่หลายในโลกพุทธ: ชาชนิดนี้เป็นที่นิยมของชาวมองโกล คาลมีกส์ บูร์ยัต ชาวเติร์กไซบีเรียใต้ (อัลไต ทูวาน) รวมถึงชาว Tanguts ที่อาศัยอยู่ในทิเบตตอนเหนือ และจำนวนประชากร ของเทือกเขาหิมาลัยของอินเดีย แคชเมียร์ เนปาล ภูมิภาคเหล่านี้มีการเตรียมชาหลากหลายรูปแบบ: ใส่ชาที่ร่วนในน้ำเดือด, นม, เกลือ, เนย, บางครั้งก็ใส่ไขมันหางแกะ, ไขกระดูกแกะ, เนื้อแห้งบดหรือเกี๊ยว บางครั้งก็ทอดด้วยเนยหรือน้ำมันหมูลงในสตูว์ แป้งขาว, บางครั้ง - จันทน์เทศในน้ำมัน. มีสองวิธีในการบริโภคชานี้: เป็นเครื่องดื่ม (พร้อมเกลือและนม) และอาหาร (พร้อมลูกเดือยทอดแห้ง เนย และไขมันหาง) แทนที่จะดื่มชา Tanguts ใช้ยาต้มสมุนไพรบางชนิดและหัวหอมสีเหลืองและในอาหารชา (ซัมบา) ซึ่งกินโดยไม่มีไขมันพวกเขาเติมแป้งจากเมล็ดข้าวบาร์เลย์ทอดต้มกับชานำไปต้ม การดื่มชาในหมู่ชาวพุทธถือเป็นองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ในพิธีกรรมทางศาสนา ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16-17 ชาเริ่มแพร่หลายในอาหารมองโกเลียและกลายเป็น "...อาหารชนิดเดียวสำหรับหลายวัน..."

ข้อมูลทั้งหมดที่นำเสนอบ่งชี้ว่า shir choy และพันธุ์ของมันได้รับความนิยมในหมู่ชาวบริภาษและชนเผ่าเร่ร่อนบนภูเขาเป็นหลัก สิ่งนี้เป็นเรื่องที่เข้าใจได้ เนื่องจากการเตรียมชาดังกล่าวต้องใช้ผลิตภัณฑ์จากสัตว์ ในบทความหนึ่งของเขา N.L. Zhukovskaya ตั้งข้อสังเกต:“ ... ด้วยการถือกำเนิดของชาอุปทานฟรีทั้งหมด นมสดเริ่มใช้ชงชากับนม" Shir-choy มาที่เมืองต่าง ๆ ในเอเชียกลางอย่างแม่นยำเพราะขุนนางในท้องถิ่นเป็นของชนเผ่าเร่ร่อนชั้นสูง - ดังนั้นนิสัยและรสนิยมที่เหลืออยู่จากวิถีชีวิตเร่ร่อน จึงสามารถสันนิษฐานได้ ว่าก่อนการปรากฏตัวของ shir-choy ชนเผ่าเร่ร่อนในเอเชียกลางและเอเชียกลางจานที่ประกอบด้วยนมเนยและไขมันรวมถึงการชงสมุนไพรและใบไม้เป็นเรื่องธรรมดา ต่อมาได้เพิ่มชาลงในจานนี้ซึ่งอาจมี มีความเกี่ยวข้องกับการรับเอาพุทธศาสนาของชาวมองโกเลีย มาถึงตอนนี้ ชาของชาวพุทธถือเป็นเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ ในกรณีใด ๆ ในอาหารของชาวเอเชียกลางพร้อมกับ " ชาคัลมิกซ์"มีอาหารอื่น ๆ ที่ชาถูกแทนที่ด้วยสมุนไพรหลายชนิด ในเอเชียกลางเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 รู้จักชาโคชักซึ่งประกอบด้วยองค์ประกอบห้าประการ (สมุนไพรแห้งสองชนิด พริกไทยเม็ด อบเชย และปลาน้ำจืด) ชานั่นคือ . ชาเมาบางครั้งก็เติมควินซ์ อัลมอนด์ กลีบกุหลาบ และทับทิม) มักเติมนม เกลือ และน้ำมันหมูลงในชา

หนึ่งในที่สุด คำถามที่น่าสนใจประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและสังคมของชา - ชาแทรกซึมเข้าไปในอาหารประจำวันของประชากรที่อยู่ประจำในเอเชียกลางได้อย่างไร เห็นได้ชัดว่ากระบวนการนี้เป็นครั้งแรกที่ส่งผลกระทบต่อ "Kashgarians" ของ Turkestan ตะวันออก (ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็น Uyghurs ในศตวรรษที่ 20) ความจริงที่ว่าประชากรในภูมิภาคนี้มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับชาวมองโกลตะวันตกมีบทบาทที่นี่ นอกจากนี้ต้องคำนึงว่าสัดส่วนของประชากรในเมืองใน Turkestan ตะวันออกนั้นสูงมากซึ่งหมายความว่าแฟชั่นสำหรับชาแพร่กระจายที่นี่เร็วขึ้นโดยให้ความสำคัญกับ " ชาคัลมิกซ์" ซึ่งในบรรดาประชากรที่ตั้งถิ่นฐานของ Turkestan ตะวันออกตามข้อมูลของ I.V. Zakharova ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 เป็นที่รู้จักในชื่อ "etkan-choy"

ในเรื่องนี้ตำนานที่น่าสนใจของศตวรรษที่ 19 ซึ่งได้รับความนิยมในหมู่พวกตาตาร์: Sufi คนหนึ่งซึ่งไม่ได้เอ่ยชื่อในขณะที่อยู่ใน Turkestan เหนื่อยอยู่บนถนนหยุดที่หมู่บ้านแห่งหนึ่งใกล้ชายแดนจีน เจ้าของบ้านมอบให้นักเดินทาง เครื่องดื่มร้อนและความเหนื่อยล้าก็ผ่านไปทันที Sufi อุทาน: "นี่คือเครื่องดื่ม ที่ของมันอยู่ในสวรรค์ นี่คือของขวัญจากผู้ทรงอำนาจ!" และรีบไปตามถนนเพื่อบอกผู้คนเกี่ยวกับชา Sufi ผู้นี้มีชีวิตอยู่ด้วยชาเป็นเวลา 100 ปี " รายละเอียดสองประการในเรื่องนี้สมควรได้รับความสนใจ: 1) เหตุการณ์ที่พัฒนาขึ้นใกล้ "ชายแดนจีน" ได้แก่ ใน Turkestan ตะวันออก 2) ตัวละครหลักคือ Sufi เช่น ผู้ติดตามกระแสลึกลับในศาสนาอิสลาม

ความเชื่อมโยงระหว่าง "ชา Kalmyk" กับความเชื่อทางศาสนาของชาว Kashgarians ระบุได้จากพิธีกรรม "sokyt" ที่ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ (ซึ่งหมายถึง "ปราศจากความยากลำบาก") ตามที่ผู้ให้ข้อมูล S.S. Gubaeva -“ sukut” (เงียบ) พิธีกรรมนี้รายล้อมไปด้วยความลึกลับซึ่งบางครั้งก็ถูกห้ามไม่ให้เอ่ยคำว่า "โซคิต" ด้วยซ้ำ ดำเนินการใน Fergana โดยผู้คนจาก Turkestan ตะวันออกเท่านั้น พวกเขาทำมันถ้าพวกเขาฝัน ฝันร้ายเมื่อไม่มีลูก เมื่อมีคนป่วย หรือเมื่อมีงานยากๆ รออยู่ข้างหน้า เป็นต้น ผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านเลือกจากผู้ศรัทธา (บางครั้งมาจากคนยากจน) บุคคล - okytvoshi - ผู้จัดพิธีกรรม ตามคำปฏิญาณ เพื่อนบ้านนำเงิน อาหาร (มันแกะ แป้ง ชา) มาให้คนนี้ และเมื่อมีเพียงพอเขาก็เตรียม "น้ำผลไม้" พิธีกรรมจะดำเนินการปีละ 2-4 ครั้ง ก่อนหน้านี้มีผู้ชายเข้าร่วมในวันนี้ ส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงสูงอายุและวัยกลางคน ปกติประมาณ 10-15 คน เฉพาะผู้ที่ “สะอาด” (ป๊อก) ที่ไม่ดื่มสุรา ไม่สูบบุหรี่ และสวดมนต์เท่านั้นจึงจะสามารถเข้าร่วมพิธีกรรมได้

Sokyt เป็นขนมปังแผ่น อาหารบูชายัญ ดังนั้นในระหว่างพิธีกรรม จึงเตรียม Sokyt หลายอย่าง - ตามจำนวนคนที่นำอาหารหรือเงินมาและขอพร ผู้เข้าร่วมนั่งเป็นวงกลมหน้าผ้าปูโต๊ะหนัง (surpa) ซึ่งวางอาหารไว้ และอ่านคำอธิษฐาน จากนั้นบรรดาสตรีที่ทำพิธีสรงก็เตรียมไว้ประมาณ 50-70 ชิ้น ขนมปังแผ่นบางเหมือนแพนเค้กที่ทอดด้วยน้ำมันแกะในหม้อแยกต่างหาก เมื่อเตรียมเค้กแล้ว เทนมลงในหม้อ เติมชาและเกลือ ต้มให้สุก เตรียม ok-choy (sin-choy, shir-choy) จากนั้นขนมปังแต่ละแผ่นจะพับครึ่งสองครั้งแล้ววางลงบนขนมปัง โดยมีน้ำมันหมูทอดวางอยู่ด้านบน อาหารนี้แบ่งเท่าๆ กันระหว่างผู้เข้าร่วมในพิธี บางส่วนรับประทานตรงนั้นพร้อมกับโอเค-โชย และบางส่วนห่อด้วยผ้าพันคอแล้วนำกลับบ้าน โดยจะรับประทานจนชิ้นสุดท้ายหลังจากประกอบพิธีกรรมก่อนหน้านี้ สรง จากนั้นหม้อน้ำที่ใช้ทอดเค้กและชงชาจะถูกล้างให้สะอาดและเทซากศพลงในที่ที่ผู้คนไม่เดินและไม่มีสิ่งสกปรกทิ้ง หลังรับประทานอาหารอย่าลืมล้างหน้า

พิธีกรรม Sokyt อุทิศให้กับนักบุญ Afak-Khoja และมีเพียงผู้ติดตามของนักบุญนี้เท่านั้นที่สามารถเข้าร่วมได้ Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ ชื่อจริงและตำแหน่งของเขาคือ Khozrat-Khoja-Khidayatullah เขาอาศัยอยู่ในเตอร์กิสถานตะวันออกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 และได้ชื่อว่าเป็นนักบุญ Afak-Khoja เป็นทายาทของหัวหน้าสาขาเอเชียกลางของกลุ่มภราดรภาพ Naqshbandi Sufi - Makhdumi-Agzam ซึ่งเสียชีวิตในกลางศตวรรษที่ 16 และฝังไว้ที่เมืองซามาร์คันด์ ตระกูล Makhdumi-Agzam ถือเป็นตระกูลที่มีเกียรติมากและสาขาอาวุโสของตระกูลก็มีสิทธิ์เท่าเทียมกับตระกูล Bukhara emir และ Kokand khan ในศตวรรษที่ XVI-XIX ทายาทหลายคนของ Makhdumi-Agzam เป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของผู้ปกครองเอเชียกลางจากราชวงศ์ Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid รวมถึงผู้ปกครองในเวลาต่อมาของ Bukhara และ Kokand จากราชวงศ์อุซเบก Mangyt และ Ming Afak Khoja ได้เข้ามาแทรกแซงการต่อสู้ภายในของ Chagataids เพื่อแย่งชิงอำนาจใน Turkestan ตะวันออก ได้หันไปขอความช่วยเหลือจาก Dzungars มีตำนานเล่าว่านักบุญองค์นี้ได้พบกับผู้นำของชาวพุทธทิเบต คือ ทะไลลามะ ซึ่งมีชื่อเสียงในด้านทุนการศึกษาและการปฏิรูปนิยม และขอความช่วยเหลือจากเขา Dzungars ซึ่งคิดว่าตัวเองเป็นสาวกของดาไลลามะสนับสนุน Afak Khoja และด้วยความช่วยเหลือของเขาได้ยึดอำนาจใน Turkestan ตะวันออก ทำให้รัฐนี้เป็นดินแดนข้าราชบริพารของพวกเขา เมื่อเวลาผ่านไป Afak Khoja เริ่มได้รับความเคารพในฐานะผู้อุปถัมภ์ทางจิตวิญญาณของ Turkestan ตะวันออกทั้งหมด อย่างไรก็ตามบรรพบุรุษของ Fergana Kalmyks เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม“ เป็นนักรบและรับใช้ผู้อุปถัมภ์พรรค Belogorsk, Appak-Khoja พวกเขาถูกกล่าวหาว่ามาถึง Fergana ร่วมกับ Appak-Khoja”

ชาวแคชกาเรียนเล่าเรื่องต่อไปนี้ ราวกับก่อนหน้านี้ ไขมันแกะพวกเขาไม่ได้ทำแฟลตเบรด แต่มีคนทำ และ Afak-Khoja ก็ชอบแฟลตเบรดเหล่านี้ หลังจากนั้นพวกเขาก็เริ่มทำเพื่อรำลึกถึงนักบุญ นอกจากขนมปังแผ่นแล้ว สาวกของ Afak-Khoja ยังรับประทาน "ชา Kalmyk" อีกด้วย ดังนั้นจึงสันนิษฐานได้ว่าต้องขอบคุณความรุ่งโรจน์ของ Saint Afak Khoja ผู้ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ Dzungars เช่น ชา Kalmyks ได้รับความนิยมในหมู่ชาวมุสลิมที่ตั้งถิ่นฐานใน Turkestan ตะวันออก

ในทางกลับกัน ชาว Kashgarians อาจกลายเป็นผู้ควบคุมนิสัยการดื่มชาโดยตรงในเอเชียกลาง อย่างน้อยก็ในหุบเขา Fergana ซึ่งในศตวรรษที่ 19 คือ "ผู้บริโภคชารายใหญ่ที่สุด" การอพยพไปยัง Fergana ในศตวรรษที่ 18-19 ประชากรมุสลิมพื้นเมืองจาก Turkestan ตะวันออกเป็นสาเหตุหนึ่งที่ทำให้ชาได้รับความนิยมที่นี่ มีหลักฐานมากมายที่แสดงถึงความยิ่งใหญ่ของการตั้งถิ่นฐานใหม่นี้ มันเริ่มต้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 17-18 เมื่อ Turkestan ตะวันออกถูกกลืนหายไปในสงครามภายในที่รุนแรงซึ่งจบลงด้วยการปราบปรามของภูมิภาคไปยัง Dzungar Khanate จากนั้นกระแสหลักของผู้อพยพก็มุ่งหน้าไปยังหุบเขาเฟอร์กานา ได้มีการกล่าวไว้ข้างต้นว่าในช่วงปลายทศวรรษที่ 1750 มีครอบครัวจำนวน 9,000 ครอบครัวอพยพจาก Turkestan ตะวันออกไปยัง Fergana เช่น Kashgarians และ Kalmyks ประมาณ 40,000 คน จำนวนประชากรที่ตั้งถิ่นฐานทั้งหมดของ Fergana ตามแหล่งข่าวในขณะนั้นอยู่ที่ประมาณ 300,000 คน

เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 ทายาทของชาว Kashgarians เหล่านี้ถือเป็นชาวพื้นเมืองของ Fergana แล้วและเห็นได้ชัดว่าสูญเสียชื่อ "Kashgarians" ดังนั้นในภูมิภาค Namangan ผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านจำนวนหนึ่งจึงพูดภาษาอุซเบกซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อ "อุยกูร์" ในขณะเดียวกันไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับที่อยู่อาศัยในศตวรรษที่ 19 ในพื้นที่เหล่านี้มี "อุยกูร์" หรือคัชการี ในศตวรรษที่ 19 การอพยพจำนวนมากของชาว Turkestan ตะวันออกไปยังเอเชียกลางยังคงดำเนินต่อไป สงครามต่อต้านจีนซึ่งจบลงด้วยความพ่ายแพ้มักจะมาพร้อมกับการตั้งถิ่นฐานใหม่ในระดับที่แตกต่างกันในปี 1816, 1820, 1826-1827, 1830, 1857-1858, 1877 ดังนั้น ตามคำบอกเล่าของ Mirza Shems Bukhari ก่อนการรุกรานของกองทหาร Kokand เข้าสู่ Turkestan ตะวันออกในปี 1830 “ชาว Kashgarians จำนวนหนึ่งหมื่นถึงหนึ่งหมื่นสองพันคนอาศัยอยู่ใน Kokand (...)” หลังจากการพ่ายแพ้ของการจลาจลครั้งต่อไปในปี พ.ศ. 2373 ผู้คนมากถึง 70,000 คนย้ายจาก Turkestan ตะวันออกไปยัง Fergana (อ้างอิงจากแหล่งข้อมูลอื่น - 70,000 ครอบครัว) จริงอยู่ที่ Ch. Valikhanov ชี้แจงว่ามีคน 25,000 คนกลับมาในภายหลัง ในปี พ.ศ. 2390 ผู้คนมากกว่า 20,000 คนอพยพจากคัชการ์ (อ้างอิงจากแหล่งข้อมูลอื่น - 100,000 คน) ซึ่งตามพงศาวดารส่วนใหญ่เสียชีวิตในสภาพอากาศหนาวเย็นบนภูเขา ในปี พ.ศ. 2400 หลังจากการพ่ายแพ้ของการจลาจลของ Wali Khan Tur ผู้คนมากถึง 15,000 คนอพยพจาก Kashgar (ตามข้อมูลอื่น - 15,000 ครอบครัว)

ในปี พ.ศ. 2420 ชาวจีนเอาชนะรัฐที่ยาคุบเบกก่อตั้งขึ้น หลังจากนั้น "ผู้อยู่อาศัยหลายพันคนพร้อมครอบครัว" หนีไปเอเชียกลางอีกครั้ง ในรายงานของเจ้าหน้าที่รัสเซียเราอ่านว่า: "... ในตอนท้ายของปี พ.ศ. 2420 ชาว Kashgarians และ Dungan ประมาณ 12,000 คนอพยพมาอยู่ที่ชายแดนของเรา (...) ในจำนวนนี้ประมาณ 7,000 คนไปที่ภูมิภาค Semirechensk (... ) และที่เหลือก็ผ่านเมืองออชถึงแคว้นเฟอร์กานา” ตามคำกล่าวของ Ch. Valikhanov ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 Kashgarians อาศัยอยู่ในหมู่บ้านใกล้ Andijan, Shahrikhan, Karasu โดยมีทั้งหมด 50,000 ครอบครัว (หรือผู้คน?) Ch. Valikhanov คนเดียวกันให้อีกร่างหนึ่ง: กลางศตวรรษที่ 19 ผู้คน 300,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกอาศัยอยู่ในหุบเขา Fergana ตามรายงานของ Mullah Muslim ในปี 1868 ชาว Kashgarians มากถึง 70,000 คนอาศัยอยู่ในหุบเขา Fergana ซึ่งส่วนใหญ่ใกล้กับ Andijan ผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกจำนวนหนึ่งตั้งรกรากอยู่ในพื้นที่อื่น ๆ ของเอเชียกลาง: จากข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรและชาติพันธุ์วิทยาร่องรอยการเข้าพักของพวกเขาสามารถพบได้ในทาชเคนต์, คานิบาดัม, โคเจนต์, ซามาร์คันด์และบริเวณโดยรอบ, บูคารา, คาราเต้กิน, บูคาราตะวันออก, โคเรซม์ ฯลฯ ง.

นักวิจัยสมัยใหม่มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับจำนวนผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออก S.S. Gubaeva (ซึ่งเห็นได้ชัดว่าข้อมูลของ Ch. Valikhanov ซ้ำ) เชื่อว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ชาวคัชการ์ประมาณ 300,000 คนอาศัยอยู่ในหุบเขาเฟอร์กานา A. Kaidarov เชื่อว่าภายในปี 1860 ผู้คน 250,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกย้ายไปเอเชียกลาง ตามที่ I.V. Zakharova จนถึงปี 1860 ชาวอุยกูร์ 200-250,000 คนอาศัยอยู่ใน Kokand Khanate จี.เอ็ม. อิสคาคอฟ, A.M. Reshetov และ A.N. Sedlovskaya เชื่อว่าในศตวรรษที่ 18-19 จาก 85,000 ถึง 160,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกย้ายไปยังเอเชียกลาง จี.บี. Nikolskaya เชื่อว่าตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 ถึงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 Kashgarians 85-165,000 คนย้ายไปที่ Fergana

ผู้คนจากคัชการ์เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มชนชั้นสูงของโกกันด์คานาเตะ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 พวกเขาประกอบด้วยกองพิเศษของ "taglyks" ผู้ทรงอิทธิพลภายใต้อุมัร ข่านคือ ยูซุฟ-มิงบาชิ-คัชการี (หรือ ยูซุฟ-ทาไกลก์) ซึ่งลูกสาวมาดาลี ข่าน แต่งงานด้วย บทบาทสำคัญในศาลของ Kokand khans คือนักบวชที่มีพื้นเพมาจาก Turkestan ตะวันออกซึ่งรวมถึงครอบครัวใหญ่ของ Kashgar Khojas ซึ่งมีผู้คนเข้มแข็งหลายร้อยคน ภรรยาคนหนึ่งของ Khudoyar Khan เป็นลูกสาวของชาว Kashgarian ผู้ที่มาจากคัชการ์ ได้แก่ ผู้นำทางทหาร ยูนุส-ทากลีก เจ้าหน้าที่ผู้มีอิทธิพลภายใต้คูโดยาร์ ข่าน อิซา-อาฟลิยา และอิชาน มาดาลี-กาหลิบ ผู้กบฏต่อรัสเซียในปี พ.ศ. 2441

ผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกมีอิทธิพลอย่างมากต่อการก่อตัวของกลุ่มประชากรที่ตั้งถิ่นฐานในหุบเขา Fergana หรือที่รู้จักกันในชื่อ Sarts ดังนั้นตามข้อมูลย้อนหลังไปถึงทศวรรษที่ 1840 “เมือง Shegerikhan (...) และสภาพแวดล้อมโดยรอบมีผู้อยู่อาศัยโดย Kashgaris เกือบทั้งหมด พวกเขาถือเป็น 20,000 ครอบครัวในที่เดียว” ในปี 1890 ที่เมือง Shakhri Khan ทางการรัสเซียนับได้เพียง 304 Kashgaris ส่วนที่เหลือเป็น "Sarts" สามารถพบหลักฐานดังกล่าวได้มากมาย ในช่วงทศวรรษที่ 1870 จำนวนประชากรทั้งหมดในหุบเขาเฟอร์กานามีจำนวนสูงสุดประมาณ 1 ล้านคน ซึ่งรวมถึงประมาณ 2/3 หรือ 3/4 ของประชากรที่ตั้งถิ่นฐานด้วยซ้ำ สิ่งนี้ไม่เพียงระบุจากข้อมูลจากคนรุ่นเดียวกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการคำนวณทางสถิติด้วย: ในปี พ.ศ. 2440 ผู้คนประมาณ 1.5 ล้านคนอาศัยอยู่ในภูมิภาค Fergana และในหนึ่งในสี่ของศตวรรษประชากรสามารถเพิ่มขึ้นได้ไม่เกิน 160% หากเราพิจารณาจำนวนผู้อพยพขั้นต่ำจาก Turkestan ตะวันออกเป็นพื้นฐาน - 85,000 คนปรากฎว่าในปี 1870 11-14% ของชาว Fergana ที่ตั้งถิ่นฐานคือ Kashgaris หากเรามุ่งเน้นไปที่การประมาณการโดยเฉลี่ยและสมมติว่าจำนวนผู้อพยพชาว Turkestan ตะวันออกมีจำนวนประมาณ 160,000 คน ส่วนแบ่งของชาว Kashgarians จะเพิ่มขึ้นเป็น 22-28% ของจำนวน Sart ทั้งหมด หากเราเห็นด้วยกับจำนวนผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกจำนวน 300,000 คนส่วนแบ่งของชาว Kashgarians ก็จะกลายเป็นเรื่องใหญ่โต - 40-50% เปอร์เซ็นต์เหล่านี้จะเพิ่มขึ้นหากเรารับรู้ว่าประชากรในหุบเขา Fergana ในช่วงเวลาแห่งการพิชิตของรัสเซียมีความผันผวนระหว่าง 700-800,000 คน ตามกฎแล้วชาว Kashgarians ไม่ได้ตกลงกันอย่างแน่นหนา: ตัวอย่างเช่นตามข้อมูลเกี่ยวกับ "องค์ประกอบทางชาติพันธุ์" ของประชากรในเขต Margelan ของภูมิภาค Fergana ในปี พ.ศ. 2433 พวกเขาอาศัยอยู่ทั้งหมดหรือบางส่วน 111 จาก 251 หมู่บ้าน ต้องขอบคุณข้อตกลงนี้ ชาว Kashgarians จึงรวมเข้ากับประชากรโดยรอบอย่างรวดเร็ว

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าการมาถึงของผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกไม่สามารถส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมของผู้อาศัยในหุบเขา Fergana โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาเห็นได้ชัดว่าแพร่กระจายส่วนใหญ่ต้องขอบคุณ Kashgarians การที่เครื่องดื่มชนิดนี้แพร่หลายเข้าสู่ชีวิตของประชากรที่อยู่ประจำได้เปลี่ยนอัตราส่วนของชาประเภทต่างๆ: วิธีปกติเบียร์ของที่นี่ได้รับความนิยมมากขึ้น ในขณะที่ shir choy เริ่มดื่มไม่บ่อยนัก มีเหตุผลสำหรับเรื่องนี้ ประการแรกในศตวรรษที่ 19 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 อันเป็นผลมาจากการผนวกเข้ากับรัสเซีย คนเร่ร่อนจึงเปลี่ยนมาใช้ชีวิตแบบอยู่ประจำ ซึ่งส่งผลให้ผลิตภัณฑ์จากปศุสัตว์ในอาหารของพวกเขาลดลง ประการที่สองเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 กาโลหะถูกยืมมาจากรัสเซียโดยที่การต้มชากลายเป็นงานที่รวดเร็วและไม่ซับซ้อน I.V. ผู้มาเยือน Bukhara ในปี 1836 Vitkevich เขียนว่า:“ ... ที่นี่ในร้านค้ามีกาโลหะรัสเซียซึ่งตอนนี้หลายคนถูกนำมาที่นี่แล้ว” เมื่ออิทธิพลของรัสเซียเพิ่มมากขึ้น แฟชั่นการชงชาในกาโลหะก็แพร่กระจายออกไป ดังนั้นโรงน้ำชาแห่งแรกจึงปรากฏใน Khojent ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 และในปี พ.ศ. 2431 มีโรงน้ำชา 94 แห่งในเมืองและในปี พ.ศ. 2453 - 250 ด้วยการผนวกส่วนหนึ่งของเอเชียกลางเข้ากับรัสเซีย กาโลหะกลายเป็นสิ่งของสำคัญไม่เพียงแต่ในเมืองเท่านั้น แต่ยังอยู่ในพื้นที่ชนบทด้วย ซึ่งบ้านของชุมชนกลายเป็นโรงน้ำชา (choikhona) ซึ่งประชากรในท้องถิ่นเรียกว่า "กาโลหะ" ข้อมูลจาก อี.เอ็ม. Peschereva วาดภาพประวัติศาสตร์สังคมของชาให้สมบูรณ์: ตอนแรกเขาเมาในที่สาธารณะหรือใน โอกาสพิเศษมีเพียงผู้ชายเท่านั้น ต่อมาเริ่มดื่มชาทุกวันที่บ้านรวมทั้งผู้หญิงและเด็กด้วย

อย่างไรก็ตามข้อเท็จจริงที่น่าสนใจ: ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 โรงน้ำชาที่มีกาโลหะแพร่หลายมากในเอเชียกลางจนมีความพยายามที่จะจัดระบบงานของคนงานโรงน้ำชาให้เป็นอาชีพพิเศษโดยมีคุณสมบัติโดยธรรมชาติทั้งหมด - กฎบัตร (ริโซล) ลำดับชั้นทางสังคมและขั้นตอนการฝึกอบรม พิธีกรรมพิเศษสำหรับการเริ่มต้นของนักเรียน เข้าสู่พระบรมศาสดาและการรำลึกถึงนักบุญ ฯลฯ องค์ประกอบประการหนึ่งของ "ความเป็นมืออาชีพ" คือการเลือกผู้อุปถัมภ์ทางจิตวิญญาณของคนงานโรงน้ำชาและการสร้างตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดของงานฝีมือในสมัยโบราณ ตามกฎบัตรของ "เจ้าของร้านน้ำชา" เรื่องราวมีลักษณะดังนี้: ครั้งหนึ่งศาสดามูฮัมหมัดไปพร้อมกับกองทัพสหายเพื่อทำสงครามกับ "คนนอกศาสนา"; ในทะเลทรายผู้คนถูกทรมานด้วยความกระหายและอัลลอฮ์ทรงจัดเตรียมน้ำผ่านคำอธิษฐานของศาสดาพยากรณ์ แต่มันก็ไม่เหมาะสำหรับการบริโภค จากนั้นศาสดาพยากรณ์อีกคนหนึ่ง Davud (เดวิดในพระคัมภีร์ไบเบิล) ก็ปรากฏตัวต่อมูฮัมหมัดและแสดงให้เขาเห็นก้อนหินที่มีรูปร่างเหมือนกาโลหะ ต้องขอบคุณหินกาโลหะที่ทำให้นักรบต้มน้ำและดับกระหายได้ อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าการเปลี่ยนแปลงขั้นสุดท้ายของงานของคนงานโรงน้ำชาให้กลายเป็นอาชีพดั้งเดิมไม่เคยเกิดขึ้น ในเอเชียกลางยุคใหม่ แต่ละชุมชนมีเจ้าของโรงน้ำชาเป็นของตัวเอง ซึ่งจะคอยให้บริการแขกในวันหยุดสำคัญๆ และดูแลโรงน้ำชา แต่ตามกฎแล้ว ผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านใดหมู่บ้านหนึ่งจะเลือกเขาจากสมาชิกในชุมชน

ผลที่ตามมาของการตั้งถิ่นฐานของคนเร่ร่อนและการแพร่กระจายของกาโลหะคือลักษณะของชาที่มีผลิตภัณฑ์จากสัตว์ลดลง หนึ่งในสูตรบูคาราประกอบด้วยชา เกลือ น้ำมันหมู พริกไทย แต่เนื่องจากไม่มีนม จึงเรียกว่า "ชอยสีโย" (ชาดำ) ชาวคาซัคดื่มชาดำกับนมโดยไม่มีไขมัน ชาวคีร์กีซบางกลุ่มดื่มชาชนิดเดียวกัน บางครั้งก็เติมเกลือลงไปพร้อมกับน้ำตาล คาซัคตะวันตกใส่ลูกเดือยบดลงในชา ชาที่ชงด้วยเกลือและนมเป็นที่รู้จักของชาวเมือง Turkestan ตะวันออก

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ใน Fergana พวกเขาดื่มชาธรรมดาเป็นส่วนใหญ่แล้วซึ่งต้มในกาน้ำชาและกาโลหะ ที่นี่เช่นเดียวกับใน Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya และ Surkhan-Darya ชาเขียว (kuk-choy, choi-kabud) ได้รับความนิยม ชาเขียวในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 “เข้ามาใช้ทุกที่” ในหมู่ Kipchaks และ Karluks แม้ว่าตามที่ระบุไว้โดย K.Sh. Shaniyazov "... และตอนนี้ Karluks หลายคนไม่ชอบชา" ในทาชเคนต์และพื้นที่โดยรอบพวกเขาชอบและยังคงชอบชาดำ - kara-choy, choi-siyokh, pomil (fomil) -choy - ชาครอบครัวเนื่องจากก่อนหน้านี้ชื่อของผู้ผลิตเคยระบุไว้บนถุงชา ชาวคาซัคยังดื่มชาดำเป็นส่วนใหญ่ คีร์กีซตอนเหนือดื่มชาดำ คีร์กีซตอนใต้ดื่มชาเขียว ชาประเภทเดียวกันเริ่มดื่มในเตอร์กิสถานตะวันออก ใน Upper Zeravshan, Karategin และ Darvaz พวกเขาดื่มชาเขียวซึ่งปรากฏในสมัยโซเวียต (ในตอนแรกเฉพาะในหมู่คนที่ร่ำรวย) และดื่มชาดำเป็นครั้งคราวเท่านั้น เฉพาะในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น ชาเขียวแพร่หลายในหมู่ชาวเติร์กเมนิสถานดังที่ M.S. ตั้งข้อสังเกต Berdyev, “... ทุกวันนี้ชาเป็นคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของอาหารทุกมื้อโดยไม่มีข้อยกเว้น”

การตั้งค่าบางอย่างในการเลือกชาดำหรือชาเขียวในจิตสำนึกที่ได้รับความนิยมมักอธิบายได้จากการแบ่งอาหารแบบดั้งเดิมเป็น "เย็น" (sovuk) และ "ร้อน" (issak): ชาเขียวเป็นหนึ่งในเครื่องดื่ม "เย็น" มัน จะมีประโยชน์ในช่วงอากาศร้อน ในขณะที่ชาดำซึ่งจัดอยู่ในประเภท "ร้อน" จะช่วยป้องกันน้ำค้างแข็งได้ดีกว่า ดังนั้นชาดำจึงนิยมดื่มในภาคเหนือมากกว่า ชาเขียวในภาคใต้จึงนิยมดื่ม ตามคำอธิบายอื่น ชาดำดื่มเฉพาะกับน้ำ "สีดำ" ซึ่งมาจากใต้ดินเท่านั้น และชาเขียวด้วยน้ำ "สีขาว" ซึ่งเกิดจากการละลายของหิมะบนภูเขา

ดังนั้น ประวัติศาสตร์สังคมของชาในเอเชียกลางสามารถแบ่งออกเป็นหลายขั้นตอน:

1) ผู้สนับสนุนหลักของแฟชั่นชาคือชาวมองโกลตะวันตก (Dzungars หรือ Kalmyks) และชาวจีนส่วนหนึ่ง ชาจำหน่ายในหมู่ชนชั้นสูงในเอเชียกลางเป็นหลัก ในหมู่คนเร่ร่อนและชาวเมือง ชาถูกบริโภคร่วมกับผลิตภัณฑ์จากนมและไขมันแบบดั้งเดิมสำหรับชนเผ่าเร่ร่อน

2) ผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกกลายเป็นผู้สนับสนุนหลักของการจำหน่ายชาอย่างแพร่หลาย: ชากำลังได้รับความนิยมในพื้นที่ชนบท ชาส่วนใหญ่บริโภคโดยไม่มี ผลิตภัณฑ์เพิ่มเติมการเลี้ยงปศุสัตว์

ในช่วงแรก ชาเปลี่ยนจากเครื่องดื่มหรืออาหาร "ต่างประเทศ" มาเป็น "ของเรา" การเปลี่ยนแปลงนี้สามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผู้คนถือว่าชามีเกียรติเท่านั้น ในสังคมมุสลิม เงื่อนไขหลักสำหรับการเปลี่ยนแปลงนี้คือการได้รับความยินยอมจากผู้นำศาสนา แง่มุมนี้ยังมีการศึกษาเพียงเล็กน้อย แต่ก็สามารถชี้ให้เห็นถึงบทบาทสำคัญของที่ปรึกษา Sufi ในกระบวนการนี้

ในระยะที่สอง ชาเปลี่ยนจาก "ชนชั้นสูง" มาเป็นเครื่องดื่ม "พื้นบ้าน" การเปลี่ยนแปลงนี้อาจเกิดขึ้นได้หากทุกคนสามารถเข้าถึงได้ เงื่อนไขหลักสำหรับสิ่งนี้คือการเปลี่ยนจากเศรษฐกิจเกษตรกรรม เศรษฐกิจธรรมชาติหรือกึ่งธรรมชาติที่ปิดในภูมิภาคท้องถิ่น ไปสู่เศรษฐกิจอุตสาหกรรมและสินค้าโภคภัณฑ์ที่เชื่อมโยงตลาดท้องถิ่นเข้ากับตลาดโลกเดียว การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดจากปัจจัยหลายประการ ได้แก่ ประการแรก จัดขึ้นในกลางศตวรรษที่ 19 ชาวอังกฤษในอินเดียปลูกชา ประการที่สอง การก่อสร้างทางรถไฟอย่างกว้างขวาง หากในช่วงต้นและกลางศตวรรษที่ 19 ในเอเชียกลางพวกเขารู้จักชาจีนเป็นหลักจากนั้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ที่นิยมมากที่สุดคือชาเขียวซึ่งนำมาจากบอมเบย์ ปัจจัยเหล่านี้ส่งผลให้ราคาชาลดลงอย่างมาก ตามที่ระบุไว้โดย E.M. Pescherev ชามีให้บริการแก่ประชาชนทั่วไปเฉพาะเมื่อราคาลดลงซึ่งเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการปรากฏตัวของชาวรัสเซียในเอเชียกลางการก่อสร้างทางรถไฟในภูมิภาคและการเปิดเส้นทางการค้าใหม่

สิ่งที่สามารถสรุปได้จากทั้งหมดที่กล่าวมา? ประการแรก ในอดีต องค์ประกอบทางวัฒนธรรมบางประการที่ปัจจุบันมองว่าเป็นสัญลักษณ์สำคัญของ “ประเพณีของชาติ” มีความเกี่ยวข้องค่อนข้างกับคุณค่าทางศาสนาและเป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดเกี่ยวกับศักดิ์ศรีและอำนาจ ประการที่สอง: ในความเป็นจริงแล้วองค์ประกอบบางประการของวัฒนธรรมได้รับความนิยมในช่วง 100-150 ปีที่ผ่านมา และลักษณะ "พื้นบ้าน" ขององค์ประกอบเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนารูปแบบชีวิตทางอุตสาหกรรมและระหว่างประเทศ

บรรณานุกรม

ชาติพันธุ์วิทยาโภชนาการของชนชาติเอเชียต่างประเทศ ประสบการณ์ของการจำแนกประเภทเปรียบเทียบ ม., 1981. หน้า 128,155.

โปเคิลบคิน วี.วี. ชาและวอดก้าในประวัติศาสตร์รัสเซีย ครัสโนยาสค์; โนโวซีบีสค์ 2538 หน้า 366-370

ตรงนั้น. หน้า 18-19.

Bushkov R. รสชาติแห่งตะวันออก // ตาตาร์สถาน พ.ศ. 2535 น. 11/12. หน้า 92.94.

คำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับการเดินทางของสถานทูตโฮลชไตน์ไปยังมัสโกวีและเปอร์เซียในปี 1633, 1636 และ 1639 รวบรวมโดย Adam Olearius เลขาธิการสถานเอกอัครราชทูต / Trans พี. บาร์โซวา. อ., 1870. หน้า 726-788.

เพสเชเรวา อี.เอ็ม. การผลิตเครื่องปั้นดินเผาในเอเชียกลาง ม.; ล., 2502. หน้า 284.

ทูตของ Peter I ในภาคตะวันออก: สถานทูต Florio Beneveni ประจำเปอร์เซียและ Bukhara ในปี 1718-1725 ม. , 1986 หน้า 85; การพเนจรของ Philip Efremov // เดินทางไปทางตะวันออกในยุคของ Catherine II ม" 2538 หน้า 215

คุซเนตซอฟ B.S. จักรวรรดิชิงบริเวณชายแดนเอเชียกลาง (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19) โนโวซีบีสค์ 2526 หน้า 56

โพลสคิก วี.เอ็ม. คีร์กีซและโกกันด์คานาเตะ Frunze, 1977. หน้า 81.

วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับรัฐอัลตีชาร์หรือหกเมืองทางตะวันออกของมณฑลหนานลู (บูคารินน้อย) ของจีน ในปี พ.ศ. 2401-2402 // Valikhanov Ch.Ch. ที่ชื่นชอบ ทำงาน ม. , 1987 หน้า 146; วาลิดอฟ A.Z. ข้อมูลบางส่วนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของ Fergana ในศตวรรษที่ 18 // รายงานการประชุมและข้อความจากสมาชิกของกลุ่มคนรักโบราณคดี Turkestan ปีที่ 20 (11 ธันวาคม 2457 - 11 ธันวาคม 2458) ทาชเคนต์ 2459 ฉบับที่ 2. ส. ป่วย; ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศในเอเชียกลาง. ศตวรรษที่ XVII-XVIII: เอกสารและวัสดุ ม., 2532. เล่ม 2. ป.180.

วาลิดอฟ A.Z. พระราชกฤษฎีกา เซลล์ หน้า 111-112.

ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศในเอเชียกลาง. ป.157.

พิซาร์ชิก เอ.เค. ข้อมูลบางส่วนเกี่ยวกับภูมิประเทศทางประวัติศาสตร์ของเมือง Fergana // รวบรวมบทความเกี่ยวกับศิลปะของชาวทาจิกิสถาน สตาลิโนบัด พ.ศ. 2499 หน้า 162 หมายเหตุ 1.

ไบเซมเบียฟ ที.เค. "Tarikh-i Shahrukh" เป็นแหล่งประวัติศาสตร์ อัลมา-อาตา 1987 หน้า 80; Pantusov N. ชาวจีนตะวันตกใน Fergana // Turkestan Gazette พ.ศ. 2419 น. 19; วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับอาการของอัลตีชาร์ ป.196.

วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับอาการของอัลตีชาร์ ป.155.

เพสเชเรวา อี.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.285.

เฟดเชนโก้ เอ.พี. ใน Kokand Khanate // Fedchenko A.P. เดินทางไปเตอร์กิสถาน ม. , 2493 หน้า 339; นาลิฟคิน วี. เรื่องสั้นโกกันต์ คานาเตะ. คาซาน พ.ศ. 2429 หน้า 7; Dzhetbysbaev N. คำว่า "แก้ว" กองและหญิงหิน // รายงานการประชุมและข้อความของสมาชิกของกลุ่มคนรักโบราณคดี Turkestan ปีที่ 5 (11 ธันวาคม 2442 - 11 ธันวาคม 2443) ทาชเคนต์ 2443 หน้า 29-30

บาร์โทลด์ วี.วี. เรียงความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของ Semirechye // Bartold V.V. ปฏิบัติการ ม., 2506 ต. 2 ตอนที่ 1: งานทั่วไปในประวัติศาสตร์ของเอเชียกลาง ผลงานเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคอเคซัสและยุโรปตะวันออก หน้า 96; ชิมิตดอร์ซิเยฟ เอส.บี. ความสัมพันธ์ระหว่างมองโกเลียกับเอเชียกลางในศตวรรษที่ 17-18 M" 1979 หน้า 21-22; เนื้อหาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของอุซเบก ทาจิกิสถาน และเติร์กเมน SSR L. , 2475 ส่วนที่ 1: การค้ากับรัฐมอสโกและตำแหน่งระหว่างประเทศของเอเชียกลางในศตวรรษที่ 16-17 หน้า 310 ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศในเอเชียกลาง หน้า 246 วัสดุเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเติร์กเมนิสถานและเติร์กเมนิสถาน M.; Leningrad, 1938. T. 2: ศตวรรษที่ XVI-XIX แหล่งที่มาของอิหร่าน, Bukhara และ Khiva หน้า 113,115 , 327.

บาร์โทลด์ วี.วี. เรียงความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของ Semirechye หน้า 98, 99; ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศในเอเชียกลาง. ป.213.

ทูตของปีเตอร์ที่ 1 ในภาคตะวันออก หน้า 84-85, 96, 123; บาร์โทลด์ วี.วี. ประวัติศาสตร์ชีวิตทางวัฒนธรรมของ Turkestan // Bartold V.V. ปฏิบัติการ ต. 2 ตอนที่ 1 หน้า 277

ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศในเอเชียกลาง. หน้า 259; Suleymanov R.B., Moiseev V.A. จากประวัติศาสตร์คาซัคสถานในศตวรรษที่ 18 (เกี่ยวกับนโยบายต่างประเทศและในประเทศของอับไล) อัลมา-อาตา, 1988. หน้า 37-38.

Tarikh-i Badakhshani ("ประวัติศาสตร์บาดัคชาน") ม. , 1997 ส. 35, 37-38; เนื้อหาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเอเชียกลางและเอเชียกลางในศตวรรษที่ 10-19 ทาชเคนต์ 2531 หน้า 265; มิคลูโฮ-แมคเลย์ เอ็น.ดี. คำอธิบายต้นฉบับทาจิกิสถานและเปอร์เซียของสถาบันประชาชนเอเชีย ม., 2504. ฉบับที่. 2: ปฏิบัติการชีวประวัติ ป.153.

อัคเมดอฟ ปริญญาตรี ประวัติศาสตร์ Balkh (XVI - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18) ทาชเคนต์ 2525 หน้า 105,113,159

มีร์-มูฮัมหมัด-อามิน-อิ-บุคอรี. ชื่ออุบัยดุลลอฮ์. ทาชเคนต์ 2500 ส. 254, 266, 268, 273; อับดุลเราะห์มาน-อี ตาลี. ประวัติของอบุลเฟย์ซ ข่าน ทาชเคนต์ 2502 หน้า 29-30

มีร์-มูฮัมหมัด-อามีน-อี บุคอรี. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 30, 50, 91-92, 233-234, 276, 284-289; อับดุลเราะห์มาน-อี ตาลี. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 16, 21, 36-37, 82-83,105-106.

ทูตของปีเตอร์ที่ 1 ในภาคตะวันออก หน้า 69, 125.

อับดุลเราะห์มาน-อี ตาลี. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 51, 54, 61, 82, 83, 87, 104, 105-106, 113, 114, 128, 132.

มีร์ซา อับดาลาซิม ซามี. Tarikh-i Salatin-i Mangitiya (ประวัติศาสตร์ของกษัตริย์ Mangyt) ม. , 2505 ส. 43, 71, 112; สุขเรวา โอ.เอ. Bukhara XIX - ต้นศตวรรษที่ XX (เมืองศักดินาตอนปลายและจำนวนประชากร) ม. , 2509 ส. 134-138; มันคือเธอ ชุมชนรายไตรมาสของเมืองบูคาราระบบศักดินาตอนปลาย (เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของย่าน) ม. , 1976 ส. 128-130; วาลิดอฟ A.Z. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.105.

สุขเรวา โอ.เอ. Bukhara XIX - ต้นศตวรรษที่ XX หน้า 134-138; มันคือเธอ ชุมชนไตรมาส. หน้า 128-130.

ไมเยนดอร์ฟ อี.เค. เดินทางจาก โอเรนบูร์ก ไปยัง บูคารา ม. , 1975 ส. 97, 104, 106; หมายเหตุจาก I.V. Vitkevich // หมายเหตุเกี่ยวกับ Bukhara Khanate (รายงานโดย P.I. Demaison และ I.V. Vitkevich) ม. 2526 หน้า 104

วัสดุเกี่ยวกับการแบ่งเขตของเอเชียกลาง ทาชเคนต์ 2469 หนังสือ 1: อาณาเขตและประชากรของบูคาราและโคเรซึม ตอนที่ 1: บูคารา ป.211.

ทาชเคนต์ในคำอธิบายของพ่อค้า Shubai Arslanov (1741) // ประวัติศาสตร์อุซเบกิสถานในแหล่งที่มา: ข่าวนักเดินทางนักภูมิศาสตร์และนักวิทยาศาสตร์ในช่วงวันที่ 16 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 ทาชเคนต์ 2531 หน้า 108; โพลสคิก วี.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 283; Dzhandosova 3. Shah Zaman - จักรพรรดิองค์สุดท้ายของอัฟกานิสถาน // ประเทศและผู้คนในภาคตะวันออก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2531 ฉบับที่ 30: เอเชียกลาง. เทือกเขาฮินดูกูชตะวันออก หน้า 271, 278 หมายเหตุ 23.

กูบาเอวา เอส.เอส. องค์ประกอบทางชาติพันธุ์ของประชากร Fergana ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 (ตามข้อมูล toponymy) ทาชเคนต์ 1983 หน้า 74-76; มอลโดวาเอฟ เอ็น.บี. Ancient Osh: ปัญหาและโอกาสในการเรียน // ศึกษาคีร์กีซสถานบิชเคกในสมัยโบราณและยุคกลาง, 1998 หน้า 33; สื่อเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเอเชียกลางและเอเชียกลาง... หน้า 266, 281-282, 296, 316; ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศในเอเชียกลาง. หน้า 3-4, 8; โพลสคิก วี.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.72.

บาบาเบคอฟ H.I. การเคลื่อนไหวที่ได้รับความนิยมใน Kokand Khanate และข้อกำหนดเบื้องต้นทางสังคม - เศรษฐกิจ และการเมือง (ศตวรรษที่ 18-19) ทาชเคนต์ 2533 หน้า 25-26; กฤษฎีกา Nalivkin V. ปฏิบัติการ น.60,61.

ไบเซมเบียฟ ที.เค. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 80; กฤษฎีกา Nalivkin V. ปฏิบัติการ ป. 69.

โพลสคิก วี.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.79.

ตาริขอี บาดาคชานี. หน้า 46, 48-49.

คุซเนตซอฟ B.S. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.55.

การเดินทางของ Mir Izzet Ulla ไปยัง Kokand Khanate (1812) // ประวัติศาสตร์อุซเบกิสถาน ในแหล่งที่มา: ข่าวนักเดินทาง นักภูมิศาสตร์ และนักวิทยาศาสตร์ในช่วงศตวรรษที่ 16 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 ทาชเคนต์ 2531 หน้า 158

ไบเซมเบียฟ ที.เค. เฟอร์กานาเร่ร่อนในโกกันด์คานาเตะและนักประวัติศาสตร์ // ปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมเร่ร่อนและอารยธรรมโบราณ อัลมา-อาตา 1989 หน้า 348; บาร์โทลด์ วี.วี. สารสกัดจาก Tarikh-i Shahrukh // Bartold V.V. ปฏิบัติการ ม. 2507 ต. 2 ตอนที่ 2: งานเกี่ยวกับปัญหาส่วนบุคคลของประวัติศาสตร์เอเชียกลาง ป.352.

การทบทวนภูมิภาค Fergana ในปี พ.ศ. 2431 นิว มาร์เกลัน. บี.ก. หน้า 13; การทบทวนทางสถิติของภูมิภาค Fergana ในปี 1909 ปรับ 3. คำชี้แจงเกี่ยวกับประชากรของภูมิภาค Fergana จำแนกตามสัญชาติสำหรับปี 1909 สโกเบเลฟ 2453; การทบทวนทางสถิติของภูมิภาค Fergana ในปี พ.ศ. 2453 ปรับ 3. คำชี้แจงเกี่ยวกับประชากรของภูมิภาค Fergana จำแนกตามสัญชาติสำหรับปี 1910 สโกเบเลฟ 2455; เนื้อหาของการสำรวจสำมะโนประชากรทั้งหมดของรัสเซีย การสำรวจสำมะโนประชากรในสาธารณรัฐ Turkestan ทาชเคนต์ 2467 ฉบับที่ 4: ประชากรในชนบทของภูมิภาค Fergana ตามการสำรวจสำมะโนประชากรปี 1917 ป.57.

เนื้อหาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคีร์กีซและคีร์กีซสถาน ม., 2516. ฉบับที่. 1. หน้า 210-213.

Reshetov A.M. Kalmyks ในเอเชียกลาง // สรุปรายงานการอ่านเอเชียกลาง - คอเคเซียน: ปัญหาประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์สังคมและวัฒนธรรมของเอเชียกลางและคอเคซัส เมษายน. 2526 ล 2526 หน้า 5.

วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับอาการของอัลตีชาร์ หน้า 199; ดูเพิ่มเติมที่: อับรามซอน เอส.เอ็ม. คีร์กีซและความเชื่อมโยงทางชาติพันธุ์และประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ล. 2514 ส. 28, 34, 51.

Reshetov A.M. Kalmyks ในเอเชียกลาง ส. 5; จูคอฟสกายา เอ็น.เอ. Issyk-Kul Kalmaks (Sart-Kalmaks) // กระบวนการทางชาติพันธุ์ในกลุ่มชาติของเอเชียกลางและคาซัคสถาน ม., 1980 ส. 157-158.

Mokeev A.M. รับ เมื่อ: Dor R. ผลงาน a l "etude des Kirghiz du Pamir Afghan (Cahiers Turcica, I). P., 1975. 341 p. // SE. 1978. N 2. P. 179.

Fayziev T. Uzbeks-Kurama (อดีตและปัจจุบัน): บทคัดย่อของผู้เขียน โรค ปริญญาเอก คือ วิทยาศาสตร์ ทาชเคนต์ 2506 หน้า 9-10; Iomudsky-Karashkhan-ogly N.N. จากตำนานพื้นบ้านของเติร์กเมนิสถาน: ตามลำดับวงศ์ตระกูลของเติร์กเมน-โยมุด // V.V. Bartold: เพื่อนชาว Turkestan นักเรียน และผู้ชื่นชม ทาชเคนต์ 2470 หน้า 321; เคอร์บานอฟ เอ.วี. อีกครั้งเกี่ยวกับ Kazylar (Sheretov) Tatars // ประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์และชาติพันธุ์ของชาวคอเคซัสเอเชียกลางและคาซัคสถาน เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2538 หน้า 10

วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับอาการของอัลตีชาร์ หน้า 140; Kutlukov M. ความสัมพันธ์ระหว่าง Qing China และ Kokand Khanate // จีนกับเพื่อนบ้านในยุคปัจจุบันและร่วมสมัย ม., 1982. หน้า 70.

Peshereva E.M. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.285.

ทูตของปีเตอร์ที่ 1 ในภาคตะวันออก หน้า 85; การพเนจรของ Philip Efremov หน้า 215; หมายเหตุของ P.I. เดไมสัน // บันทึกเกี่ยวกับบุคาราคานาเตะ หน้า 40; ไมเยนดอร์ฟ อี.เค. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.147.

เพสเชเรวา อี.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 281, 287.

ลุชเควิช เอฟ.แอล. คุณลักษณะบางประการของอาหารในหมู่ประชากรที่ตั้งถิ่นฐานในภูมิภาค Bukhara และ Kashka-Darya // สิ่งใหม่ในการวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยาและมานุษยวิทยา: ผลการทำงานภาคสนามที่สถาบันชาติพันธุ์วิทยาของสถาบันวิทยาศาสตร์แห่งสหภาพโซเวียตในปี 2515 ม. 2517 ตอนที่ 1 หน้า 95

Nalivkin V., Nalivkina M. เรียงความเกี่ยวกับชีวิตของผู้หญิงคนหนึ่งจากประชากรพื้นเมืองที่ตั้งถิ่นฐานของ Fergana คาซาน พ.ศ. 2429 หน้า 126; กูบาเอวา เอส.เอส. ภูเขาทาจิกิสถานแห่งคาราเทจินในหุบเขาเฟอร์กานา (ปลาย XIX - ต้นศตวรรษที่ XX) // SE พ.ศ. 2530 N 1 ส. 91-92

Shaniyazov K. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์ของชาวอุซเบก (การวิจัยทางประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยาโดยใช้วัสดุจากองค์ประกอบ Kipchak) ทาชเคนต์ 2517 หน้า 279-280; อับรามซอน เอส.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 143-144.

โมโนกาโรวา แอล.เอฟ. สื่อเกี่ยวกับชาติพันธุ์วิทยาของชาว Yazgulem // คอลเลกชันชาติพันธุ์วิทยาเอเชียกลาง ม., 2502. ฉบับที่. 2. หน้า 27; Andreev M.S. ทาจิกิสถานแห่งหุบเขา Khuf (ต้นน้ำลำธารของ Amu Darya) สตาลินาบัด 2501 ฉบับ 2 (พร้อมโน้ตและ A.K. Pisarchik เพิ่มเติม) หน้า 395-396; คามิดชาโนวา M.A. อาหาร // วัฒนธรรมทางวัตถุของชาวทาจิกิสถานทางตอนบนของ Zeravshan ดูชานเบ, 1973. หน้า 157-158; Ershov N. Food // Tajiks Karategin และ Darvaza ดูชานเบ, 1976. ฉบับ. 3. หน้า 233; กูบาเอวา เอส.เอส. ภูเขาทาจิกิสถานแห่งคาราเต้จิน หน้า 91-92.

ชาติพันธุ์วิทยาโภชนาการของชนชาติเอเชียต่างประเทศ หน้า 28; เคอร์บานอฟ เอ.วี. Stavropol Turkmen: บทความประวัติศาสตร์ - ชาติพันธุ์วิทยา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2538 หน้า 164; วัฒนธรรมสมัยใหม่และวิถีชีวิตของชาวดาเกสถาน ม., 2514. หน้า 146.

Erdniev U.E. อาหารและเครื่องดื่มของ Kalmyks เอลิสตา 2505 หน้า 220; ชาติพันธุ์วิทยาโภชนาการของชนชาติเอเชียต่างประเทศ หน้า 66, 75.

Erdniev U.E. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 216-218; จูคอฟสกายา เอ็น.แอล. อาหารของชาวเร่ร่อนในเอเชียกลาง (ในประเด็นรากฐานทางนิเวศวิทยาของการก่อตัวของรูปแบบอาหาร) // SE. พ.ศ. 2522 N 5 หน้า 70-71

Przhevalsky N.M. มองโกเลียและประเทศ Tanguts ม. , 2489 ส. 69-70, 225-226

Zhukovskaya N.L. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.70.

ตรงนั้น. หน้า 72-73; Ershov N. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 232-233.

Shyshov A. Sarty. ทาชเคนต์ 2447 ส่วนที่ 1: ชาติพันธุ์วิทยา หน้า 172-174.

วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับอาการของอัลตีชาร์ หน้า 170; Zakharova I.V. วัฒนธรรมทางวัตถุของชาวอุยกูร์แห่งสหภาพโซเวียต // คอลเลกชันชาติพันธุ์วิทยาเอเชียกลาง ม., 2502. ฉบับที่. 2. หน้า 282.

กฤษฎีกาบุชคอฟ อาร์. ปฏิบัติการ หน้า 90-91; อาบาชิน เอส.เอ็น. อิชาน // อิสลามในดินแดนของอดีตจักรวรรดิรัสเซีย พจนานุกรมสารานุกรม. M" 1999. ฉบับที่ 2. หน้า 40-41; Aka. งานเลี้ยง // อ้างแล้ว หน้า 78-79.

พจนานุกรมอุซเบกรัสเซีย ทาชเคนต์ 2531 หน้า 395; Sadvakasov G. ภาษาของชาวอุยกูร์แห่งหุบเขา Fergana อัลมา-อาตา, 1970. หนังสือ. 1: บทความเกี่ยวกับสัทศาสตร์ ข้อความ และพจนานุกรม ป.229.

กูบาเอวา เอส.เอส. ประชากรของหุบเขา Fergana ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 (กระบวนการชาติพันธุ์วัฒนธรรม) ทาชเคนต์ 1991 หน้า 88-90

อาคิมุชกิน โอ.เอฟ. ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับการศึกษาอนุสาวรีย์ ความคิดเห็น // ชาห์-มาห์มุด ชูราส พงศาวดาร ม. , 1976 หน้า 255; วาลิคานอฟ ช.ช. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 188-191.

Tsybikov G.Ts. ที่ชื่นชอบ ทำงาน โนโวซีบีสค์ 2524 ต. 1. หน้า 143-144

กูบาเอวา เอส.เอส. ประชากรของหุบเขา Fergana ป.75.

กฤษฎีกา Shishov A. ปฏิบัติการ ป.174.

ตาริขอี บาดาคชานี. หน้า 46-49; กฤษฎีกา Nalivkin V. ปฏิบัติการ น.61; ไบเซมเบียฟ ที.เค. "Tarikh-i Shahrukh" เป็นแหล่งประวัติศาสตร์ หน้า 13; คำอธิบายของ Zhungaria และ Turkistan ตะวันออกในสภาพโบราณและปัจจุบัน แปลจากภาษาจีนโดยพระเอียคินทอส เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2372 ตอนที่ 2 หน้า 149

กูบาเอวา เอส.เอส. องค์ประกอบทางชาติพันธุ์ของประชากร Fergana หน้า 86-88; มันคือเธอ ประชากรของหุบเขา Fergana หน้า 82-91; โปลิวานอฟ อี.ดี. วิภาษวิทยาอุซเบกและภาษาวรรณกรรมอุซเบก: (สู่ยุคสมัยใหม่ของการสร้างภาษาอุซเบก) ทาชเคนต์ 2476 หน้า 20-22; โบรอฟคอฟ เอ.เค. เกี่ยวกับลักษณะของภาษาอุซเบก "umlaut" หรือ "Uighurized" // Belek S.E. มาลอฟ. ฟรุนเซ, 1946; ซัดวากาซอฟ จี.เอส. ในประเด็นปฏิสัมพันธ์ระหว่างภาษาอุยกูร์และอุซเบกของเฟอร์กานา // กระบวนการทางชาติพันธุ์ในกลุ่มชาติของเอเชียกลางและคาซัคสถาน ม., 1980. หน้า 100-102.

เกี่ยวกับเหตุการณ์บางอย่างใน Bukhara, Khokand และ Kashgar หมายเหตุของ Mirza-Shems Bukhari จัดพิมพ์โดย V.V. กริกอรีฟ. คาซาน พ.ศ. 2404 หน้า 36

วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับอาการของอัลตีชาร์ หน้า 156; Grigoriev V.V. ความคิดเห็น // เกี่ยวกับเหตุการณ์บางอย่างใน Bukhara, Khokand และ Kashgar หน้า 106; ทบทวน Kokand Khanate ในสถานะปัจจุบัน // Zap. อาร์จีเอส เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2392 ต. 3 หน้า 196

Valikhanov Ch.Ch. เกี่ยวกับขอบตะวันตกของจักรวรรดิจีน (Kashgar diary-2) // Valikhanov Ch.Ch. ของสะสม อ้าง: ใน 5 เล่ม อัลมา-อาตา พ.ศ. 2505 ต. 2 หน้า 220

คูโรพัทคิน เอ.เอ็น. โครงร่างทางประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ของประเทศ กองกำลังทหาร อุตสาหกรรมและการค้า เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก พ.ศ. 2422 หน้า 121

วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับอาการของอัลตีชาร์ ป.159.

ตรงนั้น. หน้า 164; กฤษฎีกา Nalivkin V. ปฏิบัติการ หน้า 185; คูโรพัทคิน เอ.เอ็น. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 125-126.

ศูนย์. สถานะ หอจดหมายเหตุของสาธารณรัฐอุซเบกิสถาน (CSA RU) ฉ. 1. เปิด 11. ง. 205. ล. 16.

วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับอาการของอัลตีชาร์ หน้า 190; นั่นคือเขา. (หมายเหตุเกี่ยวกับการจัดทริปไปคัชการ์) // Valikhanov Ch.Ch. ของสะสม ปฏิบัติการ ต. 2. หน้า 172.

บาบาเบคอฟ H.I. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.7

มาลิตสกี้ เอ็น.จี. ทาชเคนต์มาฮัลลาและเมาซา // V.V. บาร์โทลด์: เพื่อน Turkestan หน้า 113; Reshetov A.M. ชาวอุยกูร์ในทาจิกิสถาน // ประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์และวัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวเอเชียกลางและคาซัคสถาน นูกุส, 1989. หน้า 195; อับรามอฟ เอ็ม. กูซาร์แห่งซามาร์คันด์ ทาชเคนต์ 2532 หน้า 34; Karmysheva B.Kh. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์ของภูมิภาคทางใต้ของทาจิกิสถานและอุซเบกิสถาน (จากข้อมูลทางชาติพันธุ์) ม. , 2519 หน้า 166; คิสเลียคอฟ เอ็น.เอ. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คาราเต้กิน: เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ทาจิกิสถาน สตาลินโนบอด 2497 ส. 38, 89; วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับขอบด้านตะวันตกของจักรวรรดิจีน ป.222.

กูบาเอวา เอส.เอส. ชาวอุยกูร์และดุงกานแห่งหุบเขาเฟอร์กานา // การพัฒนาสมัยใหม่ของกลุ่มชาติพันธุ์ของเอเชียกลางและคาซัคสถาน ม. 2535 ตอนที่ 2 หน้า 121

Kaydarov A. ภาษาวรรณกรรมอุยกูร์และประเด็นการพัฒนาหลักการทางวิทยาศาสตร์ของคำศัพท์ // การวิจัยภาษาอุยกูร์ อัลมา-อาตา 1965 ต. 1. หน้า 23.

Zakharova I.V. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 223-224.

Iskhakov G.M. , Reshetov A.M. , Sedlovskaya A.N. กระบวนการทางชาติพันธุ์สมัยใหม่ในหมู่ชาวอุยกูร์โซเวียต // กระบวนการทางชาติพันธุ์ในกลุ่มชาติของเอเชียกลางและคาซัคสถาน ม., 1980. หน้า 75.

Nikolskaya G.V. ผู้อพยพจากซินเจียงใน Turkestan ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 (เนื้อหาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของประชาชนในเอเชียกลาง): บทคัดย่อของผู้เขียน โรค ปริญญาเอก คือ วิทยาศาสตร์ ทาชเคนต์ 2512 หน้า 15

ไบเซมเบียฟ ที.เค. "Tarikh-i Shahruhi" เป็นแหล่งประวัติศาสตร์ ป. 80. หมายเหตุ. 64. หน้า 105.

วาลิคานอฟ ช.ช. เกี่ยวกับอาการของอัลตีชาร์ หน้า 188-190; Alibekov M. ชีวิตในบ้านของ Kokand khan Khudoyar Khan คนสุดท้าย // หนังสือประจำปีของภูมิภาค Fergana ใหม่ Margelan, 1903. ต. 2. หน้า 93.

กฤษฎีกา Nalivkin V. ปฏิบัติการ ป.205.

บทวิจารณ์ Kokand Khanate ป.196.

กูบาเอวา เอส.เอส. ชาวอุยกูร์และ Dungans แห่งหุบเขา Fergana ป.126.

บทวิจารณ์ Kokand Khanate หน้า 191; Kun A. บทความเกี่ยวกับ Kokan Khanate // Izv. อาร์จีเอส พ.ศ. 2419 ต. 12 ฉบับ 1. หน้า 63; รวบรวมบทความที่เกี่ยวข้องกับภูมิภาค Turkestan A.P. โคโรชกินา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก พ.ศ. 2419 หน้า 42; การสำรวจสำมะโนประชากรทั่วไป พ.ศ. 2440 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2447 ต. 89: ภูมิภาค Fergana, หน้า 1; บุชคอฟ วี.ไอ. ประชากรทาจิกิสถานตอนเหนือ: การก่อตัวและการตั้งถิ่นฐาน ม., 2538. หน้า 191. ตาราง. 6 (ง)

โกกัน คานาเตะ ตามข่าวล่าสุด // กองสะสมทหาร. ปีที่ 12 พ.ศ. 2412 ก.ค. ยังไม่มีข้อความ 5 หน้า 71; คอสเตนโก แอล.เอฟ. ภูมิภาคเตอร์กิสถาน ประสบการณ์การทบทวนสถิติทางทหารของเขตทหาร Turkestan เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก พ.ศ. 2423 ต. 1. หน้า 378; ร่างรายงานที่อ่อนไหวที่สุดของพลเอก ผู้ช่วยเค.พี. von Kaufman เรื่องการบริหารงานและโครงสร้างพลเรือนในภูมิภาคของรัฐบาลกลาง Turkestan 7 พฤศจิกายน พ.ศ. 2410 - 25 มีนาคม พ.ศ. 2424 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก พ.ศ. 2428 หน้า 13

TsGA RU ฉ. 23. แย้ม. 1. ด. 532. ล. 221-241.

หมายเหตุจาก I.V. วิตเควิช. ป.97.

ตูร์ซูนอฟ เอ็น.โอ. พัฒนาการของการตั้งถิ่นฐานในเมืองและชนบททางตอนเหนือของทาจิกิสถานในช่วงศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 20 (บทความประวัติศาสตร์ - ชาติพันธุ์วิทยา) ดูชานเบ, 1991. หน้า 92.

เพสเชเรวา อี.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 283, 284.

Gavrilov M. Risol จากช่างฝีมือ Sartov ทาชเคนต์ 2455 หน้า 13-20

เพสเชเรวา อี.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 281; อับรามซอน เอส.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 144

Nalivkin V. , Nalivkina M. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 126; Shaniyazov K. เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์ของชาวอุซเบก หน้า 279; นั่นคือเขา. Uzbeks-Karluks (เรียงความประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยา) ทาชเคนต์ 2507 หน้า 127

Ershov N. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 290 หมายเหตุ 25.

อับรามซอน เอส.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 144; Zakharova I.V. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 282-283.

ฮามิจาเนีย M.A. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 169; Ershov N. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ ป.244.

เบอร์ดีเยฟ M.S. ระบบดั้งเดิมโภชนาการของเติร์กเมนิสถาน (ด้านชาติพันธุ์วัฒนธรรม) อาชกาบัต, 1992. หน้า 137.

กรุณาให้ข้อมูลโดย V.I. บุชคอฟ.

กฤษฎีกา Shishov A. ปฏิบัติการ หน้า 173; เพสเชเรวา อี.เอ็ม. พระราชกฤษฎีกา ปฏิบัติการ หน้า 288


ตลาดจอร์เจียมีส่วนแบ่งค่อนข้างมากประมาณ 75% ของชานำเข้าราคาถูกและคุณภาพต่ำ ด้วยเหตุผลบางประการที่ผู้บริโภคยังคงชอบมันในขณะเดียวกัน ตัวชี้วัดเชิงคุณภาพคุณไม่สามารถเปรียบเทียบกับชาได้ การทดสอบในห้องปฏิบัติการอย่างง่ายพบว่าผลิตภัณฑ์อิ่มตัวด้วยสีย้อมและรสชาติ

ในจอร์เจียมีการผลิตชาประมาณ 3 พันตันต่อปีและมีการส่งออกส่วนใหญ่รวมถึงในรูปของวัตถุดิบด้วย ตัวอย่างเช่น ชาดิบถูกส่งออกจากจอร์เจียไปยังอาเซอร์ไบจาน และจากนั้นชาจอร์เจียก็กลับมาหาเราในบรรจุภัณฑ์เป็นผลิตภัณฑ์อาเซอร์ไบจัน ใน ปีที่ผ่านมาพวกเขากำลังพยายามสร้างและแนะนำแบรนด์ชาจอร์เจียในตลาดท้องถิ่น หนึ่งในนั้นคือเชโมกเมดี

ผู้อำนวยการของ Milmart LLC Georgy Maisuradze: “ใน Guria ในหมู่บ้าน Shemokmedi ย้อนกลับไปในปี 1975 มีการสร้างองค์กรทดลอง "Shemokmedi" ซึ่งเป็นที่แปรรูปชาท้องถิ่น จากนั้น อย่างที่คุณทราบ ทุกอย่างหยุดลง รวมถึงการผลิตชาและ โรงน้ำชา โรงงาน Shemokmedi ไม่ได้ทำงานมานานหลายทศวรรษแล้ว

ในปี 2011 เราตัดสินใจที่จะรื้อฟื้นการผลิตใหม่โดยใช้พื้นฐาน แต่เราเปลี่ยนแนวทางโดยพื้นฐาน และหากในยุคโซเวียตระหว่างการผลิตชาที่เน้นหลักอยู่ที่ปริมาณ เราก็มุ่งเน้นไปที่คุณภาพ

เราซื้อกิจการหรือซื้อสิ่งที่เหลืออยู่มาติดตั้งสายการผลิตใหม่และเริ่มรับวัตถุดิบในท้องถิ่น การติดตั้งส่วนใหญ่ทำจากไม้ซึ่งช่วยลดการสัมผัสของผลิตภัณฑ์กับโลหะให้เหลือน้อยที่สุด และนี่ก็ทำให้เรามีโอกาสที่จะผลิตชา คุณภาพสูง. นอกจากนี้ตั้งแต่ทศวรรษที่ 90 แทบไม่มีใครใส่ปุ๋ยกับสวนชาในท้องถิ่นและนี่ก็กลายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นในการได้รับผลิตภัณฑ์คุณภาพสูงด้วย เราก่อตั้งกิจการทั้งหมดด้วยเงินทุนของเราเองโดยไม่จำเป็นต้องกู้เงินจากธนาคาร ในกูเรีย แม้กระทั่งทุกวันนี้ พวกเขายังจำช่วงเวลาที่ทุกคนมีส่วนร่วมในการเก็บชาด้วยความเสียใจ และประชากรก็มีรายได้จากชานั้น ดังนั้นทุกคนจึงดีใจที่โรงงานของเราเปิดดำเนินการได้

เราเปิดตัวผลิตภัณฑ์แรกของเราสู่ตลาดภายในประเทศในปี 2554 ตอนแรกเราเรียกมันว่าชาจอร์เจียน ชาจอร์เจียหายากมากในตลาด เราจึงใช้กลยุทธ์ของเราในเรื่องนี้ - เพื่อแจ้งให้ผู้บริโภคทราบว่าผลิตภัณฑ์นั้นเป็นชาจอร์เจีย การคำนวณนั้นสมเหตุสมผล ก่อนหน้านี้ชา “Shemokmedi” ได้รับการยอมรับทั้งในจอร์เจียและต่างประเทศ และในไม่ช้า ชาของเราก็ปรากฏตัวในตลาดภายใต้ชื่อนี้ เรายังคงแพ็คผลิตภัณฑ์ของเราครึ่งหนึ่ง ในอนาคตเราตั้งใจที่จะนำโรงงานบรรจุภัณฑ์อัตโนมัติมาจากยุโรป แต่ต้องใช้เงินลงทุนจำนวนมาก และผลิตภัณฑ์ของเราจำเป็นต้องได้รับความนิยมมากขึ้นเพื่อให้ผู้บริโภคในท้องถิ่นรู้ว่าชาจอร์เจียมีข้อดีมากกว่าชานำเข้าอย่างไร ชาพรีเมี่ยมคุณภาพสูงนำเข้ามาในจอร์เจียไม่น้อยและมีราคาแพงกว่าชาคุณภาพเดียวกันที่เราผลิตโดยสามถึงสี่เท่า และสินค้านำเข้าที่ขายในราคาถูกนั้นมีคุณภาพต่ำมากและอาจก่อให้เกิดมลพิษต่อสิ่งแวดล้อม สินค้านำเข้าทำให้เราต้องเผชิญกับการแข่งขันที่ไม่ดีต่อสุขภาพ พิธีการศุลกากรสำหรับชาเกิดขึ้นโดยมีเงื่อนไขพิเศษ ในขณะที่ผลิตภัณฑ์ของเราจะถูกเก็บภาษีจากตลาดท้องถิ่น มีหลักฐานว่าสิ่งนี้รวมถึงผลิตภัณฑ์ชาที่ลักลอบนำเข้าและเป็นของปลอมด้วย

ในขั้นตอนนี้ปริมาณการผลิตของบริษัทเราอยู่ที่ประมาณ 10 ตัน แต่เรามีศักยภาพที่จะเพิ่มการผลิตเป็นสองเท่า เพียงครึ่งหนึ่งของปริมาณการผลิตทั้งหมดถูกขายในตลาดท้องถิ่น ส่วนที่เหลือไปต่างประเทศในปริมาณเล็กน้อย

ล่าสุดความนิยมของชาเขียวเพิ่มขึ้นทั้งในประเทศและต่างประเทศ ในขณะเดียวกันก็ขาดแคลนชาเขียวคุณภาพสูงในโลก ตัวอย่างเช่น ในตลาดเอเชียกลาง ชาจอร์เจียเข้ามาแทนที่ชาจีนในช่วงวิกฤต เป็นเรื่องปกติที่จะดื่มชาเขียวมากกว่าสิบแก้วต่อวัน และผู้ที่ดื่มชาเขียวจีนอย่างหนักจะเกิดปัญหาหลอดเลือดหัวใจ ชาเขียวจอร์เจียมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยปริมาณแทนนินต่ำและ กลิ่นหอมอันละเอียดอ่อน. หลังจากนั้นความต้องการชาจอร์เจียก็กลับมาอีกครั้งแม้ว่าจะมีราคาแพงกว่าชาจีนก็ตาม การผลิตชาเป็นกระบวนการที่ค่อนข้างซับซ้อนแต่ สินค้าที่มีคุณภาพมีกำไรค่อนข้างมากเพราะชามีอายุการเก็บรักษาสามปี"

ชาวเอเชียกลางคุ้นเคยกับชาก่อนอังกฤษและยุโรป - กองคาราวาน Silk Road เดินทางมาที่นี่พร้อมกับนำชามารวมกับของหายากอื่นๆ ชาครอบครองพื้นที่ในวัฒนธรรมของชาวอุซเบกิสถาน ทาจิกิสถาน คีร์กีซสถาน และคาซัคสถาน มากกว่าในประเทศในยุโรปและแม้แต่อังกฤษ

เอเชียกลางดูเหมือนจะเป็นดินแดนเดียว แต่ประเพณีแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง แม้แต่ประเพณีการดื่มชา! ชาเขียวจากชาม ชาพร้อมเนยและเกลือ พร้อมนมอูฐและแม้แต่ครีมเปรี้ยว - ทั้งหมดนี้คือการดื่มชาเอเชียกลาง โดยมีวัฒนธรรม ประเพณี และสูตรอาหารเป็นของตัวเอง แต่มีสิ่งหนึ่งที่เหมือนกัน นั่นคือ การแสดงความเคารพเป็นพิเศษต่อแขกที่มารวมตัวกันที่โต๊ะน้ำชาในโรงน้ำชา รอบกองไฟในทุ่งหญ้าสเตปป์ หรือบนเสื่อสักหลาดในกระโจม

โรงน้ำชาอุซเบก (chaikhona): ชามด้วย ชาเขียวและ ขนมปังแบนที่มีชื่อเสียงแหล่งพักผ่อนหย่อนใจทางวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด เพราะโรงน้ำชาคือการสื่อสาร การสนทนาแบบสบายๆ และแม้กระทั่งการเจรจาทางธุรกิจ ทุกมื้อเริ่มต้นด้วยชาเขียวและจบลงด้วยชาเขียว: ขั้นแรกให้เสิร์ฟขนมหวานขนมอบผลไม้แห้งและชาจากนั้นจึงเสิร์ฟ pilaf และอาหารอื่น ๆ และในตอนท้ายก็ดื่มชาอีกครั้ง

อุซเบก kok-teaเทชาเขียว 1 ช้อนชาลงในกาน้ำชาพอร์ซเลนอุ่น สำหรับแต่ละชามบวกอีกหนึ่ง ให้เติมน้ำหนึ่งในสี่แล้ววางไว้บนเตาผิงหรือในเตาอบ หลังจากนั้นสองสามนาทีจนเต็มครึ่งหนึ่ง หลังจากนั้นอีก 2 นาที ให้เทน้ำเดือดลงบนกาต้มน้ำแล้วเติมน้ำ ถึง 3 หลังจากนั้นอีก 3 นาที - ขึ้นไปด้านบน ก่อนที่จะดื่มชา ทั้งคู่แต่งงานกันอย่างน้อยสามครั้ง - เทลงในชามแล้วเทกลับเข้าไปในกาน้ำชา

คุณลักษณะที่โดดเด่นของประเพณีการดื่มชาของอุซเบก: ยิ่งแขกให้ความเคารพมากเท่าไรก็ยิ่งมากขึ้นเท่านั้น ชาน้อยลงเจ้าของเทมันลงในชามของเขา โดยปกติแล้วหนึ่งในสามของหนึ่งในสามของชาม แต่ด้วยความเคารพอย่างยิ่งพวกเขาจะเทน้อยลง ทำไมเป็นอย่างนั้น? ความจริงก็คือในอุซเบกิสถานถือเป็นสัญญาณของการเคารพในการขอข้อมูลเพิ่มเติมจากเจ้าของบ้านบ่อยครั้ง เจ้าของร้านให้โอกาสแขกด้วยการรินชาให้น้อยที่สุด ในขณะเดียวกันก็แสดงให้เห็นว่าการเสิร์ฟแขกอีกครั้งนั้นไม่เป็นภาระ เทชาด้วยวิธีพิเศษเพื่อให้ฟองยังคงอยู่บนพื้นผิว จะมีการเทชามเต็มสำหรับแขกที่ไม่ได้รับเชิญและไม่พึงประสงค์เท่านั้น!

พิธีชงชาคาซัค - ด้วยความเคารพ

หากคนรัสเซียดื่มชามากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้คาซัคจะดื่มมากขึ้น: 5-7 ชามสำหรับมื้อเช้า กลางวัน และเย็น - นี่เป็นเรื่องปกติ คาซัคจะดื่มชาเมื่อใด เสมอ: ก่อนทุกสิ่งและหลังทุกสิ่ง การดื่มชาเป็นการเริ่มต้นงานฉลองใดๆ ก็ตาม และเป็นการสิ้นสุดงานเลี้ยงด้วย ทำให้เกิดการแข่งขัน kumys แบบดั้งเดิม. ชาวคาซัคชอบชาดำโดยเรียกมันว่าสีแดงเพราะสีของใบชา - ชาคิซิล โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการเก็บชา ขนมหวาน และน้ำตาล ชาวคาซัคมีหีบไม้พิเศษพร้อมตัวล็อคและขา - shai sandyk

พิธีชงชาของคาซัคไม่ได้ด้อยกว่าพิธีจีน: มีเพียงหญิงเจ้าบ้านหรือลูกสาวคนโตเท่านั้นที่สามารถรินชาได้ ชามไม่สามารถผสมได้ ชามไม่ควรว่างเปล่า และไม่ควรมีใบชาอยู่ในนั้น พวกเขารินจากใจในแบบของตัวเอง - หนึ่งในสามเพราะชาจะต้องร้อนเสมอ!แต่พวกเขาจะไม่ยอมให้ลูกสะใภ้รินชาในพิธีใหญ่ - เชื่อกันว่าลูกสาว -สามีไม่รู้วิธีเทชา! เฉพาะในกรณีที่ชายคนโตในครอบครัวต้องการชมลูกสะใภ้ในงานเลี้ยงน้ำชาที่บ้านเขาจะพูดว่า: "คุณรินชาได้ดี!" นอกจากแยมและคุกกี้แล้ว Baursaks ยังเสิร์ฟพร้อมชาอย่างแน่นอน! หากแขกเมาเขาจะไม่พูดถึงมัน - เขาแสดงให้เห็น: เขาคว่ำถ้วยบนจานรองวางชามไว้ด้านข้างหรือใช้ช้อนบนขอบถ้วย และหลังจากนี้เจ้าของก็จะชักชวนให้คุณดื่มอีกแก้ว! พวกเขาดื่มชาเป็นเวลานานด้วยการสนทนาเบา ๆ และการสนทนาที่ร่าเริงไม่ใช่คำพูดเกี่ยวกับธุรกิจ!

ชาคาบุดคือชาเขียวทาจิก และชาใส่นมคือชิรชาย พวกเขาดื่มจากชามที่เสิร์ฟบนถาดที่มีขนมหวานและขนมปังแผ่นเท่านั้น เช่นเดียวกับที่อื่นๆ ในเอเชียกลาง จะมีน้ำชาอยู่เสมอ ทั้งในมื้ออาหาร ระหว่างการสนทนา และเพียงแค่น้ำชาเท่านั้น ในเติร์กเมนิสถาน พวกเขาดื่มชาราชัยสีดำและก๊กชัยสีเขียว โดยให้แต่ละกาน้ำชาพอร์ซเลนแยกกันพร้อมชาม

นอกจากนี้ ยังนำมาใช้ในคาซัคสถานและทาจิกิสถาน โดยขึ้นอยู่กับความจำเป็นในการประหยัดน้ำ กาน้ำชาดินเผาขนาดใหญ่ได้รับความร้อนโดยการฝังไว้ในทรายร้อน จากนั้นเติมชาดำประมาณ 25 กรัมต่อลิตร แล้วเทน้ำเดือดหนึ่งแก้ว เมื่อใบชาบวมเพียงพอแล้ว ให้เทนมอูฐร้อน ๆ แล้วเขย่าทุกอย่างให้ละเอียด หรือเทจากชามหนึ่งไปยังอีกชามหนึ่ง หลังจากผ่านไป 10 นาที ให้ใส่ครีมและน้ำตาล แน่นอนว่าเนื่องจากขาดอูฐ คุณจึงสามารถลองใช้วิธีกลั่นเบียร์ด้วยวิธีนี้ได้ นมปกติปริมาณไขมันสูงสุด

- บางทีวิธีดื่มชาที่แปลกประหลาดที่สุดอาจโด่งดังที่สุด!

สีดำ ชายาวชงแบบเข้มข้นมากแล้วเติมนม 1:1 เกลือ แล้วปล่อยให้เดือด ใส่เนยและครีมเปรี้ยวบางครั้งลงในส่วนผสมของนมแล้วนำไปต้มอีกครั้ง เทลงในชาม บางครั้งก็โรยด้วยเมล็ดงา นี่เป็นเครื่องดื่มที่น่าพึงพอใจมากซึ่งมักจะดื่มเป็นอาหารเช้า ชา Etken ถือเป็นสิ่งประดิษฐ์ของคนเร่ร่อนเช่นเดียวกับอาหาร การปรุงอาหารทันที. ชาวคีร์กีซดื่มชาพร้อมเค้กแบน บาสซัก (แป้งหั่นเป็นชิ้นทอดในน้ำมัน) ผลไม้แห้ง และน้ำผึ้ง


ลักษณะทั่วไปบางประการของการดื่มชาในเอเชียกลาง: ชาม โต๊ะ Dastarkhan ตัวเตี้ย ที่นั่งซูฟาแบบต่ำ บทสนทนาสบายๆ และเสื้อคลุมที่ปูด้วยผ้านวมแน่นอน!

วิธีการดื่มชาสไตล์เอเชียกลางอาจดูแปลกมากสำหรับคุณในด้านรสชาติ แต่ประโยชน์ต่อสุขภาพนั้นไม่อาจปฏิเสธได้

มีปาร์ตี้น้ำชาที่ดี!





ในปี ค.ศ. 1714 ชาวคาซานดื่มชาแม้ว่าจะยังคงเป็นความสุขราคาแพงก็ตามและในศตวรรษที่ 19 การดื่มชา “... กลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิตชาวตาตาร์จนไม่สามารถจินตนาการถึงวันหยุดแม้แต่วันหยุดเดียวได้หากไม่มี...” ดังนั้นจึงมีรูปแบบทั่วไป: ในกรณีส่วนใหญ่ชากลายเป็นเครื่องดื่ม "พื้นบ้าน" เฉพาะในศตวรรษที่ 19-20 โดยเริ่มจากห้องขุนนางไปยังร้านค้าในเมืองก่อนแล้วจึงออกสู่ชนบท ชาไปตลอดทางจนถึงเอเชียกลาง

ข่าวแรกเกี่ยวกับชามาจากนักเดินทาง A. Olearius ผู้เขียนว่าในเมืองหลวงของเปอร์เซีย Isfahan ในช่วงทศวรรษที่ 1630 มี "Tzai Chattai Chane" เช่น “ ... ร้านเหล้าที่พวกเขาดื่มน้ำอุ่นจากต่างประเทศ (...) น้ำสีดำ (เข้ม) ซึ่งเป็นยาต้มของพืชที่ชาวอุซเบกตาตาร์นำไปยังเปอร์เซียจากประเทศจีน (...) นี่คือพืชที่ชาวจีนเรียกว่า ชา (...) ชาวเปอร์เซียต้มในน้ำบริสุทธิ์ ใส่โป๊ยกั๊ก ผักชีลาว และกานพลูเล็กน้อย..." ข้อความนี้บ่งบอกโดยตรงว่าเมื่อต้นศตวรรษที่ 17 แล้ว ชาไม่เพียงเป็นที่รู้จักของชาวเปอร์เซียเท่านั้น แต่ยังเป็นที่รู้จักของ "อุซเบกตาตาร์" ด้วยเช่น ผู้อยู่อาศัยในเอเชียกลาง อย่างไรก็ตามนี่อาจเป็นข้อบ่งชี้เพียงอย่างเดียวในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่ยืนยันความใกล้ชิดของชาวภูมิภาคที่เราสนใจด้วยเครื่องดื่มตั้งแต่เนิ่นๆ ตามที่ระบุไว้โดย E.M. Peshchereva ผู้ดำเนินการศึกษาพิเศษเกี่ยวกับปัญหานี้ "... ถ้าเราสรุปข้อมูลทั้งหมดของเราในช่วงเวลาเริ่มต้นของการแพร่กระจายของชาอย่างกว้างขวาง (...) จากนั้นยกเว้น Bukhara สำหรับเมืองต่างๆ เอเชียกลางคราวนี้ตกในช่วงต้นครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 สำหรับพื้นที่ชนบทที่ราบ - ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และสำหรับพื้นที่ภูเขาของทาจิกิสถาน - สำหรับศตวรรษที่ 20" . ในบูคาราพวกเขาดื่มชาแล้วในศตวรรษที่ 18 และมีเพียงคนชั้นสูงเท่านั้น นอกจากคำถามว่า “เมื่อไหร่” คำถาม “ที่ไหน” ยังเป็นที่สนใจอีกด้วย ปัญหานี้ควรค่าแก่การดูรายละเอียดเพิ่มเติม

ต้นกำเนิดของการแพร่กระจายของชาในเอเชียกลางอาจเป็นชาวจีน มีหลักฐานค่อนข้างชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้ แหล่งเขียนมีการกล่าวถึงว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 เอกอัครราชทูตจีนนำของขวัญ "ผ้าซาตินและชา" มาให้อิร์ดาเน ผู้ปกครองโกกันด์ จีนและวัฒนธรรมจีนมีอิทธิพลต่อภูมิภาคเอเชียกลางมาโดยตลอด ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 1 ชาวจีนพยายามยืนยันอำนาจของตนที่นั่นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตลอดยุคกลาง ความสัมพันธ์จีน-เอเชียกลางได้รับการต่ออายุเป็นระยะๆ และหยุดชะงักอีกครั้งเป็นเวลานาน ความสัมพันธ์เหล่านี้ค่อนข้างรุนแรงในศตวรรษที่ 18-19 ในศตวรรษที่ 18 ราชวงศ์แมนจูชิงรีบเร่งไปทางตะวันตก ในช่วงกลางศตวรรษ จีนยึดครอง Dzungar Khanate ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองที่แท้จริงของหลายภูมิภาคของเอเชียกลาง ชาวจีนพยายามแสดงอิทธิพลของตนไปทั่วดินแดนที่เป็นของ Dzungars สิ่งนี้ทำในเตอร์กิสถานตะวันออก (มณฑลซินเจียงของจีนในปัจจุบัน) ในปี ค.ศ. 1758 คีร์กีซได้ส่งทูตไปยังกรุงปักกิ่ง ซึ่งเป็นที่ยอมรับในอารักขาของจีนได้อย่างมีประสิทธิภาพ ในปีเดียวกันนั้น ผู้ปกครอง Kokand Irdana-biy ก็ยอมรับการอุปถัมภ์ของชาวจีน ซึ่งต่อมาได้รับการยืนยันจากผู้ปกครองคนต่อไป Norbuta-biy การยอมรับนี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยสมัครใจทั้งหมด และมาพร้อมกับการรณรงค์ทางทหารของจีนในหุบเขาเฟอร์กานา ตัวอย่างเช่น มีรายงานการรุกรานของกองทัพจีนที่มีกำลังพล 9,000 นายในปี พ.ศ. 2302 (หรือ พ.ศ. 2303) ซึ่งจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของกองทัพชิง ในใจกลางหุบเขา Fergana ริมฝั่ง Yazyavan-Say ใกล้เมือง Margelan ตามที่ชาวท้องถิ่นระบุ มีสถานที่ที่มีการสู้รบนองเลือดกับชาวจีน ในศตวรรษที่ 19 มีชาวจีนเพียงไม่กี่คนที่อาศัยอยู่ในหุบเขา Fergana ซึ่งถูกจับได้อันเป็นผลมาจากสงครามที่เกิดขึ้นในศตวรรษนี้ระหว่างจีนและ Kokand นักโทษเหล่านี้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและรวมเข้ากับผู้คนโดยรอบ การติดต่อทางการทูตมีความรุนแรงน้อยลง ตามที่ Ch. Valikhanov ชาวจีนคนสุดท้ายใน Kokand อยู่ที่ Sherali Khan ขึ้นครองบัลลังก์ในปี พ.ศ. 2385 จากนั้นเขาก็มาร่วมงานศพ - ไปที่เมรุเผาศพของ Khan Modali ที่ถูกสังหารหลังจากนั้น "คนพื้นเมือง" ก็กลายเป็นคนจีน ทูตในโกกันด์

แม้จะมีทั้งหมดที่กล่าวมา แต่ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่จีนจะเป็นผู้จัดจำหน่ายแฟชั่นชาหลักในเอเชียกลาง การติดต่อโดยตรงระหว่างประชากรของทั้งสองภูมิภาคนั้นใช้เวลาไม่นานนัก และส่วนใหญ่ดำเนินการในรูปแบบของการเผชิญหน้าทางการเมือง อุดมการณ์ และการทหาร อิทธิพลของจีนต่อการรุกเข้าสู่เอเชียกลางมีแนวโน้มทางอ้อมมากที่สุด ก่อนอื่น เรากำลังพูดถึงการค้าขาย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 ชาจีนในรูปแบบของกระเบื้องกดได้รับความนิยมอย่างมากในเมืองต่างๆในเอเชียกลาง ตามคำกล่าวของ Ch. Valikhanov เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 “ทั่วทั้งเอเชียกลางและอัฟกานิสถานใช้ชาที่นำมาผ่าน Kokand จาก Kashgar และการใช้ชา” ก็แพร่หลาย และเมื่อชาวจีนปิดพรมแดนในปี พ.ศ. 2372 “ชาว Kokand ตัดสินใจเปิดการค้าขายโดยมีอาวุธอยู่ในมือ” อิทธิพลนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อของชาฟอกขาวด้วยนม - "ซินชอย" (ชาจีน) รวมถึงความนิยมในอุปกรณ์ชงชาจีน

ปฏิเสธมุมมองเกี่ยวกับการยืมชาโดยตรงจากชาวจีน E.M. Peschereva แนะนำว่าชาจำหน่ายในเอเชียกลางโดยชาวมองโกลซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับประชากรเอเชียกลางมากกว่าชาวจีน ในตำนานสมัยใหม่ของชาว Fergana Kalmyks มักถูกมองว่าเป็นชนพื้นเมืองและประชากรที่เก่าแก่ที่สุดของ Fergana จริงอยู่ ในกรณีนี้ ชาวคาลมีกส์สับสนกับ "แก้ว" (คาล-แก้ว) ซึ่งเป็นประชากรที่ไม่ใช่มุสลิมโบราณในเอเชียกลาง อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความสับสน แต่ตำนานก็สะท้อนให้เห็นถึงบทบาทอันยิ่งใหญ่อย่างแท้จริงที่ Kalmyks เล่นในประวัติศาสตร์ของหุบเขา Fergana และเอเชียกลางทั้งหมดในช่วงปลายยุคกลาง

Kalmyks อยู่ในชนเผ่ามองโกเลียตะวันตก ซึ่งตามแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรเรียกอีกอย่างว่า "Dzungars" หรือ "Oirats" แล้วในศตวรรษที่ 16 Kalmyks ต่อสู้กับคาซัคและในศตวรรษที่ 17 โจมตี Khorezm และ Tashkent เจรจาพันธมิตรทางทหารกับผู้ปกครอง Bukhara และดำเนินการจู่โจมในเขตชานเมือง Bukhara ในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 ในมือของ Kalmyks คือ Mangyshlak ซึ่งผู้ปกครอง Khiva Abulgazi ในอนาคตซ่อนตัวอยู่ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ครอบครัว Kalmyks ได้รับความเหนือกว่าเหนือกลุ่มชาวเติร์กเมนิสถาน หลังจากนั้นพวกเขาก็โจมตีภูมิภาค Astrabad (อิหร่านทางตะวันออกเฉียงเหนือ) และส่งทูตไปยังชาห์แห่งเปอร์เซีย ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 สิ่งที่เรียกว่า Dzungar Khanate ถูกสร้างขึ้น ซึ่งเริ่มขยายไปทางทิศตะวันตก ในทศวรรษที่ 1680 ผู้ปกครอง Dzungar Galdan ได้ยึด Turkestan ตะวันออกทั้งหมด ทำการรณรงค์ต่อต้าน Sairam (ปัจจุบันคือคาซัคสถานตอนใต้) และต่อสู้กับคีร์กีซและผู้อยู่อาศัยใน Fergana ในปี 1723 กองทหาร Dzungar ได้ยึดเมืองต่างๆ เช่น Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak เป็นต้น ในปีเดียวกันนั้น ผู้ปกครอง Dzungar ได้ส่งทูตไปยังผู้ปกครอง Bukhara จากราชวงศ์ Ashtarkhanid และขู่ว่าจะยึด Samarkand และแม้แต่ Bukhara เอง จากข้อมูลที่ขัดแย้งกัน จริงๆ แล้ว Dzungars เป็นเจ้าของเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 คูจานด์, จิซซัค, มาร์เกลัน มีข้อมูลว่าภายใต้อำนาจเล็กน้อยของพวกเขาคือ "ดินแดนบางแห่งของ Desht-i Kipchak (ดินแดนของคาซัคสถานสมัยใหม่และทางตอนเหนือของเติร์กเมนิสถาน, พื้นที่ทางตอนใต้ของรัสเซีย - S.A. ) และอิหร่าน เช่นเดียวกับ Badakhshan (ทางเหนือสมัยใหม่ - ภูมิภาคตะวันออกของอัฟกานิสถาน - S.A.), ทาชเคนต์, คูรัม (Kurama - S.A.) และ Pskent...” Dzungars ส่งกองกำลังหลายครั้งเพื่อพิชิต Chitral, Badakhshan, Darvaz และ Karategin อิทธิพลของ Dzungars มีความสำคัญมากในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 การคาดการณ์ได้รับความนิยมใน Bukhara: อำนาจใน Transoxiana ควรส่งต่อจาก Uzbeks ไปยัง Kalmyks เนื่องจากครั้งหนึ่งเคยส่งผ่านไปยัง Uzbeks จาก Timurids

ชนเผ่ามองโกเลียตะวันตกต่างจากชาวจีนไม่ใช่ "คนแปลกหน้า" สำหรับชาวเอเชียกลาง ยิ่งกว่านั้น พวกเขาตระหนักถึงเครือญาติที่ห่างไกลของพวกเขา เนื่องจากลำดับวงศ์ตระกูลของชนเผ่าเตอร์กหลายเผ่าซึ่งอาศัยอยู่ในเอเชียกลางในเวลานั้นมีต้นกำเนิดจากมองโกเลีย สิ่งเหล่านี้รวมถึง ตัวอย่างเช่น Barlas ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของ Timurids, Mangyts ซึ่งมีตัวแทนปกครองใน Bukhara ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 และ Kungrats ซึ่งผู้แทนของพวกเขาปกครองใน Khiva ในเวลาต่อมา ชาวมองโกลและประชาชนในเอเชียกลางได้พัฒนาลัทธิของเจงกีสข่าน ญาติและลูกหลานของเขา ซึ่งก่อตั้งชนชั้นพิเศษสำหรับพวกเขาทั้งสอง ซึ่งมีสิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการมีอำนาจ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ Dzungars อ้างเหตุผลในการพิชิตของตนในเอเชียกลางโดยอ้างอิงถึง "ประเพณีของเจงกีส" ความแตกต่างที่สำคัญเพียงอย่างเดียวระหว่าง Kalmyks และชาวเอเชียกลางคือการที่พวกเขานับถือศาสนาต่าง ๆ อดีตเป็นชาวพุทธส่วนหลังเป็นมุสลิม จริงอยู่ตรงกันข้ามกับการเผชิญหน้ากับชาวจีนที่ "นอกใจ" ซึ่งเป็นสงครามแห่งการทำลายล้างร่วมกันการเผชิญหน้าระหว่างประชากรเอเชียกลางและชาวมองโกลมีองค์ประกอบที่สำคัญอีกประการหนึ่งนั่นคือความปรารถนาที่จะเปลี่ยน Kalmyks ที่ "นอกใจ" มาเป็นศาสนาอิสลาม ปรากฏการณ์นี้แพร่หลายตามหลักฐานโดยเฉพาะอย่างยิ่งในอนุสรณ์สถานทางประวัติศาสตร์และคติชนวิทยาจำนวนมาก

ส่วนหนึ่งของ Dzungars ภายใต้ชื่อ "Kalmok" ตั้งรกรากอยู่ในเอเชียกลางและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม Kalmyks เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 17-19 ประกอบด้วยชนชั้นบริการและเป็นส่วนหนึ่งของชนชั้นสูงของรัฐในเอเชียกลาง ทาส Kalmyk ถูกมอบให้กับผู้ปกครองของ Bukhara และพวกเขาเต็มใจใช้พวกเขาเป็นกองกำลังติดอาวุธในสงครามภายใน ในปี 1611 มูฮัมหมัด-บากิ-คาลม็อกได้มีส่วนร่วมในการยกอิหม่ามคูลีข่านขึ้นสู่บัลลังก์ของข่าน ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 Kalmyks มีบทบาทอย่างมากในศาล Bukhara คนรับใช้ที่ภักดีของ Ubaydullah Khan คือ Aflatun-kurchi-kalmok ซึ่งเสียชีวิตเพื่อปกป้องเจ้านายของเขา ซึ่งมีบทกวีหลายบทที่อุทิศให้กับแหล่งที่มา การสมคบคิดต่อต้าน Ubaydullah Khan และการฆาตกรรมของเขาเกี่ยวข้องกับ "นักฆ่าเจ้าชายผู้ชั่วร้าย" Javshan Kalmok ผู้ซึ่งยกระดับ Abulfeyz Khan ขึ้นสู่บัลลังก์ Bukhara; ภายใต้ผู้ปกครองคนใหม่ Javshan-Kalmok ได้รับตำแหน่งสูงสุดคือ "inak" และ "supreme kushbegi" และแย่งชิงอำนาจอย่างแท้จริงโดยแจกจ่ายตำแหน่งสำคัญของรัฐบาลให้กับญาติและเพื่อนฝูง ต่อมา Abulfeyz Khan ประหาร Javshan Kalmok และ Muhammad Malakh Kurchi น้องชายของเขา ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 ที่ศาล Bukhara ของ Ubaydullah Khan และ Abulfeyz Khan ตัวแทนของขุนนางเช่น Emir-Taramtai-haji-kalmok, Bakaul-kalmok, Muhammad-Salah-kurchi-kalmok และลูกชายของเขา Abulkasim-kurchi ก็เป็นที่รู้จักเช่นกัน

ตามคำกล่าวของ F. Beneveni ซึ่งเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 เยี่ยมชม Bukhara“ ข่าน (ผู้ปกครอง Bukhara Abulfeiz - S.A. ) ไม่ได้พึ่งพาใครมากไปกว่าทาสของเขาคือ Kalmyks” ซึ่งมีคนอยู่ด้วย 350 คน ระหว่างการต่อสู้ระหว่างสุนัขเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 ที่ด้านข้างของผู้ปกครอง Bukhara Abulfeyz Khan มีการปลด "Khan Kalmyks" ซึ่งนำโดย Karchigai-i Hisari, Shahbaz-Kicha, Karchigai, Lachin-i Hisari และที่ด้านข้างของคู่แข่งของเขาผู้ปกครอง Samarkand - ผู้แอบอ้าง ราชับ ข่าน ผู้บัญชาการ ทาชิ-กาลโมก ในช่วงกลางและครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 มีผู้กล่าวถึงขุนนางบูคารา ราคิมกุล-มิระหุร-กาลโมก บะขะดูร-บิย-กาลโมก และบุริบอ-กาลโมก ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ในบรรดาขุนนาง Bukhara คือ Adil-parvanchi-Kalmok ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ปกครองของ Samarkand ความจริงที่ว่า Kalmyks มีบทบาทสำคัญใน Bukhara นั้นเห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า Abduraim-biy-Kalmok เข้าร่วมในพิธีขึ้นครองราชย์ของ Bukhara emir Muzaffar Khan พร้อมด้วย Mangyts สามคนและ Fars สองตัว (เปอร์เซีย)

ใน Bukhara มีย่าน Kalmok ซึ่ง Kalmyks อาศัยอยู่ซึ่งเป็นชนชั้นทหาร Sipokh E. Meyendorff ผู้เยี่ยมชม Bukhara เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 เขียนว่า "Kalmyks หลายร้อยคนอาศัยอยู่ที่นี่ บางคนเป็นเจ้าของที่ดินรอบเมือง แต่ส่วนใหญ่เป็นทหาร" และ "เกือบลืมภาษาของตนไปโดยสิ้นเชิงและพูดคุยกับ กันและกันในภาษาตาตาร์ พวกเขาสามารถรับรู้ได้ด้วยโหงวเฮ้งเท่านั้น พวกเขาขึ้นชื่อในด้านความกล้าหาญ รับเอาขนบธรรมเนียมของชาวอุซเบก และอาศัยอยู่ในหมู่พวกเขาในหมู่บ้านพิเศษใน Miankala และพื้นที่อื่นๆ ของ Bukharin”; โดยรวมแล้วมีประมาณ 20,000 คน ในเอมิเรตบูคาราเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ชนเผ่า Kalmok มีจำนวนประมาณ 9,000 คน พวกเขาอาศัยอยู่ในโอเอซิส Bukhara ส่วนหนึ่งบน Amu Darya และใน Shakhrisyabz

นอกจาก Bukhara แล้ว Kalmyks ยังอาศัยอยู่ในเมืองและภูมิภาคอื่น ๆ ของเอเชียกลาง ดังนั้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ผู้ปกครอง Kasym-Khoja มาถึงทาชเคนต์จากซามาร์คันด์พร้อมกับทหาร Kalmyk 500 นาย Kobil คนหนึ่งจากกลุ่ม Kara-Kalmok ได้สร้างหมู่บ้าน Bogistan ซึ่งเป็นของเขตทาชเคนต์ซึ่งเป็นสำนักงานใหญ่ของเขา ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 Kalmyks ปรากฏตัวที่ศาลของผู้ปกครองชาวอัฟกานิสถานในกรุงคาบูล

อิทธิพลของ Kalmyks ที่มีต่อ Fergana มีความสำคัญ มีข้อมูลอยู่แล้วเมื่อปลายศตวรรษที่ 17 Dzungars เดินทัพไปยัง Fergana และยึด Osh ได้ ในช่วงทศวรรษที่ 1720 พวกเขายึด Andijan ในปี ค.ศ. 1741–1745 Dzungars ทำการรณรงค์ต่อต้าน Abdukarim ผู้ปกครอง Kokand สามครั้ง: ทหาร 10,000 นายเข้าร่วมในการรณรงค์ครั้งแรกและครั้งที่สองและ 30,000 นายในแคมเปญที่สาม ตามแหล่งข้อมูลอื่นทราบกันว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 Kalmyks ปิดล้อม Kokand จับ Baba-bek ซึ่งเป็นญาติสนิทของ Abdukarim ผู้ปกครอง Kokand เป็นตัวประกัน จากนั้นหลังจากการตายของ Abdukarim ก็พยายามติดตั้ง Baba-bek เป็นผู้ปกครองใน Kokand แหล่งข่าวระบุว่า Baba Bek เป็นหนึ่งในชาว Kalmyks ใกล้ Kokand เช่น Kalmyks อาศัยอยู่ในหุบเขา Fergana แล้ว อิทธิพลของมองโกลที่ไม่ต้องสงสัยนั้นปรากฏให้เห็นในนามของผู้ปกครอง Kokand คนต่อไปคือ Irdana-biy (คำว่า "erdene" แปลจากภาษามองโกเลียว่า "อัญมณี" มักถูกใช้เป็นชื่อของขุนนาง Dzungar) ผู้ปกครองคนต่อไป Narbuta-biy แต่งงานกับหญิง Kalmyk

ในปี ค.ศ. 1759–1760 เมื่อ Dzungar Khanate พ่ายแพ้และถูกยึดครองโดยชาวจีน - จักรวรรดิ Qing ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของ Dzungars หนีไปยังเอเชียกลางที่ซึ่ง "... พวกเขาหลอมรวมเข้ากับชาวบ้านในท้องถิ่นโดยคงไว้เพียงชื่อชนเผ่า Kalmak ” ตามแหล่งข่าวหนึ่ง ครอบครัว Kashgarians และ Kalmyks 12,000 ครอบครัวออกจาก Turkestan ตะวันออก ซึ่ง 9,000 คนตั้งถิ่นฐานใน Fergana และ 3,000 ครอบครัวใน Badakhshan Fayzabad ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ภายใต้ Irdana-biy Kalmyks "หลายพันคน" อาศัยอยู่ใน Fergana ซึ่ง Irdana ซึ่งสงสัยว่าจะทรยศในกรณีที่กองทหาร Qing รุกรานได้นำอาวุธและม้าของพวกเขาไป โลกของ Izzet Ulla ซึ่งเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 เดินทางผ่านคานาเตะแห่งโกกันด์ กล่าวถึงชาวมุสลิมคาลมีกส์ที่อาศัยอยู่ในเฟอร์กานาทางตะวันออกเฉียงใต้ ในศตวรรษที่ 19 กลุ่มชนเผ่าเร่ร่อน Kalmyk ซึ่งถือว่าเป็นหนึ่งในชนเผ่าท้องถิ่นมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกิจกรรมทางการเมืองใน Khanate แห่ง Kokand ตามการสำรวจสำมะโนประชากรเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 Kalmyks จาก 200 ถึง 600 คนอาศัยอยู่ในภูมิภาค Fergana

บทบาทของชาวมุสลิม Ferghana Kalmyk ในโครงสร้างทางการเมืองของ Kokand Khanate แสดงโดยรายชื่อชนเผ่า "Ilatia" 92 เผ่า ได้แก่ คนเร่ร่อน รายการหนึ่งระบุไว้ในงาน “มัจมู อัตตะวาริข์” งานเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 16 แต่สำเนาล่าสุดมีอายุย้อนกลับไปในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 18–19 และเห็นได้ชัดว่าการรวบรวมรายชื่อ 92 เผ่าควรอยู่ในยุคเดียวกัน อย่างน้อยก็บนข้อเท็จจริงที่ว่าเผ่าหมิงอยู่ในอันดับที่หนึ่งที่มีเกียรติ เผ่ายูซอยู่ในอันดับที่สอง และเผ่า Kyrk อยู่ในที่สาม ทั้งหมดนี้มีชื่อเสียงเฉพาะในศตวรรษที่ 18 เท่านั้น ในหนึ่งในรายการ "Majmu at-Tawarikh" พวก Kalmyks ครองอันดับที่สิบเอ็ดที่มีเกียรติอย่างสมบูรณ์ในรายการนี้ รองจาก Kipchaks ในอีกรายการหนึ่ง - ที่สิบหก ในงาน "Tuhfat at-tavarikh-i Khani" ซึ่งเขียนขึ้นเมื่อกลางศตวรรษที่ 19 ชาว Kalmyks ถูกผลักไสไปอยู่ในอันดับที่หกสิบเก้าซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าระดับอิทธิพลของพวกเขาลดลง

ส่วนสำคัญของ Kalmyks ลงเอยด้วยการเป็นส่วนหนึ่งของ "ชาวอุซเบก" บางคนกลายเป็นส่วนหนึ่งของ "คีร์กีซ": ตัวอย่างเช่น Ch. Valikhanov กล่าวถึงชาวคีร์กีซจากชนเผ่า Kalmyk ที่อาศัยอยู่ใน Tien Shan ซึ่งร่ำรวยมาก พวกเขาอธิบายความมั่งคั่งของพวกเขาโดยข้อเท็จจริงที่ว่าบรรพบุรุษของพวกเขารับใช้ Turkestan ตะวันออก ผู้ปกครอง - พี่น้อง Burkhaniddin Khoja และ Khan-hoje ชาวคีร์กีซยังรวมถึงกลุ่มซาร์ต-คาลมีกส์ด้วย Pamir-Afghan Kalmyks ก็ผสมกับ Kirghiz เช่นกัน กลุ่ม Kalmok ประกอบด้วย Uzbeks-Kurama, Turkmen-Yomuds, Stavropol Turkmens และ Nogais

ในเตอร์กิสถานตะวันออก การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของชาวคาลมีกส์มานับถือศาสนาอิสลามยิ่งแพร่หลายมากขึ้นไปอีก มีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้โดยที่ปรึกษาของกลุ่มภราดรภาพ Naqshbandiya Sufi ซึ่งเผยแพร่ศรัทธาของชาวมุสลิมอย่างแข็งขัน มีข้อความหนึ่งว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 Yusuf Khoja ผู้ปกครองเมือง Kashgar ได้เปลี่ยนพ่อค้า Kalmyk 300 คนให้นับถือศาสนาอิสลาม หลังจากนั้นไม่นานพี่น้อง Burkhaniddin Khoja และ Khan Khoja ญาติของ Yusuf Khoja และคู่แข่งของเขาในการต่อสู้เพื่ออำนาจได้บังคับให้ Kalmyks 15,000 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม

ข้อมูลทั้งหมดที่นำเสนอบ่งชี้ว่าความสัมพันธ์ระหว่าง Kalmyks และชาวเอเชียกลางมีความใกล้ชิดกันมาก ลักษณะเฉพาะของสถานการณ์ของชาว Kalmyks ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามคือพวกเขาไม่มี "ชะตากรรม" ของตนเองและส่วนใหญ่เป็นชาวเมืองและชาวเมืองใหญ่ เนื่องจากมีความใกล้ชิดกับผู้ปกครองและเป็นหนึ่งในกลุ่มขุนนาง Kalmyks อาจมีอิทธิพลโดยตรงต่อนิสัยและรสนิยมของชนชั้นสูงในเอเชียกลาง นิสัยประการหนึ่งอาจเป็นการติดชา ข้อโต้แย้งที่น่าเชื่อถืออย่างสมบูรณ์ซึ่งสนับสนุนมุมมองนี้คือความจริงที่ว่า ตามแหล่งข้อมูลหลายแห่งในศตวรรษที่ 19 ประชากรในเอเชียกลางดื่มชาชนิดพิเศษ - "shir-choy" (ชากับนม) หรือที่เรียกว่า "ชา Kalmyk" ต่างจากชาทั่วไปที่ชงและดื่มพร้อมน้ำตาลและสารปรุงแต่งกลิ่นหอมอื่น ๆ shir choy ไม่ใช่เครื่องดื่ม แต่เป็นอาหารจานพิเศษ สูตรการเตรียมนั้นค่อนข้างมาตรฐานสำหรับภูมิภาคต่าง ๆ ของเอเชียกลาง: ชงชาในหม้อต้มแล้วเติมเกลือ, นม, ครีม (ไก่โมก) หรือเนยใส (โมอิ) บางครั้งไขมันแกะ (เช่น) ก็ละลายในหม้อต้ม . สตูว์ถูกเทลงในถ้วย วางแครกเกอร์มันแกะ (จิซ่า) ไว้ตรงนั้น แฟลตเบรดจะร่วนและกินได้ บางครั้งชา เนย และครีมจะเสิร์ฟแยกกันพร้อมกับอาหาร บ่อยครั้งเมื่อเตรียม shir choy กิ่งมะตูม แปรงองุ่น ใบอัลมอนด์ขม ดอกโรสฮิป กานพลู อบเชย พริกไทย พืชชนิดต่าง ๆ หรือวอลนัทบดจะถูกเติมลงในน้ำเดือด (บางครั้งแทนชา)

ในศตวรรษที่ 19 Shir Choy ค่อนข้างเป็นคู่แข่งสำคัญของชาทั่วไป ตามคำกล่าวของ F. Beneveni เมื่อต้นศตวรรษที่ 18 ในบูคาราพวกเขาดื่มขนมหวานเช่น ชาปกติ ตามที่ F. Efremov ซึ่งอาศัยอยู่ใน Bukhara เป็นเวลาหลายปีเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 พวกเขาดื่มชาใส่น้ำตาลที่นั่น ตามที่ P.I. Demaison ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 นักดื่มบางคนดื่มชาวันละ 2-3 ครั้ง ครั้งละ 5-6 ถ้วย ในทุกกรณีเรากำลังพูดถึงชาธรรมดา แต่บุคารินซึ่งเดินทางในปี พ.ศ. 2363-2364 เอ.เค. Meyendorff เขียนเกี่ยวกับชาวบูคาราน: “... หลังจากสวดมนต์ตอนเช้า พวกเขาดื่มชาซึ่งต้มกับนมและเกลือ ซึ่งทำให้ดูเหมือนซุป กินข้าวเที่ยงไม่เกินตี 4-5 โมง (...) หลังเที่ยงก็ดื่มชาชงแบบยุโรป…” ตามที่นักโทษชาวรัสเซีย Grushin กล่าวในเมือง Khiva เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 ข่านดื่มชาเท่านั้น: ชา Kalmyk - ทุกวัน, ชาธรรมดาพร้อมน้ำตาล - สัปดาห์ละสองครั้ง

ตามที่ E.M. Peshereva, shir-toi ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในแอ่ง Zeravshan และ Kashka-Darya F.D. เขียนเกี่ยวกับสิ่งเดียวกัน Lushkevich: ประชากรที่อยู่ประจำของ Bukhara และ Kashka-Darya ในฤดูใบไม้ร่วงและฤดูหนาวไม่สามารถทำได้หากไม่มีเครื่องดื่ม shir-choy ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 ตามที่คู่สมรส V. และ M. Nalivkin กล่าวว่า shir-choy เป็นที่รู้จักกันดีในหมู่ชาวอุซเบก (คนเร่ร่อนและกึ่งเร่ร่อน) ของ Fergana ซึ่งขัดแย้งกับข้อมูลของ S.S. Gubaeva ซึ่งอ้างว่า "... ชนพื้นเมืองของหุบเขา Fergana ไม่ได้ดื่ม shir-choy" กิ๊บชักเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 พวกเขาชอบ sutli-choy (ชาใส่นม เกลือ น้ำมันหมูทอดหรือเนยใส) และ moili-choy (ขนมปังแผ่นแตกเป็นถ้วย วางน้ำมันหมูทอดหรือเนยใสไว้ โรยเกลือและเทชาชงร้อนลงไป) . ชาวคีร์กีซดื่มชาประเภทเดียวกัน

ข้อมูลทั้งหมดที่นำเสนอบ่งชี้ว่า shir choy และพันธุ์ของมันได้รับความนิยมในหมู่ชาวบริภาษและชนเผ่าเร่ร่อนบนภูเขาเป็นหลัก สิ่งนี้เป็นเรื่องที่เข้าใจได้ เนื่องจากการเตรียมชาดังกล่าวต้องใช้ผลิตภัณฑ์จากสัตว์ ในบทความหนึ่งของเขา N.L. Zhukovskaya ตั้งข้อสังเกต: “...ด้วยการถือกำเนิดของชา นมสดฟรีทั้งหมดจึงเริ่มถูกนำมาใช้ในการเตรียมชาด้วยนม” Shir Choy เดินทางมายังเมืองต่าง ๆ ในเอเชียกลางเพราะว่าขุนนางในท้องถิ่นเป็นของชนเผ่าเร่ร่อนชั้นสูง - ดังนั้นนิสัยและรสนิยมที่เหลืออยู่จากวิถีชีวิตเร่ร่อน สันนิษฐานได้ว่าก่อนการถือกำเนิดของ shir-choy คนเร่ร่อนในเอเชียกลางและเอเชียกลางมีอาหารทั่วไปที่ประกอบด้วยนมเนยและไขมันรวมถึงการชงจากสมุนไพรและใบไม้ ต่อมาเริ่มมีการเติมชาลงในจานนี้ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับการรับเอาพุทธศาสนาของชาวมองโกเลีย ในเวลานี้ ชาวพุทธถือว่าชาเป็นเครื่องดื่มอันศักดิ์สิทธิ์แล้ว ไม่ว่าในกรณีใดในอาหารของชาวเอเชียกลางพร้อมกับ "ชา Kalmyk" ยังมีอาหารอื่น ๆ ที่ชาถูกแทนที่ด้วยสมุนไพรหลายชนิด ในเอเชียกลางเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 รู้จักชา Khoshak ซึ่งประกอบด้วยห้าองค์ประกอบ (สมุนไพรแห้งสองชนิด, เมล็ดพริกไทย, อบเชยและชาชุบแป้งเช่นชานอนหลับบางครั้งมีการเติมควินซ์, อัลมอนด์, กลีบกุหลาบและทับทิม) มักเติมนม เกลือ และน้ำมันหมูลงในชา

คำถามที่น่าสนใจที่สุดอย่างหนึ่งในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและสังคมของชาคือการที่ชาเข้าสู่อาหารประจำวันของประชากรที่อยู่ประจำในเอเชียกลางได้อย่างไร เห็นได้ชัดว่ากระบวนการนี้ส่งผลกระทบต่อ "Kashgarians" ของ Turkestan ตะวันออกเป็นอันดับแรก (ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็น Uyghurs ในศตวรรษที่ 20) ความจริงที่ว่าประชากรในภูมิภาคนี้มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับชาวมองโกลตะวันตกมีบทบาทที่นี่ นอกจากนี้ต้องระลึกไว้ว่าสัดส่วนของประชากรในเมืองใน Turkestan ตะวันออกนั้นสูงมากซึ่งหมายความว่าแฟชั่นสำหรับชาแพร่กระจายที่นี่เร็วขึ้นโดยให้ความสำคัญกับ "ชา Kalmyk" ซึ่งอยู่ในหมู่ประชากรที่ตั้งถิ่นฐานทางตะวันออก Turkestan ตาม I.V. Zakharova ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 เป็นที่รู้จักในนาม "เอตคาน-ฉอย"

พิธีกรรม Sokyt อุทิศให้กับนักบุญ Afak-Khoja และมีเพียงผู้ติดตามของนักบุญนี้เท่านั้นที่สามารถเข้าร่วมได้ Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ ชื่อจริงและตำแหน่งของเขาคือ Khozrat-Khoja-Khidayatullah เขาอาศัยอยู่ในเตอร์กิสถานตะวันออกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 และได้ชื่อว่าเป็นนักบุญ Afak-Khoja เป็นทายาทของหัวหน้าสาขาเอเชียกลางของกลุ่มภราดรภาพ Naqshbandi Sufi, Makhdumi-Agzam ซึ่งเสียชีวิตในกลางศตวรรษที่ 16 และฝังไว้ที่เมืองซามาร์คันด์ ตระกูล Makhdumi-Agzam ถือเป็นตระกูลที่มีเกียรติมากและสาขาอาวุโสของตระกูลก็มีสิทธิ์เท่าเทียมกับตระกูล Bukhara emir และ Kokand khan ในคริสต์ศตวรรษที่ 16-19 ทายาทหลายคนของ Makhdumi-Agzam เป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของผู้ปกครองเอเชียกลางจากราชวงศ์ Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid รวมถึงผู้ปกครองในเวลาต่อมาของ Bukhara และ Kokand จากราชวงศ์อุซเบก Mangyt และ Ming Afak Khoja ได้เข้ามาแทรกแซงการต่อสู้ภายในของ Chagataids เพื่อแย่งชิงอำนาจใน Turkestan ตะวันออก ได้หันไปขอความช่วยเหลือจาก Dzungars มีตำนานเล่าว่านักบุญองค์นี้ได้พบกับผู้นำของชาวพุทธทิเบต คือ ทะไลลามะ ซึ่งมีชื่อเสียงในด้านทุนการศึกษาและการปฏิรูปนิยม และขอความช่วยเหลือจากเขา Dzungars ซึ่งคิดว่าตัวเองเป็นสาวกของดาไลลามะสนับสนุน Afak Khoja และด้วยความช่วยเหลือของเขาได้ยึดอำนาจใน Turkestan ตะวันออก ทำให้รัฐนี้เป็นดินแดนข้าราชบริพารของพวกเขา เมื่อเวลาผ่านไป Afak Khoja เริ่มได้รับความเคารพในฐานะผู้อุปถัมภ์ทางจิตวิญญาณของ Turkestan ตะวันออกทั้งหมด อย่างไรก็ตาม บรรพบุรุษของ Ferghana Kalmyks ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามเป็นนักรบและรับใช้ Appak-Khoja ผู้อุปถัมภ์พรรค Belogorsk พวกเขาถูกกล่าวหาว่ามาถึง Fergana ร่วมกับ Appak-Khoja”

ชาว Kashgarians เล่าเรื่องต่อไปนี้: ราวกับว่าพวกเขาไม่เคยทำแฟลตเบรดที่มีเนื้อแกะมาก่อน แต่มีคนทำและ Afak-Khoja ก็ชอบแฟลตเบรดเหล่านี้หลังจากนั้นพวกเขาก็เริ่มทำเพื่อรำลึกถึงนักบุญ นอกจากขนมปังแผ่นแล้ว สาวกของ Afak-Khoja ยังรับประทาน "ชา Kalmyk" อีกด้วย ดังนั้นจึงสันนิษฐานได้ว่าต้องขอบคุณความรุ่งโรจน์ของ Saint Afak Khoja ผู้ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ Dzungars เช่น ชา Kalmyks ได้รับความนิยมในหมู่ชาวมุสลิมที่ตั้งถิ่นฐานใน Turkestan ตะวันออก

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ใน Fergana พวกเขาดื่มชาธรรมดาเป็นส่วนใหญ่แล้วซึ่งต้มในกาน้ำชาและกาโลหะ ที่นี่เช่นเดียวกับใน Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya และ Surkhan-Darya ชาเขียว (kuk-choy, choi-kabud) ได้รับความนิยม ชาเขียวในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 – ต้นศตวรรษที่ 20 “เข้ามาใช้ทุกที่” ในหมู่ Kipchaks และ Karluks แม้ว่าตามที่ระบุไว้โดย K.Sh. Shaniyazov“ ... และตอนนี้ Karluks หลายคนไม่ชอบชา” ในทาชเคนต์และพื้นที่โดยรอบพวกเขาชอบและยังคงชอบชาดำ - kara-choy, choi-siyokh, pomil (fomil) -choy - ชาครอบครัวเนื่องจากก่อนหน้านี้ชื่อของผู้ผลิตเคยระบุไว้บนถุงชา ชาวคาซัคยังดื่มชาดำเป็นส่วนใหญ่ คีร์กีซตอนเหนือดื่มชาดำ คีร์กีซตอนใต้ดื่มชาเขียว ชาประเภทเดียวกันเริ่มดื่มในเตอร์กิสถานตะวันออก ใน Upper Zeravshan, Karategin และ Darvaz พวกเขาดื่มชาเขียวซึ่งปรากฏอยู่ เวลาโซเวียต(ในตอนแรกเฉพาะในหมู่คนร่ำรวยเท่านั้น) และเป็นครั้งคราวเท่านั้น - ชาดำ เฉพาะในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น ชาเขียวแพร่หลายในหมู่ชาวเติร์กเมนิสถานดังที่ M.S. ตั้งข้อสังเกต Berdyev, “... ทุกวันนี้ชาเป็นคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของอาหารทุกมื้อโดยไม่มีข้อยกเว้น”


1) ผู้สนับสนุนหลักของแฟชั่นชาคือชาวมองโกลตะวันตก (Dzungars หรือ Kalmyks) และชาวจีนส่วนหนึ่ง ชาจำหน่ายในหมู่ชนชั้นสูงในเอเชียกลางเป็นหลัก ในหมู่คนเร่ร่อนและชาวเมือง ชาถูกบริโภคร่วมกับผลิตภัณฑ์จากนมและไขมันแบบดั้งเดิมสำหรับชนเผ่าเร่ร่อน
2) ผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกกลายเป็นผู้สนับสนุนหลักของการจำหน่ายชาอย่างแพร่หลาย: ชากำลังได้รับความนิยมในพื้นที่ชนบท ชาส่วนใหญ่บริโภคโดยไม่มีผลิตภัณฑ์จากสัตว์เพิ่มเติม
ในช่วงแรก ชาเปลี่ยนจากเครื่องดื่มหรืออาหาร "ต่างประเทศ" มาเป็น "ของเรา" การเปลี่ยนแปลงนี้สามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผู้คนถือว่าชามีเกียรติเท่านั้น ในสังคมมุสลิม เงื่อนไขหลักสำหรับการเปลี่ยนแปลงนี้คือการได้รับความยินยอมจากผู้นำศาสนา แง่มุมนี้ยังมีการศึกษาเพียงเล็กน้อย แต่ก็สามารถชี้ให้เห็นถึงบทบาทสำคัญของที่ปรึกษา Sufi ในกระบวนการนี้

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 ชิร์ชอย ตามคำกล่าวของ L.F. Monogarova แพร่กระจายไปยัง Rushan และ Shugnan และต่อมาไปยัง Yazgulem ซึ่งเสิร์ฟแขกในบ้านที่ร่ำรวย ในหุบเขาคุฟ ตามคำกล่าวของ M.A. Andreev ชาเริ่มมีการบริโภคกันอย่างแพร่หลายในปี 1924 และก่อนหน้านั้นชาถูกดื่มในบ้านของ Ishan และบางครอบครัวของ "Khufites ที่มีประสบการณ์มากที่สุด" ตามหลักสรีรศาสตร์ Khamidzhanova ใน Upper Zeravshan “กิน” shir-choy ในตอนเช้า N.N. เขียนเกี่ยวกับสิ่งเดียวกัน Ershov: ใน Karategin และ Darvaz ในฤดูใบไม้ร่วงและฤดูหนาวพวกเขาทำ shir-choy ในตอนเช้าซึ่งถือว่า "ร้อน" และอิ่ม ส.ส. Gubaeva เชื่อว่า Shir Choy เดินทางมายังพื้นที่ทางใต้ของ Fergana จาก Karategin อย่างแม่นยำ Shir Choy เกือบจะเมาไปทั่วโลกในอัฟกานิสถาน ชาประเภทนี้เป็นที่รู้จักในคอเคซัสตอนเหนือ: ในหมู่ Stavropol Turkmens, ในหมู่ Nogais (Nogai-Shoy) และใน Dagestan (karmuk-tea)

นอกโลกมุสลิม ชารุ่นนี้แพร่หลายในโลกพุทธ: ชาชนิดนี้เป็นที่นิยมของชาวมองโกล คาลมีกส์ บูร์ยัต ชาวเติร์กไซบีเรียใต้ (อัลไต ทูวาน) รวมถึงชาว Tanguts ที่อาศัยอยู่ในทิเบตตอนเหนือ และจำนวนประชากร ของเทือกเขาหิมาลัยของอินเดีย แคชเมียร์ เนปาล ภูมิภาคเหล่านี้มีการเตรียมชาหลากหลายรูปแบบ: ใส่ชาที่ร่วนในน้ำเดือด, นม, เกลือ, เนย, บางครั้งก็ใส่ไขมันหางแกะ, ไขกระดูกแกะ, เนื้อแห้งบดหรือเกี๊ยว บางครั้งมีการเติมแป้งขาวที่ทอดในเนยหรือน้ำมันหมูลงในสตูว์ บางครั้งก็ใส่ลูกจันทน์เทศในน้ำมัน มีสองวิธีในการบริโภคชานี้: เป็นเครื่องดื่ม (พร้อมเกลือและนม) และอาหาร (พร้อมลูกเดือยทอดแห้ง เนย และไขมันหาง) แทนที่จะดื่มชา Tanguts ใช้ยาต้มสมุนไพรบางชนิดและหัวหอมสีเหลืองและในอาหารชา (ซัมบา) ซึ่งกินโดยไม่มีไขมันพวกเขาเติมแป้งจากเมล็ดข้าวบาร์เลย์ทอดต้มกับชานำไปต้ม การดื่มชาในหมู่ชาวพุทธถือเป็นองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ในพิธีกรรมทางศาสนา ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16-17 ชาเริ่มแพร่หลายในอาหารมองโกเลียและกลายเป็น "...อาหารชนิดเดียวสำหรับหลายวัน..."

ข้อมูลทั้งหมดที่นำเสนอบ่งชี้ว่า shir choy และพันธุ์ของมันได้รับความนิยมในหมู่ชาวบริภาษและชนเผ่าเร่ร่อนบนภูเขาเป็นหลัก สิ่งนี้เป็นเรื่องที่เข้าใจได้ เนื่องจากการเตรียมชาดังกล่าวต้องใช้ผลิตภัณฑ์จากสัตว์ ในบทความหนึ่งของเขา N.L. Zhukovskaya ตั้งข้อสังเกต: “...ด้วยการถือกำเนิดของชา นมสดฟรีทั้งหมดจึงเริ่มถูกนำมาใช้ในการเตรียมชาด้วยนม” Shir Choy เดินทางมายังเมืองต่าง ๆ ในเอเชียกลางเพราะว่าขุนนางในท้องถิ่นเป็นของชนเผ่าเร่ร่อนชั้นสูง - ดังนั้นนิสัยและรสนิยมที่เหลืออยู่จากวิถีชีวิตเร่ร่อน สันนิษฐานได้ว่าก่อนการถือกำเนิดของ shir-choy คนเร่ร่อนในเอเชียกลางและเอเชียกลางมีอาหารทั่วไปที่ประกอบด้วยนมเนยและไขมันรวมถึงการชงจากสมุนไพรและใบไม้ ต่อมาเริ่มมีการเติมชาลงในจานนี้ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับการรับเอาพุทธศาสนาของชาวมองโกเลีย ในเวลานี้ ชาวพุทธถือว่าชาเป็นเครื่องดื่มอันศักดิ์สิทธิ์แล้ว ไม่ว่าในกรณีใดในอาหารของชาวเอเชียกลางพร้อมกับ "ชา Kalmyk" ยังมีอาหารอื่น ๆ ที่ชาถูกแทนที่ด้วยสมุนไพรหลายชนิด ในเอเชียกลางเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 รู้จักชา Khoshak ซึ่งประกอบด้วยห้าองค์ประกอบ (สมุนไพรแห้งสองชนิด, เมล็ดพริกไทย, อบเชยและชาชุบแป้งเช่นชานอนหลับบางครั้งมีการเติมควินซ์, อัลมอนด์, กลีบกุหลาบและทับทิม) มักเติมนม เกลือ และน้ำมันหมูลงในชา

คำถามที่น่าสนใจที่สุดอย่างหนึ่งในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและสังคมของชาคือการที่ชาเข้าสู่อาหารประจำวันของประชากรที่อยู่ประจำในเอเชียกลางได้อย่างไร เห็นได้ชัดว่ากระบวนการนี้ส่งผลกระทบต่อ "Kashgarians" ของ Turkestan ตะวันออกเป็นอันดับแรก (ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็น Uyghurs ในศตวรรษที่ 20) ความจริงที่ว่าประชากรในภูมิภาคนี้มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับชาวมองโกลตะวันตกมีบทบาทที่นี่ นอกจากนี้ต้องระลึกไว้ว่าสัดส่วนของประชากรในเมืองใน Turkestan ตะวันออกนั้นสูงมากซึ่งหมายความว่าแฟชั่นสำหรับชาแพร่กระจายที่นี่เร็วขึ้นโดยให้ความสำคัญกับ "ชา Kalmyk" ซึ่งเป็นหนึ่งในประชากรที่ตั้งถิ่นฐานทางตะวันออก Turkestan ตาม I.V. Zakharova ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 เป็นที่รู้จักในนาม "เอตคาน-ฉอย"

ในเรื่องนี้ตำนานที่น่าสนใจของศตวรรษที่ 19 ซึ่งได้รับความนิยมในหมู่พวกตาตาร์: Sufi คนหนึ่งซึ่งไม่ได้เอ่ยชื่อในขณะที่อยู่ใน Turkestan เหนื่อยอยู่บนถนนหยุดที่หมู่บ้านแห่งหนึ่งใกล้ชายแดนจีน เจ้าของบ้านให้เครื่องดื่มร้อนแก่นักเดินทางและความเหนื่อยล้าก็หายไปทันที พวกซูฟีอุทาน: “ช่างเป็นเครื่องดื่มจริงๆ! ที่ของเขาอยู่ในสวรรค์! นี่คือของขวัญจากผู้ทรงอำนาจ! - และรีบไปตามถนนเพื่อบอกผู้คนเรื่องชา ซูฟีผู้นี้มีชีวิตอยู่ได้ 100 ปีเพราะชา” รายละเอียดสองประการในเรื่องนี้สมควรได้รับความสนใจ: 1) เหตุการณ์ที่พัฒนาขึ้นใกล้ "ชายแดนจีน" ได้แก่ ใน Turkestan ตะวันออก 2) ตัวละครหลักคือ Sufi เช่น ผู้ติดตามกระแสลึกลับในศาสนาอิสลาม

ความเชื่อมโยงระหว่าง "ชา Kalmyk" และความเชื่อทางศาสนาของชาว Kashgarians นั้นระบุได้จากพิธีกรรม "sokyt" (ซึ่งหมายถึง "การหลุดพ้นจากความยากลำบาก") ที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ ตามข้อมูลของผู้ให้ข้อมูล S.S. Gubaeva -“ sukut” (เงียบ) พิธีกรรมนี้รายล้อมไปด้วยความลับซึ่งบางครั้งก็ถูกห้ามไม่ให้เอ่ยคำว่า "โซกีต์" เองด้วยซ้ำ ดำเนินการใน Fergana โดยผู้คนจาก Turkestan ตะวันออกเท่านั้น จะทำเมื่อคุณฝันร้าย, เมื่อไม่มีลูก, เมื่อมีคนป่วย, หรือเมื่อมีงานยาก ๆ รออยู่ข้างหน้า ฯลฯ ผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านเลือกจากผู้ศรัทธา (บางครั้งมาจากคนยากจน) บุคคล - okytvoshi - ผู้จัดพิธีกรรม ตามคำสาบาน อธิษฐาน เพื่อนบ้านนำเงิน อาหาร (มันแกะ แป้ง ชา) มาให้คนนี้ และเมื่อมีเพียงพอเขาก็เตรียม "น้ำผลไม้" พิธีกรรมจะจัดขึ้นปีละ 2-4 ครั้ง ก่อนหน้านี้ผู้ชายเข้าร่วม วันนี้ส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงสูงอายุและวัยกลางคน ปกติประมาณ 10-15 คน เฉพาะผู้ที่ “สะอาด” (ป๊อก) ที่ไม่ดื่มสุรา ไม่สูบบุหรี่ และสวดมนต์เท่านั้นจึงจะสามารถเข้าร่วมพิธีกรรมได้

Sokyt เป็นขนมปังแผ่น อาหารบูชายัญ ดังนั้นในระหว่างพิธีกรรม จึงเตรียม Sokyt หลายอย่าง - ตามจำนวนคนที่นำอาหารหรือเงินมาและขอพร ผู้เข้าร่วมนั่งเป็นวงกลมหน้าผ้าปูโต๊ะหนัง (surpa) ซึ่งวางอาหารไว้ และอ่านคำอธิษฐาน จากนั้นผู้หญิงที่ทำพิธีกรรมสรงแล้วเตรียมเค้กแบนบาง ๆ เช่นแพนเค้กได้มากถึง 50–70 ชิ้นซึ่งทอดในน้ำมันแกะในหม้อแยกต่างหาก เมื่อเตรียมเค้กแล้ว เทนมลงในหม้อ เติมชาและเกลือ ต้มให้สุก เตรียม ok-choy (sin-choy, shir-choy) จากนั้นขนมปังแต่ละแผ่นจะพับครึ่งสองครั้งแล้ววางลงบนขนมปัง โดยมีน้ำมันหมูทอดวางอยู่ด้านบน อาหารนี้แบ่งเท่าๆ กันระหว่างผู้เข้าร่วมในพิธี บางส่วนรับประทานตรงนั้นพร้อมกับโอเค-โชย และบางส่วนห่อด้วยผ้าพันคอแล้วนำกลับบ้าน โดยจะรับประทานจนชิ้นสุดท้ายหลังจากประกอบพิธีกรรมก่อนหน้านี้ สรง จากนั้นหม้อน้ำที่ใช้ทอดเค้กและชงชาจะถูกล้างให้สะอาดและเทซากศพลงในที่ที่ผู้คนไม่เดินและไม่มีสิ่งสกปรกทิ้ง หลังรับประทานอาหารอย่าลืมล้างหน้า

พิธีกรรม Sokyt อุทิศให้กับนักบุญ Afak-Khoja และมีเพียงผู้ติดตามของนักบุญนี้เท่านั้นที่สามารถเข้าร่วมได้ Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ ชื่อจริงและตำแหน่งของเขาคือ Khozrat-Khoja-Khidayatullah เขาอาศัยอยู่ในเตอร์กิสถานตะวันออกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 และได้ชื่อว่าเป็นนักบุญ Afak-Khoja เป็นทายาทของหัวหน้าสาขาเอเชียกลางของกลุ่มภราดรภาพ Naqshbandi Sufi, Makhdumi-Agzam ซึ่งเสียชีวิตในกลางศตวรรษที่ 16 และฝังไว้ที่เมืองซามาร์คันด์ ตระกูล Makhdumi-Agzam ถือเป็นตระกูลที่มีเกียรติมากและสาขาอาวุโสของตระกูลก็มีสิทธิ์เท่าเทียมกับตระกูล Bukhara emir และ Kokand khan ในคริสต์ศตวรรษที่ 16-19 ทายาทหลายคนของ Makhdumi-Agzam เป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของผู้ปกครองเอเชียกลางจากราชวงศ์ Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid รวมถึงผู้ปกครองในเวลาต่อมาของ Bukhara และ Kokand จากราชวงศ์อุซเบก Mangyt และ Ming Afak Khoja ได้เข้ามาแทรกแซงการต่อสู้ภายในของ Chagataids เพื่อแย่งชิงอำนาจใน Turkestan ตะวันออก ได้หันไปขอความช่วยเหลือจาก Dzungars มีตำนานเล่าว่านักบุญองค์นี้ได้พบกับผู้นำของชาวพุทธทิเบต คือ ทะไลลามะ ซึ่งมีชื่อเสียงในด้านทุนการศึกษาและการปฏิรูปนิยม และขอความช่วยเหลือจากเขา Dzungars ซึ่งคิดว่าตัวเองเป็นสาวกของดาไลลามะสนับสนุน Afak Khoja และด้วยความช่วยเหลือของเขาได้ยึดอำนาจใน Turkestan ตะวันออก ทำให้รัฐนี้เป็นดินแดนข้าราชบริพารของพวกเขา เมื่อเวลาผ่านไป Afak Khoja เริ่มได้รับความเคารพในฐานะผู้อุปถัมภ์ทางจิตวิญญาณของ Turkestan ตะวันออกทั้งหมด อย่างไรก็ตามบรรพบุรุษของ Fergana Kalmyks เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม "เป็นนักรบและรับใช้ Appak-Khoja ผู้อุปถัมภ์พรรค Belogorsk พวกเขาถูกกล่าวหาว่ามาถึง Fergana ร่วมกับ Appak-Khoja”

ชาว Kashgarians เล่าเรื่องต่อไปนี้: ราวกับว่าพวกเขาไม่เคยทำแฟลตเบรดที่มีเนื้อแกะมาก่อน แต่มีคนทำและ Afak-Khoja ก็ชอบแฟลตเบรดเหล่านี้หลังจากนั้นพวกเขาก็เริ่มทำเพื่อรำลึกถึงนักบุญ นอกจากขนมปังแผ่นแล้ว สาวกของ Afak-Khoja ยังรับประทาน "ชา Kalmyk" อีกด้วย ดังนั้นจึงสันนิษฐานได้ว่าต้องขอบคุณความรุ่งโรจน์ของ Saint Afak Khoja ผู้ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ Dzungars เช่น ชา Kalmyks ได้รับความนิยมในหมู่ชาวมุสลิมที่ตั้งถิ่นฐานใน Turkestan ตะวันออก

ในทางกลับกัน ชาว Kashgarians อาจกลายเป็นผู้ควบคุมนิสัยการดื่มชาโดยตรงในเอเชียกลาง อย่างน้อยก็ในหุบเขา Fergana ซึ่งในศตวรรษที่ 19 คือ “ผู้บริโภคชารายใหญ่ที่สุด” การอพยพไปยังเฟอร์กานาในศตวรรษที่ 18–19 ประชากรมุสลิมพื้นเมืองจาก Turkestan ตะวันออกเป็นเหตุผลหนึ่งที่ทำให้ชาได้รับความนิยมอย่างมากที่นี่ มีหลักฐานมากมายที่แสดงถึงความยิ่งใหญ่ของการตั้งถิ่นฐานใหม่นี้ เริ่มต้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 17–18 เมื่อเตอร์กิสถานตะวันออกถูกกลืนหายไปในสงครามภายในอันรุนแรง ซึ่งจบลงด้วยการยึดครองภูมิภาคต่อ Dzungar Khanate จากนั้นกระแสหลักของผู้อพยพก็มุ่งหน้าไปยังหุบเขาเฟอร์กานา ได้มีการกล่าวไว้ข้างต้นว่าในช่วงปลายทศวรรษที่ 1750 มีครอบครัวจำนวน 9,000 ครอบครัวอพยพจาก Turkestan ตะวันออกไปยัง Fergana เช่น Kashgarians และ Kalmyks ประมาณ 40,000 คน จำนวนประชากรที่ตั้งถิ่นฐานทั้งหมดของ Fergana ตามแหล่งข่าวในขณะนั้นอยู่ที่ประมาณ 300,000 คน

เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 ทายาทของชาว Kashgarians เหล่านี้ถือเป็นชาวพื้นเมืองของ Fergana แล้วและเห็นได้ชัดว่าสูญเสียชื่อ "Kashgarians" ดังนั้นในภูมิภาค Namangan ผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านจำนวนหนึ่งจึงพูดภาษาอุซเบกซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อ "อุยกูร์" ในขณะเดียวกันไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับที่อยู่อาศัยในศตวรรษที่ 19 ในพื้นที่เหล่านี้ "อุยกูร์" หรือคัชการี ในศตวรรษที่ 19 การอพยพจำนวนมากของชาว Turkestan ตะวันออกไปยังเอเชียกลางยังคงดำเนินต่อไป สงครามต่อต้านจีนซึ่งจบลงด้วยความพ่ายแพ้อย่างสม่ำเสมอ เกิดขึ้นพร้อมกับการตั้งถิ่นฐานใหม่ในระดับที่แตกต่างกันในปี ค.ศ. 1816, 1820, 1826–1827, 1830, 1857–1858, 1877 ดังนั้น ตามคำบอกเล่าของ Mirza Shems Bukhari ก่อนการรุกรานของกองทหาร Kokand เข้าสู่ Turkestan ตะวันออกในปี 1830 “ชาว Kashgarians จำนวนหนึ่งหมื่นถึงหนึ่งหมื่นสองพันคนอาศัยอยู่ใน Kokand (...)” หลังจากการพ่ายแพ้ของการจลาจลครั้งต่อไปในปี พ.ศ. 2373 ผู้คนมากถึง 70,000 คนย้ายจาก Turkestan ตะวันออกไปยัง Fergana (อ้างอิงจากแหล่งข้อมูลอื่น - 70,000 ครอบครัว) จริงอยู่ที่ Ch. Valikhanov ชี้แจงว่ามีคน 25,000 คนกลับมาในภายหลัง ในปี พ.ศ. 2390 ผู้คนมากกว่า 20,000 คนอพยพจากคัชการ์ (อ้างอิงจากแหล่งข้อมูลอื่น - 100,000 คน) ซึ่งตามพงศาวดารส่วนใหญ่เสียชีวิตในสภาพอากาศหนาวเย็นบนภูเขา ในปี พ.ศ. 2400 หลังจากการพ่ายแพ้ของการจลาจลของ Wali Khan Tur ผู้คนมากถึง 15,000 คนอพยพจาก Kashgar (ตามข้อมูลอื่น - 15,000 ครอบครัว)

ในปี พ.ศ. 2420 ชาวจีนเอาชนะรัฐที่ยาคุบเบกก่อตั้งขึ้น หลังจากนั้น "ผู้อยู่อาศัยหลายพันคนพร้อมครอบครัว" หนีไปเอเชียกลางอีกครั้ง ในรายงานของเจ้าหน้าที่รัสเซียเราอ่านว่า: "... ในตอนท้ายของปี พ.ศ. 2420 ชาว Kashgarians และ Dungan ประมาณ 12,000 คนอพยพมาอยู่ที่ชายแดนของเรา (...) ในจำนวนนี้มีประมาณ 7,000 คนไปที่ภูมิภาค Semirechensk (...) และส่วนที่เหลือผ่านเมือง Osh ไปยังภูมิภาค Fergana” ตามคำกล่าวของ Ch. Valikhanov ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 Kashgarians อาศัยอยู่ในหมู่บ้านใกล้ Andijan, Shahrikhan, Karasu โดยมีทั้งหมด 50,000 ครอบครัว (หรือผู้คน?) Ch. Valikhanov คนเดียวกันให้อีกร่างหนึ่ง: กลางศตวรรษที่ 19 ผู้คน 300,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกอาศัยอยู่ในหุบเขา Fergana ตามรายงานของ Mullah Muslim ในปี 1868 ชาว Kashgarians มากถึง 70,000 คนอาศัยอยู่ในหุบเขา Fergana ซึ่งส่วนใหญ่ใกล้กับ Andijan ผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกจำนวนหนึ่งตั้งรกรากอยู่ในพื้นที่อื่น ๆ ของเอเชียกลาง: จากข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรและชาติพันธุ์วิทยาร่องรอยการเข้าพักของพวกเขาสามารถพบได้ในทาชเคนต์, คานิบาดัม, โคเจนต์, ซามาร์คันด์และบริเวณโดยรอบ, บูคารา, คาราเต้กิน, บูคาราตะวันออก, โคเรซม์ ฯลฯ ง.

นักวิจัยสมัยใหม่มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับจำนวนผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออก S.S. Gubaeva (ซึ่งเห็นได้ชัดว่าข้อมูลของ Ch. Valikhanov ซ้ำ) เชื่อว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ชาวคัชการ์ประมาณ 300,000 คนอาศัยอยู่ในหุบเขาเฟอร์กานา A. Kaidarov เชื่อว่าภายในปี 1860 ผู้คน 250,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกย้ายไปเอเชียกลาง ตามที่ I.V. Zakharova จนถึงปี 1860 มีชาวอุยกูร์ 200–250,000 คนอาศัยอยู่ใน Kokand Khanate จี.เอ็ม. อิสคาคอฟ, A.M. Reshetov และ A.N. Sedlovskaya เชื่อว่าในศตวรรษที่ 18–19 จาก 85,000 ถึง 160,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกย้ายไปยังเอเชียกลาง จี.บี. Nikolskaya เชื่อว่าตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 ถึงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 Kashgarians 85–165,000 คนย้ายไปที่ Fergana

ผู้คนจากคัชการ์เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มชนชั้นสูงของโกกันด์คานาเตะ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 ในนั้นประกอบด้วยกลุ่มพิเศษของ "taglyks" ผู้ทรงอิทธิพลภายใต้อุมัร ข่านคือ ยูซุฟ-มิงบาชิ-คัชการี (หรือ ยูซุฟ-ทาไกลก์) ซึ่งลูกสาวมาดาลี ข่าน แต่งงานด้วย บทบาทสำคัญในศาลของ Kokand khans คือนักบวชที่มีพื้นเพมาจาก Turkestan ตะวันออกซึ่งรวมถึงครอบครัวใหญ่ของ Kashgar Khojas ซึ่งมีผู้คนเข้มแข็งหลายร้อยคน ภรรยาคนหนึ่งของ Khudoyar Khan เป็นลูกสาวของชาว Kashgarian ผู้ที่มาจากคัชการ์ ได้แก่ ผู้นำทางทหาร ยูนุส-ทากลีก เจ้าหน้าที่ผู้มีอิทธิพลภายใต้คูโดยาร์ ข่าน อิซา-อาฟลิยา และอิชาน มาดาลี-กาหลิบ ผู้กบฏต่อรัสเซียในปี พ.ศ. 2441

ผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกมีอิทธิพลอย่างมากต่อการก่อตัวของกลุ่มประชากรที่ตั้งถิ่นฐานในหุบเขา Fergana หรือที่รู้จักกันในชื่อ Sarts ดังนั้นตามข้อมูลย้อนหลังไปถึงทศวรรษที่ 1840 “ เมือง Shegerikhan (...) และบริเวณโดยรอบมีชาว Kashgarians อาศัยอยู่เกือบทั้งหมด มี 20,000 ครอบครัวที่นี่ในที่เดียว” ในปี 1890 ที่เมือง Shakhri Khan ทางการรัสเซียนับได้เพียง 304 Kashgaris ส่วนที่เหลือเป็น "Sarts" สามารถพบหลักฐานดังกล่าวได้มากมาย ในช่วงทศวรรษที่ 1870 จำนวนประชากรทั้งหมดในหุบเขาเฟอร์กานามีจำนวนมากที่สุดประมาณ 1 ล้านคน ซึ่งรวมถึงประมาณ 2/3 หรือ 3/4 ของประชากรที่ตั้งถิ่นฐานด้วยซ้ำ สิ่งนี้ไม่เพียงระบุจากข้อมูลจากคนรุ่นเดียวกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการคำนวณทางสถิติด้วย: ในปี พ.ศ. 2440 ผู้คนประมาณ 1.5 ล้านคนอาศัยอยู่ในภูมิภาค Fergana และในหนึ่งในสี่ของศตวรรษประชากรสามารถเพิ่มขึ้นได้ไม่เกิน 160% หากเราพิจารณาจำนวนผู้อพยพขั้นต่ำจาก Turkestan ตะวันออกเป็นพื้นฐาน - 85,000 คนปรากฎว่าในปี 1870 11-14% ของชาว Fergana ที่ตั้งถิ่นฐานคือ Kashgaris หากเรามุ่งเน้นไปที่การประมาณการโดยเฉลี่ยและสมมติว่าจำนวนผู้อพยพชาว Turkestan ตะวันออกมีจำนวนประมาณ 160,000 คน ส่วนแบ่งของชาว Kashgarians จะเพิ่มขึ้นเป็น 22–28% ของจำนวน Sart ทั้งหมด หากเราเห็นด้วยกับจำนวนผู้อพยพ 300,000 คนจาก Turkestan ตะวันออกส่วนแบ่งของชาว Kashgarians ก็จะกลายเป็นเรื่องใหญ่โต - 40–50% เปอร์เซ็นต์เหล่านี้จะเพิ่มขึ้นหากเรารับรู้ว่าประชากรในหุบเขาเฟอร์กานาในช่วงเวลาแห่งการพิชิตของรัสเซียมีความผันผวนระหว่าง 700–800,000 คน ตามกฎแล้วชาว Kashgarians ไม่ได้ตกลงกันอย่างแน่นหนา: ตัวอย่างเช่นตามข้อมูลเกี่ยวกับ "องค์ประกอบทางชาติพันธุ์" ของประชากรในเขต Margelan ของภูมิภาค Fergana ในปี พ.ศ. 2433 พวกเขาอาศัยอยู่ทั้งหมดหรือบางส่วน 111 จาก 251 หมู่บ้าน ต้องขอบคุณข้อตกลงนี้ ชาว Kashgarians จึงรวมเข้ากับประชากรโดยรอบอย่างรวดเร็ว

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าการมาถึงของผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกไม่สามารถส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมของผู้อาศัยในหุบเขา Fergana โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาเห็นได้ชัดว่าแพร่กระจายส่วนใหญ่ต้องขอบคุณ Kashgarians การที่เครื่องดื่มนี้แพร่หลายเข้าสู่ชีวิตของประชากรที่อยู่ประจำทำให้อัตราส่วนของชาประเภทต่าง ๆ เปลี่ยนไป: วิธีการชงตามปกติได้รับความนิยมมากขึ้นในขณะที่ shir choy เริ่มเมาน้อยลง มีเหตุผลสำหรับเรื่องนี้ ประการแรกในศตวรรษที่ 19 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 อันเป็นผลมาจากการผนวกเข้ากับรัสเซีย คนเร่ร่อนจึงเปลี่ยนวิถีชีวิตแบบอยู่ประจำที่ ส่งผลให้ผลิตภัณฑ์จากปศุสัตว์ในอาหารลดลง ประการที่สองเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 กาโลหะถูกยืมมาจากรัสเซียโดยที่การต้มชากลายเป็นงานที่รวดเร็วและไม่ซับซ้อน I.V. ผู้มาเยือน Bukhara ในปี 1836 Vitkevich เขียนว่า:“ ... ที่นี่ในร้านค้ามีกาโลหะรัสเซียซึ่งตอนนี้หลายคนถูกนำมาที่นี่แล้ว” เมื่ออิทธิพลของรัสเซียเพิ่มมากขึ้น แฟชั่นการชงชาในกาโลหะก็แพร่กระจายออกไป ดังนั้นโรงน้ำชาแห่งแรกจึงปรากฏใน Khojent ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 และในปี พ.ศ. 2431 มีโรงน้ำชา 94 แห่งในเมืองในปี พ.ศ. 2453 - 250 ด้วยการผนวกส่วนหนึ่งของเอเชียกลางเข้ากับรัสเซีย กาโลหะจึงกลายเป็นสิ่งจำเป็นไม่เพียง แต่ในเมืองเท่านั้น แต่ยังอยู่ในพื้นที่ชนบทด้วยซึ่งบ้านของชุมชนกลายเป็นโรงน้ำชา (choikhona) ซึ่งประชากรในท้องถิ่นเรียกว่า "กาโลหะ" ข้อมูลจาก อี.เอ็ม. Peshtereva เสริมภาพประวัติศาสตร์สังคมของชา: ตอนแรกดื่มในที่สาธารณะหรือในโอกาสพิเศษโดยผู้ชายเท่านั้น ต่อมาชาเริ่มดื่มทุกวันที่บ้านรวมทั้งผู้หญิงและเด็ก

อย่างไรก็ตามข้อเท็จจริงที่น่าสนใจ: ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 โรงน้ำชาที่มีกาโลหะแพร่หลายมากในเอเชียกลางจนมีความพยายามที่จะจัดระบบงานของคนงานโรงน้ำชาให้เป็นอาชีพพิเศษโดยมีคุณสมบัติโดยธรรมชาติทั้งหมด - กฎบัตร (ริโซล) ลำดับชั้นทางสังคมและขั้นตอนการฝึกอบรม พิธีกรรมพิเศษสำหรับการเริ่มต้นของนักเรียน เข้าสู่พระบรมศาสดาและการรำลึกถึงนักบุญ ฯลฯ องค์ประกอบประการหนึ่งของ "ความเป็นมืออาชีพ" คือการเลือกผู้อุปถัมภ์ทางจิตวิญญาณของคนงานโรงน้ำชาและการสร้างตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดของงานฝีมือในสมัยโบราณ ตามกฎบัตรของ "ผู้ดูแลร้านน้ำชา" เรื่องราวมีลักษณะดังนี้: ครั้งหนึ่งศาสดามูฮัมหมัดไปพร้อมกับกองทัพสหายเพื่อทำสงครามกับ "คนนอกศาสนา"; ในทะเลทรายผู้คนถูกทรมานด้วยความกระหายและอัลลอฮ์ทรงจัดเตรียมน้ำผ่านคำอธิษฐานของศาสดาพยากรณ์ แต่มันก็ไม่เหมาะสำหรับการบริโภค จากนั้นศาสดาพยากรณ์อีกคนหนึ่ง Davud (เดวิดในพระคัมภีร์ไบเบิล) ก็ปรากฏตัวต่อมูฮัมหมัดและแสดงให้เขาเห็นก้อนหินที่มีรูปร่างเหมือนกาโลหะ ต้องขอบคุณหินกาโลหะที่ทำให้นักรบต้มน้ำและดับกระหายได้ อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าการเปลี่ยนแปลงขั้นสุดท้ายของงานของคนงานโรงน้ำชาให้กลายเป็นอาชีพดั้งเดิมไม่เคยเกิดขึ้น ในเอเชียกลางยุคใหม่ แต่ละชุมชนมีเจ้าของโรงน้ำชาเป็นของตัวเอง ซึ่งจะคอยให้บริการแขกในวันหยุดสำคัญๆ และดูแลโรงน้ำชา แต่ตามกฎแล้ว ผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านใดหมู่บ้านหนึ่งจะเลือกเขาจากสมาชิกในชุมชน

ผลที่ตามมาของการตั้งถิ่นฐานของคนเร่ร่อนและการแพร่กระจายของกาโลหะคือลักษณะของชาที่มีผลิตภัณฑ์จากสัตว์ลดลง หนึ่งในสูตรบูคาราประกอบด้วยชา เกลือ น้ำมันหมู พริกไทย แต่เนื่องจากไม่มีนม จึงเรียกว่า "ชอยสีโย" (ชาดำ) ชาวคาซัคดื่มชาดำกับนมโดยไม่มีไขมัน ชาวคีร์กีซบางกลุ่มดื่มชาชนิดเดียวกัน บางครั้งก็เติมเกลือลงไปพร้อมกับน้ำตาล คาซัคตะวันตกใส่ลูกเดือยบดลงในชา ชาที่ชงด้วยเกลือและนมเป็นที่รู้จักของชาวเมือง Turkestan ตะวันออก

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ใน Fergana พวกเขาดื่มชาธรรมดาเป็นส่วนใหญ่แล้วซึ่งต้มในกาน้ำชาและกาโลหะ ที่นี่เช่นเดียวกับใน Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya และ Surkhan-Darya ชาเขียว (kuk-choy, choi-kabud) ได้รับความนิยม ชาเขียวในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 – ต้นศตวรรษที่ 20 “เข้ามาใช้ทุกที่” ในหมู่ Kipchaks และ Karluks แม้ว่าตามที่ระบุไว้โดย K.Sh. Shaniyazov“ ... และตอนนี้ Karluks หลายคนไม่ชอบชา” ในทาชเคนต์และพื้นที่โดยรอบพวกเขาชอบและยังคงชอบชาดำ - kara-choy, choi-siyokh, pomil (fomil) -choy - ชาครอบครัวเนื่องจากก่อนหน้านี้ชื่อของผู้ผลิตเคยระบุไว้บนถุงชา ชาวคาซัคยังดื่มชาดำเป็นส่วนใหญ่ คีร์กีซตอนเหนือดื่มชาดำ คีร์กีซตอนใต้ดื่มชาเขียว ชาประเภทเดียวกันเริ่มดื่มในเตอร์กิสถานตะวันออก ใน Upper Zeravshan, Karategin และ Darvaz พวกเขาดื่มชาเขียวซึ่งปรากฏในสมัยโซเวียต (ในตอนแรกเฉพาะในหมู่คนที่ร่ำรวย) และดื่มชาดำเป็นครั้งคราวเท่านั้น เฉพาะในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น ชาเขียวแพร่หลายในหมู่ชาวเติร์กเมนิสถานดังที่ M.S. ตั้งข้อสังเกต Berdyev, “... ทุกวันนี้ชาเป็นคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของอาหารทุกมื้อโดยไม่มีข้อยกเว้น”

การตั้งค่าบางอย่างในการเลือกชาดำหรือชาเขียวในจิตสำนึกที่ได้รับความนิยมมักอธิบายได้จากการแบ่งอาหารแบบดั้งเดิมเป็น "เย็น" (sovuk) และ "ร้อน" (issak): ชาเขียวเป็นหนึ่งในเครื่องดื่ม "เย็น" มัน จะมีประโยชน์ในช่วงอากาศร้อน ในขณะที่ชาดำซึ่งจัดอยู่ในประเภท “ร้อน” จะช่วยป้องกันน้ำค้างแข็งได้ดีกว่า ดังนั้นชาดำจึงนิยมดื่มในภาคเหนือมากกว่า ชาเขียวในภาคใต้จึงนิยมดื่ม ตามคำอธิบายอื่น ชาดำดื่มเฉพาะกับน้ำ "สีดำ" ซึ่งมาจากใต้ดินเท่านั้น และชาเขียวด้วยน้ำ "สีขาว" ซึ่งเกิดจากการละลายของหิมะบนภูเขา

ดังนั้น ประวัติศาสตร์สังคมของชาในเอเชียกลางสามารถแบ่งออกเป็นหลายขั้นตอน:

  • 1) ผู้สนับสนุนหลักของแฟชั่นชาคือชาวมองโกลตะวันตก (Dzungars หรือ Kalmyks) และชาวจีนส่วนหนึ่ง ชาจำหน่ายในหมู่ชนชั้นสูงในเอเชียกลางเป็นหลัก ในหมู่คนเร่ร่อนและชาวเมือง ชาถูกบริโภคร่วมกับผลิตภัณฑ์จากนมและไขมันแบบดั้งเดิมสำหรับชนเผ่าเร่ร่อน
  • 2) ผู้อพยพจาก Turkestan ตะวันออกกลายเป็นผู้สนับสนุนหลักของการจำหน่ายชาอย่างแพร่หลาย: ชากำลังได้รับความนิยมในพื้นที่ชนบท ชาส่วนใหญ่บริโภคโดยไม่มีผลิตภัณฑ์จากสัตว์เพิ่มเติม

ในช่วงแรก ชาเปลี่ยนจากเครื่องดื่มหรืออาหาร "ต่างประเทศ" มาเป็น "ของเรา" การเปลี่ยนแปลงนี้สามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผู้คนถือว่าชามีเกียรติเท่านั้น ในสังคมมุสลิม เงื่อนไขหลักสำหรับการเปลี่ยนแปลงนี้คือการได้รับความยินยอมจากผู้นำศาสนา แง่มุมนี้ยังมีการศึกษาเพียงเล็กน้อย แต่ก็สามารถชี้ให้เห็นถึงบทบาทสำคัญของที่ปรึกษา Sufi ในกระบวนการนี้

ในระยะที่สอง ชาเปลี่ยนจาก "ชนชั้นสูง" มาเป็นเครื่องดื่ม "พื้นบ้าน" การเปลี่ยนแปลงนี้อาจเกิดขึ้นได้หากทุกคนสามารถเข้าถึงได้ เงื่อนไขหลักสำหรับสิ่งนี้คือการเปลี่ยนจากเศรษฐกิจเกษตรกรรม เศรษฐกิจธรรมชาติหรือกึ่งธรรมชาติที่ปิดในภูมิภาคท้องถิ่น ไปสู่เศรษฐกิจอุตสาหกรรมและสินค้าโภคภัณฑ์ที่เชื่อมโยงตลาดท้องถิ่นเข้ากับตลาดโลกเดียว การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดจากปัจจัยหลายประการ ได้แก่ ประการแรก จัดขึ้นในกลางศตวรรษที่ 19 ชาวอังกฤษในอินเดียปลูกชา ประการที่สอง การก่อสร้างทางรถไฟอย่างกว้างขวาง หากในช่วงต้นและกลางศตวรรษที่ 19 ในเอเชียกลางพวกเขารู้จักชาจีนเป็นหลักจากนั้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ที่นิยมมากที่สุดคือชาเขียวซึ่งนำมาจากบอมเบย์ ปัจจัยเหล่านี้ส่งผลให้ราคาชาลดลงอย่างมาก ตามที่ระบุไว้โดย E.M. Pescherev ชาเริ่มจำหน่ายให้กับประชาชนทั่วไปเฉพาะเมื่อราคาลดลงซึ่งเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการปรากฏตัวของชาวรัสเซียในเอเชียกลางการก่อสร้างทางรถไฟในภูมิภาคและการเปิดตัวใหม่ เส้นทางการค้า.

สิ่งที่สามารถสรุปได้จากทั้งหมดที่กล่าวมา? ประการแรก ในอดีต องค์ประกอบทางวัฒนธรรมบางประการที่ปัจจุบันมองว่าเป็นสัญลักษณ์สำคัญของ “ประเพณีของชาติ” มีความเกี่ยวข้องค่อนข้างกับคุณค่าทางศาสนาและเป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดเกี่ยวกับศักดิ์ศรีและอำนาจ ประการที่สอง องค์ประกอบบางประการของวัฒนธรรมได้รับความนิยมอย่างแท้จริงในช่วง 100 ถึง 150 ปีที่ผ่านมา และลักษณะ "พื้นบ้าน" ขององค์ประกอบเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนารูปแบบชีวิตทางอุตสาหกรรมและเป็นสากล

Abashin S.N. จากหนังสือ “อาหารแบบดั้งเดิมที่แสดงออกถึงเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์” - ม.: เนากา, 2544.

อาบาชิน เอส.เอ็น.

ชาเป็นเครื่องดื่มที่น่าอัศจรรย์ นี่คือสิ่งที่พวกเขาพูดถึงเกี่ยวกับรสชาติและคุณสมบัติในการรักษาโรค และยังอาจกล่าวเกี่ยวกับบทบาททางวัฒนธรรมและสังคมได้อีกด้วย ในบรรดาคนสมัยใหม่ที่รวมชาไว้ในอาหาร เครื่องดื่มนั้นมีความลึกลับและมีคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งถือเป็น "จิตวิญญาณ" ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของผู้คน ทัศนคตินี้ยิ่งน่าประหลาดใจมากขึ้นเนื่องจากชาปรากฏในหมู่คนส่วนใหญ่ตามมาตรฐานทางประวัติศาสตร์ค่อนข้างช้า

ประวัติศาสตร์ของชาเป็นประวัติศาสตร์ของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและสังคมในสังคม ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 1 เป็นที่รู้จักเฉพาะชาวจีนตอนใต้เท่านั้น เฉพาะในศตวรรษที่ 8-10 เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับในพุทธศาสนาว่าเป็นเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ ชาได้แพร่หลายเข้าสู่จีน ทิเบต และญี่ปุ่น และกลายเป็นสินค้าส่งออก ในประเทศอื่นๆ ในเอเชียส่วนใหญ่ ชาได้แพร่หลายไปแล้วในช่วงคริสตศักราชสหัสวรรษที่ 2 เป็นครั้งแรกในภูมิภาคที่มีการเผยแพร่พุทธศาสนา ต่อมาคือศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ ในขณะเดียวกันก็มีรูปแบบที่น่าสนใจ: โดยที่พวกเขาดื่มกาแฟ ชาไม่ค่อยได้รับความนิยม ดังนั้น โลกจึงถูกแบ่งตามอัตภาพออกเป็นผู้ที่ชอบดื่มชาและผู้ที่ให้ความสำคัญกับกาแฟเป็นอันดับแรก ข้อเท็จจริงที่น่าทึ่งนี้มีคำอธิบายทางสังคมและวัฒนธรรมมากกว่าคำอธิบายทางชีววิทยา เนื่องจากกาแฟและชาไม่ใช่เครื่องดื่มที่สามารถใช้แทนกันได้ในแง่ของคุณสมบัติ

ชาวโปรตุเกสนำชาจากประเทศจีนมายังยุโรปในปี 1517 และเป็นเวลาประมาณ 100 ปีที่มีเฉพาะสมาชิกขุนนางชาวโปรตุเกสเท่านั้นที่ดื่มชาชนิดนี้ ในปี ค.ศ. 1610 ชาปรากฏในฮอลแลนด์ ในปี ค.ศ. 1664 เจ้าหญิงชาวโปรตุเกสกลายเป็นภรรยาของกษัตริย์อังกฤษ และธรรมเนียมการดื่มชาก็เข้ามาในราชสำนักด้วย หลังจากนั้นแฟชั่นใหม่ของอังกฤษก็เริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในยุโรปในหมู่ชนชั้นสูง พ่อค้า และชาวเมือง เครื่องดื่มดังกล่าวได้รับความนิยมอย่างมากและการค้าขายกลายเป็นองค์กรทางเศรษฐกิจที่ทำกำไรได้ เป็นเพราะหน้าที่ทางการค้าเกี่ยวกับชาที่ "Boston Tea Party" เกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2316 ซึ่งเริ่มสงครามระหว่างบริเตนใหญ่และอาณานิคมในอเมริกาเหนือซึ่งจบลงด้วยการก่อตั้งรัฐใหม่ - สหรัฐอเมริกา

ชาถูกนำไปยังรัสเซียครั้งแรกในปี 1638 โดยเอกอัครราชทูตวาซิลี สตาร์คอฟ เป็นของขวัญจากผู้ปกครองมองโกเลียตะวันตก ซาร์และโบยาร์ชอบเครื่องดื่มนี้และในปี 1670 มันก็กลายเป็นสินค้านำเข้าไปยังมอสโก จนกระทั่งปลายศตวรรษที่ 18 ชาเป็นเครื่องดื่ม "เมือง" และจำหน่ายกันอย่างแพร่หลายในมอสโกเท่านั้น ตามที่ระบุไว้โดยนักวิจัยด้านอาหารโลก V.V. Pokhlebkin มีหลายปัจจัยที่ควรขัดขวางการแพร่กระจายของชา - การปรากฏตัวของเครื่องดื่มที่แข่งขันกัน, วัตถุดิบจากต่างประเทศ, ความต้องการความรู้และอุปกรณ์พิเศษ, ต้นทุนสูง, อนุรักษ์นิยมของศุลกากร: "... แต่นี่คือปาฏิหาริย์ - ชาแม้จะมีอุปสรรคทางวัตถุทุกวันจิตวิทยาและวัฒนธรรมในการจำหน่ายในหมู่ผู้คน แต่ก็ยังสามารถกลายเป็นเครื่องดื่มประจำชาติของรัสเซีย (...) ได้อย่างแท้จริงยิ่งไปกว่านั้นเครื่องดื่มที่ขาดหายไปกลายเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงในภาษารัสเซีย สังคมและการหายตัวไปอย่างกะทันหันจากชีวิตประจำวัน ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 อาจนำไปสู่ภัยพิบัติระดับชาติ (...) ชาโดยไม่พูดเกินจริงซึ่งปรากฏในรัสเซียในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 17 และเริ่มกลายเป็นเครื่องดื่มพื้นบ้านในมอสโก 50 ปีหลังจากนั้น กลายเป็นต้นศตวรรษที่ 19 เช่น เป็นเวลาหนึ่งร้อยครึ่งปีซึ่งขาดไม่ได้อย่างยิ่งและจำเป็น ... "

ในปี ค.ศ. 1714 ชาวคาซานดื่มชาแม้ว่าจะยังคงเป็นความสุขราคาแพงก็ตามและในศตวรรษที่ 19 การดื่มชา "... กลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิตชาวตาตาร์จนไม่สามารถจินตนาการถึงวันหยุดแม้แต่วันหยุดเดียวได้หากไม่มี..." ดังนั้นจึงมีรูปแบบทั่วไป: ในกรณีส่วนใหญ่ชากลายเป็นเครื่องดื่ม "พื้นบ้าน" เฉพาะในศตวรรษที่ 19-20 โดยเริ่มจากห้องขุนนางไปยังร้านค้าในเมืองก่อนแล้วจึงออกสู่ชนบท ชาไปตลอดทางจนถึงเอเชียกลาง

ข่าวแรกเกี่ยวกับชามาจากนักเดินทาง A. Olearius ผู้เขียนว่าในเมืองหลวงของเปอร์เซีย Isfahan ในช่วงทศวรรษที่ 1630 มี "Tzai Chattai Chane" เช่น "... ร้านเหล้าที่พวกเขาดื่มน้ำอุ่นจากต่างประเทศ (...) น้ำดำ (เข้ม) ยาต้มจากพืชที่ชาวอุซเบกตาตาร์นำมาถึงเปอร์เซียจากประเทศจีน (...) นี่คือพืชที่ชาวจีนเรียกว่า ชา (. ..) ชาวเปอร์เซียต้มในน้ำสะอาด ใส่โป๊ยกั๊ก ผักชีลาว และกานพลูเล็กน้อย…” ข้อความนี้บ่งบอกโดยตรงว่าเมื่อต้นศตวรรษที่ 17 แล้ว ชาไม่เพียงเป็นที่รู้จักของชาวเปอร์เซียเท่านั้น แต่ยังเป็นที่รู้จักของ "อุซเบกตาตาร์" ด้วยเช่น ผู้อยู่อาศัยในเอเชียกลาง อย่างไรก็ตามนี่อาจเป็นข้อบ่งชี้เพียงอย่างเดียวในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่ยืนยันความใกล้ชิดของชาวภูมิภาคที่เราสนใจด้วยเครื่องดื่มตั้งแต่เนิ่นๆ ตามที่ระบุไว้โดย E.M. Peshchereva ผู้ดำเนินการศึกษาพิเศษเกี่ยวกับปัญหานี้ "... ถ้าเราสรุปข้อมูลทั้งหมดของเราในช่วงเวลาเริ่มต้นของการแพร่กระจายของชาอย่างกว้างขวาง (...) จากนั้นยกเว้น Bukhara สำหรับเมืองต่างๆ เอเชียกลางคราวนี้ตกในช่วงต้นครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 สำหรับพื้นที่ชนบทบนที่ราบ - ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และสำหรับพื้นที่ภูเขาของทาจิกิสถาน - ในศตวรรษที่ 20" . ในบูคาราพวกเขาดื่มชาแล้วในศตวรรษที่ 18 และมีเพียงคนชั้นสูงเท่านั้น นอกจากคำถามว่า “เมื่อไหร่” คำถาม “ที่ไหน” ยังเป็นที่สนใจอีกด้วย ปัญหานี้ควรค่าแก่การดูรายละเอียดเพิ่มเติม

ต้นกำเนิดของการแพร่กระจายของชาในเอเชียกลางอาจเป็นชาวจีน มีหลักฐานค่อนข้างชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้ แหล่งเขียนมีการกล่าวถึงว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 เอกอัครราชทูตจีนนำของขวัญ "ผ้าซาตินและชา" มาให้อิร์ดาเน ผู้ปกครองโกกันด์ จีนและวัฒนธรรมจีนมีอิทธิพลต่อภูมิภาคเอเชียกลางมาโดยตลอด ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 1 ชาวจีนพยายามยืนยันอำนาจของตนที่นั่นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตลอดยุคกลาง ความสัมพันธ์จีน-เอเชียกลางได้รับการต่ออายุเป็นระยะๆ และหยุดชะงักอีกครั้งเป็นเวลานาน ความสัมพันธ์เหล่านี้ค่อนข้างรุนแรงในศตวรรษที่ 18-19 ในศตวรรษที่ 18 ราชวงศ์แมนจูชิงรีบเร่งไปทางตะวันตก ในช่วงกลางศตวรรษ จีนยึดครอง Dzungar Khanate ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองที่แท้จริงของหลายภูมิภาคของเอเชียกลาง ชาวจีนพยายามแสดงอิทธิพลของตนไปทั่วดินแดนที่เป็นของ Dzungars สิ่งนี้ทำในเตอร์กิสถานตะวันออก (มณฑลซินเจียงของจีนในปัจจุบัน) ในปี ค.ศ. 1758 คีร์กีซได้ส่งทูตไปยังกรุงปักกิ่ง ซึ่งเป็นที่ยอมรับในอารักขาของจีนได้อย่างมีประสิทธิภาพ ในปีเดียวกันนั้น ผู้ปกครอง Kokand Irdana-biy ก็ยอมรับการอุปถัมภ์ของชาวจีน ซึ่งต่อมาได้รับการยืนยันจากผู้ปกครองคนต่อไป Norbuta-biy การยอมรับนี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยสมัครใจทั้งหมด และมาพร้อมกับการรณรงค์ทางทหารของจีนในหุบเขาเฟอร์กานา ตัวอย่างเช่น มีรายงานการรุกรานของกองทัพจีนที่มีกำลังพล 9,000 นายในปี พ.ศ. 2302 (หรือ พ.ศ. 2303) ซึ่งจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของกองทัพชิง ในใจกลางหุบเขา Fergana ริมฝั่ง Yazyavan-Say ใกล้เมือง Margelan ตามที่ชาวท้องถิ่นระบุ มีสถานที่ที่มีการสู้รบนองเลือดกับชาวจีน ในศตวรรษที่ 19 มีชาวจีนเพียงไม่กี่คนที่อาศัยอยู่ในหุบเขา Fergana ซึ่งถูกจับได้อันเป็นผลมาจากสงครามที่เกิดขึ้นในศตวรรษนี้ระหว่างจีนและ Kokand นักโทษเหล่านี้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและรวมเข้ากับผู้คนโดยรอบ การติดต่อทางการทูตมีความรุนแรงน้อยลง ตามที่ Ch. Valikhanov ชาวจีนคนสุดท้ายใน Kokand อยู่ที่ Sherali Khan ขึ้นครองบัลลังก์ในปี พ.ศ. 2385 จากนั้นเขาก็มาร่วมงานศพ - ไปที่เมรุเผาศพของ Khan Modali ที่ถูกสังหารหลังจากนั้น "คนพื้นเมือง" ก็กลายเป็นคนจีน ทูตในโกกันด์

แม้จะมีทั้งหมดที่กล่าวมา แต่ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่จีนจะเป็นผู้จัดจำหน่ายแฟชั่นชาหลักในเอเชียกลาง การติดต่อโดยตรงระหว่างประชากรของทั้งสองภูมิภาคนั้นใช้เวลาไม่นานนัก และส่วนใหญ่ดำเนินการในรูปแบบของการเผชิญหน้าทางการเมือง อุดมการณ์ และการทหาร อิทธิพลของจีนต่อการรุกเข้าสู่เอเชียกลางมีแนวโน้มทางอ้อมมากที่สุด ก่อนอื่น เรากำลังพูดถึงการค้าขาย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 ชาจีนในรูปแบบของกระเบื้องกดได้รับความนิยมอย่างมากในเมืองต่างๆในเอเชียกลาง ตามคำกล่าวของ Ch. Valikhanov เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 “เอเชียกลางและอัฟกานิสถานทั้งหมดใช้ชาที่นำมาผ่าน Kokand จาก Kashgar และการใช้ชา” ก็แพร่หลาย และเมื่อชาวจีนปิดพรมแดนในปี พ.ศ. 2372 “ชาว Kokand ตัดสินใจเปิดการค้าขายด้วยตนเองโดยมีอาวุธในมือ” อิทธิพลนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อหนึ่งของชาที่ฟอกขาวด้วยนม - "sinchoy" (ชาจีน) รวมถึงความนิยมในอุปกรณ์ชงชาจีน

ปฏิเสธมุมมองเกี่ยวกับการยืมชาโดยตรงจากชาวจีน E.M. Peschereva แนะนำว่าชาจำหน่ายในเอเชียกลางโดยชาวมองโกลซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับประชากรเอเชียกลางมากกว่าชาวจีน ในตำนานสมัยใหม่ของชาว Fergana Kalmyks มักถูกมองว่าเป็นชนพื้นเมืองและประชากรที่เก่าแก่ที่สุดของ Fergana จริงอยู่ ในกรณีนี้ ชาวคาลมีกส์สับสนกับ "แก้ว" (คาล-แก้ว) ซึ่งเป็นประชากรที่ไม่ใช่มุสลิมโบราณในเอเชียกลาง อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความสับสน แต่ตำนานก็สะท้อนให้เห็นถึงบทบาทอันยิ่งใหญ่อย่างแท้จริงที่ Kalmyks เล่นในประวัติศาสตร์ของหุบเขา Fergana และเอเชียกลางทั้งหมดในช่วงปลายยุคกลาง

Kalmyks อยู่ในชนเผ่ามองโกเลียตะวันตก ซึ่งตามแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรเรียกอีกอย่างว่า "Dzungars" หรือ "Oirats" แล้วในศตวรรษที่ 16 Kalmyks ต่อสู้กับคาซัคและในศตวรรษที่ 17 โจมตี Khorezm และ Tashkent เจรจาพันธมิตรทางทหารกับผู้ปกครอง Bukhara และดำเนินการจู่โจมในเขตชานเมือง Bukhara ในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 ในมือของ Kalmyks คือ Mangyshlak ซึ่งผู้ปกครอง Khiva Abulgazi ในอนาคตซ่อนตัวอยู่ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ครอบครัว Kalmyks ได้รับความเหนือกว่าเหนือกลุ่มชาวเติร์กเมนิสถาน หลังจากนั้นพวกเขาก็โจมตีภูมิภาค Astrabad (อิหร่านทางตะวันออกเฉียงเหนือ) และส่งทูตไปยังเปอร์เซียชาห์ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 สิ่งที่เรียกว่า Dzungar Khanate ถูกสร้างขึ้น ซึ่งเริ่มขยายไปทางทิศตะวันตก ในทศวรรษที่ 1680 ผู้ปกครอง Dzungar Galdan ได้ยึด Turkestan ตะวันออกทั้งหมด ทำการรณรงค์ต่อต้าน Sairam (ปัจจุบันคือคาซัคสถานตอนใต้) และต่อสู้กับคีร์กีซและผู้อยู่อาศัยใน Fergana ในปี 1723 กองทหาร Dzungar ได้ยึดเมืองต่างๆ เช่น Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak เป็นต้น ในปีเดียวกันนั้น ผู้ปกครอง Dzungar ได้ส่งทูตไปยังผู้ปกครอง Bukhara จากราชวงศ์ Ashtarkhanid และขู่ว่าจะยึด Samarkand และแม้แต่ Bukhara เอง จากข้อมูลที่ขัดแย้งกัน จริงๆ แล้ว Dzungars เป็นเจ้าของเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 คูจานด์, จิซซัค, มาร์เกลัน มีข้อมูลว่าภายใต้อำนาจเล็กน้อยของพวกเขาคือ "ดินแดนบางแห่งของ Desht-i Kipchak (ดินแดนของคาซัคสถานสมัยใหม่และทางตอนเหนือของเติร์กเมนิสถาน, พื้นที่ทางตอนใต้ของรัสเซีย - S.A. ) และอิหร่าน เช่นเดียวกับ Badakhshan (ทางเหนือสมัยใหม่ - ภูมิภาคตะวันออกของอัฟกานิสถาน - S.A.), ทาชเคนต์, คุรัม (Kurama - S.A.) และ Pskent..." . Dzungars ส่งกองกำลังหลายครั้งเพื่อพิชิต Chitral, Badakhshan, Darvaz และ Karategin อิทธิพลของ Dzungars มีความสำคัญมากในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 การคาดการณ์ได้รับความนิยมใน Bukhara: อำนาจใน Transoxiana ควรส่งต่อจาก Uzbeks ไปยัง Kalmyks เนื่องจากครั้งหนึ่งเคยส่งผ่านไปยัง Uzbeks จาก Timurids

บทความในหัวข้อ