Akmens sirdis. No kurienes tas radās, frāze "un es tur biju, es dzēru medus alu, tas tecēja pa ūsām, bet tas neiekļuva manā mutē"
"Un es tur biju, dzēru medu un alu - tas tecēja pa manām ūsām, bet neiekļuva manā mutē..."
Šis ir sižeta pēdējais pavērsiens.
Šajā brīdī pasakai ir stāstītājs vai novērotājs. Kas vienlaikus pasludina visa sižetā notiekošā realitāti, paužot, ka "arī es tur biju." Bet tajā pašā laikā viņš nez kāpēc nevarēja nobaudīt ēdienu, kas tika piedāvāts svētkos, kas tika rīkoti par godu vēstures beigām. Šajā vietā, no vienas puses, ir jūtama sava veida neapmierinātība, ka šis ēdiens nevar iekļūt tajā, neskatoties uz visu savu skaistumu - un tad rodas notiekošā nerealitātes sajūta. Un šajā apgrozījumā ir gan apstiprinājums notiekošā reālismam, gan šī ēdiena nerealitāte vai neiespējamība nogaršot. Lai izprastu šo jautājumu, vērsos pēc palīdzības pie filologu un folkloras pētnieku tekstiem.
Lai pamatotu savus minējumus, izmantoju filologa, vēsturnieka un krievu folkloras pētnieka D.I. Antonovs "Pasaku beigas: varoņa ceļš un stāstnieka ceļš". Ar ko es ar pateicību uzgāju internetā.
Ceļš uz citu pasauli un robežas šķērsošana no dzīvo pasaules uz mirušo pasauli
Un tā - pasakai ir ievaddaļa, parasti tā ir kaut kas līdzīgs “Uz tālo valstību...”. Šis sižeta sākums ielūdz mūs nereālajā pasaulē, pēcnāves dzīvē, mirušo valstībā. Lai iekļūtu tieši šajā valstībā, pasakas varonim parasti kaut kas jādara, tostarp bieži kaut kas jāapēd vai jāsaņem maģiska dāvana. Tas kļūst par viņa veidu, kā pievienoties mirušo pasaulei. Varonim šis ievads ir sižeta sākums. Pasakas stāstītājam beigās tas nozīmē, ka viņš var būt klāt kā vērotājs, bet šis ēdiens no mielasta viņam ir bīstams, un tas, kas varonim nāk par labu, stāstītājam ir nāve...
Šāda veida pasakas sauc par "maģiju", un tām ir trīsdaļīga sižeta struktūra:
1) ceļš uz citu pasauli un robežas šķērsošana no dzīvo pasaules uz mirušo pasauli,
2) piedzīvojumi mirušo pasaulē,
3) atpakaļceļš un atgriešanās robežas šķērsošana.
Analītiķis un pacietīgs. Apziņa un bezsamaņa.
Es ļoti vēlos visu, ko tagad rakstīšu tālāk, un pārcelšu uz terapeitiskajām attiecībām starp analītiķi un pacientu. Un arī par attiecībām starp Apziņu un Bezsamaņu. Galu galā šķiet, ka stāstītājs pilda “vērojošā Ego” funkciju, kas nevar piedalīties varoņa neapzinātajā transformācijā, bet var to sajust, kamēr tam nevajadzētu garšot šo ēdienu, jo tad pazudīs tas, kurš to visu var izstāstīt (vai simbolizēt). Vai arī psiholoģiskā izteiksmē Ego zaudēšana ir psihoze. Varonīgā daļa ēd šo ēdienu, un tas ir tā ieejas punkts. Ego saglabā realitātes principu, pamatojumu.
Niršanas cikls
Tātad, vispirms jums ir nepieciešams ēst un nirt. Lai sāktos terapeitiskā dziļā niršana, lai izpētītu sevi, lai varoņdarbi tiktu paveikti, lai notiktu iekšējās izmaiņas.
›Šajā kontekstā var runāt par pārnesi - analītiķis un viss, kas notika birojā, ir maģisks ceļojums, kas liek noticēt, ka viss, kas tur notiek, attiecas uz attiecībām ar vecākiem, ar sevis daļām, fantāzijām, projekcijām utt., bet tajā pašā laikā to nevar burtiski ienest dzīvē. Analītiķis nevar kļūt par pacienta īsto vecāku un būt klāt viņa pārmaiņās (kāzās, svētkos), taču viņš var būt tur simboliski. Šajā gaismā var aplūkot pat katru seansu ar pacientu. Pirmkārt, mēs iegremdējamies tālajā valstībā, un pēc tam seansa beigās pacientam ir jāpiedzīvo atgriešanās realitātē.
"Sliktā ceļa" motīvs
Starp citu, iespējas šādām galotnēm, kas liecina par izeju no aizsaules – vai nespēju tur palikt – ir dažādas. Filologi izceļ dažādas iespējas galotnes, kuras var apvienot savā starpā. Bet viņiem visiem ir kopīgs motīvs - “neveiksmīgs ceļš”. Šī ceļa neveiksme tiek aplūkota no varoņdarbu veikšanas pēcnāves dzīvē. Šai daļai, kas reprezentē stāstītāju, neizdodas savienoties ar bezsamaņu jeb “Es” plašākā nozīmē.
- › "Un es tur biju." Tas, ka dzīrēs ir klāt stāstītājs. Stāstītājs beigās apraksta veselu garu stāstu par to, kā viņš tika izmests no dzīrēm, vai arī aprobežojas ar apgalvojumu: "Es tik tikko atnesu kājas mājās no tiem svētkiem." Vai arī tas var vienkārši izklausīties kā “es biju tur”.
- ›Neēdams cienasts. Ļoti bieži būšana dzīrēs ir saistīta ar ēdienu, ko nevar apēst, jo tas ir neēdams. Mēģinājumi ir neauglīgi. Ēdiens nenonāk mutē.
- › Bez “medus-alus” ir arī zupa, piemēram: › “Biju tur, iemalkoju kopā ausi, noskrēja pa ūsām, bet netrāpīja mutē,” “Ieslīdēju. mana kutya ar lielu karoti noskrēja pāri manai bārdai, bet neiekļuva manā mutē, "Belugins tika pasniegts, bet man nebija vakariņas."
- ›Turklāt tiek lietotas arī citas formas, lai izteiktu, ka varonim noslēpumainajos dzīrēs nebija iespējams kaut ko apēst: “kam atnesa ar kausu, bet man ar sietu” utt.
Neēdams ēdiens
Ēdiens, ko bez īpašiem šķēršļiem ēd pārējie viesi, nez kāpēc stāstītājam kļūst neēdams.
- Varonis sauc teicēju uz dzīrēm, bet ēdiens pie tā teicējam bijis neēdams: “...aicināja kopā ar viņu iedzert medu un alu, bet es netiku: medus, saka, bija rūgts. , un alus bija duļķains.
- ›Tā par to saka V.Ya. Props: "Kā jūs zināt, pārejai no dzīvo valstības uz mirušo valstību ir ārkārtīgi svarīga pārtika maģiskas īpašības un bīstami dzīvajiem. "...Mēs redzam, ka, šķērsojot šīs pasaules slieksni, mums vispirms ir jāēd un jādzer." Līdz ar to aizliegums pieskarties šim dzīvajam ēdienam."
- ›"Kādā amerikāņu stāstā varonis dažreiz tikai izliekas, ka ēd, bet patiesībā nomet šo bīstamo ēdienu zemē," viņš turpina.
Šis motīvs ir tuvs mūsu stāstītāja aprakstītajai situācijai. Tas, ka viņš neko nevar ēst, kaut arī cenšas, nebūt nav pretrunā ar šo domu. Visticamāk, ka šeit dzīvajiem “neēdams” (t.i., pārtikai nederīgs, bīstams) mirušo ēdiens pārtop par neēdamu. Aprakstītais ēdiens bieži vien šķiet nepiemērots - runā par rūgtu medu un duļķainu alu, un atrodami līdzīgi apraksti: “... Te mani pacienāja: atņēma kubli un ielēja pienu, tad iedeva rullīti , un urinēju tajā pašā vannā, nedzēru, neēdu..."
›Tādējādi reālās pasaules iedzīvotājam nav iespējas patērēt kaut ko no pēcnāves, kas arī norāda uz robežas noteikšanu starp miegu un realitāti. Kā piemēru var runāt par sapni, kur visu, kas notiek, nevar tieši pārnest uz realitāti. Tie varoņi, par kuriem mēs sapņojam, burtiski nav tie paši cilvēki vai objekti, bet sniedz mums kaut kādu simbolisku informāciju par sapņotāju. Nav iespējams ēst sapni ar apziņas karotēm, lai mēģinātu saprast nozīmi, jums ir jābūt krasta otrā pusē.
Trimdas motīvs
›Pēc nespējas pieņemt šo ēdienu vai ievērot varoņa kanonus, stāstītājs parasti tiek padzīts no dzīrēm. Jo Nonācis tādā pašā situācijā kā pasakas varonis, stāstītājs uzvedas savādāk.
- “Es biju tajās kāzās, es dzēru vīnu, tas tecēja pa ūsām, man nekas nebija mutē, un, labi, es spiedu.
- Viņi uzlika man ķermeni: "Tu, mazais, neesi āksts / nevilcinies /, pēc iespējas ātrāk izej no pagalma."
›Trimda ir motīvs, kas mūsu apziņā pastāv jau vairāk nekā vienu gadsimtu. "Izraidīšana no paradīzes" var būt simboliska līdzība izraidīšanai no svētkiem. Lai pastāvētu ideja par mistisku saplūšanu, visur ir jāpiedzīvo arī šīs fantāzijas pastāvēšanas neiespējamība.
›Lai psihes varonīgā daļa veiktu darbības, nepieciešama ticība brīnumiem, nemirstībai un apkārtējās pasaules palīdzībai. Taču tā psihes daļa, kas pateiks, nevar piedzīvot to pašu, tā ir jāpadzen vai, ja paļaujamies uz Hilmena rakstu, jāpiedzīvo nodevība kā nepieciešamais nosacījums tālākai attīstībai.
›Pasaka kā mācību var tikt apgūta tikai tad, kad stāstītājs “bija klāt, bet nepalika”.
›Analoģiju var vilkt arī ar seansa beigām, kad pacientam nepieciešams atstāt kabinetu, jo... laiks ir beidzies, ko arī daļa psihes var piedzīvot kā trimdu. Or mēs runājam par parasti par analīzes pabeigšanu.
Bēgt
›Bēgšana pasaku sižetos korelē ne tikai ar klātesamības neiespējamību, bet arī ar maģisko priekšmetu pazaudēšanu, ko nodrošina maģisks ›donors un ir stāsts par pasakas pārvērtību sākumu. varonis.
Ja varonis pieņem maģiskus priekšmetus, tas ir maģiskā ceļojuma sākums.
›Stāstītājs kādu iemeslu dēļ nevar atrast šos vienumus. Piemēram, viņam tiek dots “zils kaftāns”, un viņš to nomet, kad garām lidojošs krauklis viņam par to kliedz (viņam šķiet, ka viņš kliedz “noņem kaftānu”.
Tādējādi dāvanas no pēcnāves stāstītājam neiesakņojas. Tas atkal mūs noved pie neiespējamības burtiskā nozīmē no turienes kaut ko paņemt līdzi. Vērojošajai daļai objektiem nav tik maģiskas nozīmes, tos nevar pielīdzināt, tā var runāt tikai par to, kā varonīgā daļa attiecas uz šiem objektiem. DI. Antonovs, atsaucoties uz citiem folkloras stāstiem, uzskata, ka šajā sižetā nav runa par priekšmeta izmešanu vajāšanas dēļ, bet gan par to, ka varonis iet pa “veiksmīgu ceļu”, bet stāstītājs – pa “slikto ceļu”. . Viņa objekta iegūšanu ātri pavada atteikšanās virzīties tālāk, kam nav transformācijas rakstura.
Preces saņemtas
›Stāstītāja saņemtie vienumi iekļaujas noteiktā diapazonā: Tie galvenokārt ir apģērba gabali(kurpes, kaftāns, vāciņš, shlyk). No simbolu viedokļa var pieņemt, ka šie objekti tiek aicināti veikt kādu ārēju transformāciju (Persona), ļaujot tiem izskatīties kaut kā spilgtākiem vai pievilcīgākiem.
›Parasti krāsa ir arī svarīga: sarkans vai zils. Sarkanais var burtiski nozīmēt "skaists" vai arī interpretēt pretēji kā "nozagts". Šī ir diezgan lineāra interpretācija. Par zilo krāsu ir dziļākas domas. Zilā krāsa bieži apzīmē melnu vai nāk no “spīdoša, mirdzoša”. Šī krāsa parasti apzīmē mirušo pasauli un tēlus, kas no tās izcēlušies. Ja mēs to reducējam uz cita veida interpretācijām, tad varam domāt par ūdeņu zilumu - kā bezsamaņas tumsu un dziļumu, ko nevar pacelt virspusē.
›Starp priekšmetiem var būt arī citi priekšmeti, nevis apģērbs, bet tad seko secinājums apgrieztā secībā, stāstītājs dodas uz mielastu ar kādām lietām, kuru dāvinātājs vai izcelsme nav skaidra, parasti šīs lietas raksturo trauslums un neuzticamība. Tas var ietvert arī apģērbu, kas izgatavots no pārtikas, kas nav piemērots valkāšanai. Rezultāts ir tāds, ka drēbes kūst saulē, putni knābj nedrošo zirņu pātagu un saulē kūst “nag, vaskveida pleci”. Šādi sižeti norāda uz šo lietu neatbilstību realitātei - šeit var runāt par aizsardzību, kas neaizsargā, par funkcionēšanas metodēm, kas izrādās neuzticamas mijiedarbībai ar bezsamaņu, tāpēc jums ir jābēg.
›Tādējādi mēs redzam noteiktu motīvu kopumu, kas iekļauts “neveiksmīgā ceļa” galotnēs:
›1) teicēja apgalvojums, ka viņš apmeklējis noteiktu vietu, kas pieder pasaku telpai;
›2) ziņa, ka, nokļuvis tur, viņam bija jāpaēd kāds ēdiens;
›3) pārtikas raksturojums kā bezgaršīgs/lietošanai nederīgs;
›4) atteikšanās no kāruma / nespēja to apēst;
›5) piekaušana un izraidīšana;
›6) nošķirti motīvi dāvanu saņemšanai ar sekojošu zaudēšanu, kā arī komisku atgriešanos*...
“Veiksmīga” ceļa iespējas.
›Atšķirībā no aplūkotajām galīgajām formulām, “veiksmīgā ceļa” versija ir veidota pēc klasiskā pasakas scenārija. Šeit ir ēdiena pārbaudes motīvs, taču varonis-teicējs noteikumus nepārkāpj: “Pats viņu apciemoju. Es dzēru misu un ēdu halvu!”; “Mums bija bagātīgas kāzas. Un viņi man iedeva labu dzērienu, un tagad viņi dzīvo laimē un labklājībā”; "Es nesen tur biju, dzēru medu un alu, mazgājos pienā, noslaucīju sevi"
›Pēc tam vairs nav runa par izraidīšanu un bēgšanu, bet gan par robežas šķērsošanu un veiksmīgu atgriešanos atpakaļ. Šis motīvs tiek attēlots, mijiedarbojoties starp diviem reģioniem vai lokusiem (opozīcija).
Šāda veida sižeti ir arī vērsti uz vienas realitātes sasaisti ar otru, neapzinātu un kolektīvu, piemēram, ar personīgo un individuālo realitāti.
Piemēram, persiešu pasakās atrodami šādi sižeti: “Mēs devāmies augšā - atradām rūgušpienu, un pasaka tika uzskatīta par mūsu patiesību. Mēs atgriezāmies lejā, iegrimām serumā, un mūsu pasaka pārvērtās par teiku.
Priekšplānā joprojām ir tēma par kaut kā citādību vienam no poliem: tas, kas ir patiess, vienā vietā izrādās fabula.
Terapeitiskā telpa var būt vieta, kur tiek integrēti abi pieredzes slāņi, daloties tajos ar trešo personu. Ir kāds, kurš vēro, kā otrs iegremdējas pienā un sūkalās, tādējādi vērojot eksistences un esamības iespējamību un vienlaikus neatrasties sapņa un realitātes paralēlās telpās. Šajā gadījumā mēs varam runāt par to, ko Junga analīzē sauc par "savienojumu" - vīriešu un sieviešu polu apvienošanu vai alķīmisko procesu, lai panāktu līdzsvaru starp pretstatiem.
›“Veiksmīgā ceļa” motīvos mums ir trīs opozīcijas:
I) rūgušpiena sūkalas,
2) no augšas uz leju,
3) patiesa pasaka.
1) rūgušpiena sūkalas
>IN dažādas variācijas“Labā ceļojuma” galotnēs varonis-stāstītājs var iedzert noteiktu dzērienu vai tajā nomazgāties. Peldēšanās divos šķidrumos ir labi zināms pasaku motīvs: gan varonis, gan antagonists (vecais karalis) peldas pienā un ūdenī ar dažādām sekām. V.Ya. Props uzsvēra, ka šis motīvs ir saistīts ar cilvēka pārtapšanu ceļā uz citu pasauli un atpakaļ Kā jau pasakā, gala formulās visbiežāk tiek minēti divi šķidrumi: sūkalas (kuļot) un rūgušpiens, kas atbilst. dubultā robežas pāreja.
›Beigu versija, kas runā par šķidrumu dzeršanu (“Viņi steidzās augšā - dzēra sūkalas, nokāpa lejā - ēda rūgušpienu” (citēts no) savukārt attiecas uz pasakas motīvs"Dzīvais un miris" ("spēcīgs un vājš") ūdens.
Šie dzērieni tiek izmantoti arī pārejai starp pasaulēm: “miris cilvēks, kurš vēlas nokļūt citā pasaulē, izmanto tikai ūdeni. Dzīvs cilvēks, kurš vēlas tur nokļūt, arī izmanto tikai vienu. Cilvēks, kurš spēris kāju uz nāves ceļa un vēlas atgriezties dzīvē, izmanto abus ūdens veidus.” Tāpat varoņa stāstītāja robežas šķērsošanu pavada divu dažādu šķidrumu dzeršana....
Analīzes process ietver saskarsmi ar nāvi vai vecā darbības veida neiespējamību, kas ir līdzvērtīga iešanai "mirušo pasaulē".
2) Augšā-apakšējā
›Jēdzieni “augšdaļa” un “apakša” papildina “jogurta” un “sūkalu” pretnostatījumu aplūkojamajās galotnēs; pasaku kontekstā tie ir tieši saistīti ar pretstatu starp zemes un citpasaules pasauli. Saskaņā ar vienu no mitoloģiskajiem pamatmodeļiem cita pasaule no zemes tiek noņemta vertikāli - uz augšu un/vai uz leju. Beigās šo jēdzienu lietojums ir nestabils - “augšup” un “uz leju” stāstītājs var pieminēt gan turp, gan atpakaļ. Šāda nestabilitāte savukārt raksturīga mitoloģijai un folklorai: sistēmai piemīt spēja “apgriezties”, t.i. jēdzieni “augšā” vai “apakšā” var nozīmēt gan mirušo valstību, gan dzīvo pasauli.
Šis stāsts atbilst enatiodroma principam, uz kuru Jungs savos darbos bieži atsaucas. “Kā augšā, tā apakšā”, šķietami pretējais, kam jābūt polarizētam attiecībā pret otru, vienlaikus var būt arī otra pola atspulgs. Jungs apgalvoja, ka enerģija nevar pastāvēt, ja pirms tās nav noteikta polaritāte.
3) patiess stāsts
›Trešais kontrasts, patiesā fabula, ir ļoti ievērojams motīvs, kas stāstam ievada realitātes kategoriju jeb attiecības ar realitāti. Persiešu pasakās bieži sastopami šādi piemēri: “Mēs uzgājām augšā - atradām rūgušpienu, un mūsu pasaka tika uzskatīta par patiesu. Mēs atgriezāmies lejā un iegrimām serumā, bet mūsu pasaka pārvērtās par fabulu”; “Un mēs nokāpām lejā - atradām rūgušpienu, skrējām pa augšējo taku - redzējām sūkalas, viņi mūsu pasaku sauca par teiku. Mēs steidzāmies augšā - dzērām sūkalas, nokāpām lejā - ēdām rūgušpienu, mūsu pasaka kļuva par realitāti” [citēts no 1] utt.
Kā redzat, attieksme pret pasaku mainās dažādās varoņa šķērsotās līnijas pusēs: robežas šķērsošana noved viņu telpā, kur pasaka izrādās patiesa (patiesa), apgrieztā pāreja noved pie pasaule, kurā pasaka ir fabula. Interesants ir arī šis variants: “Šī mūsu pasaka ir patiess stāsts, ja uzkāpsi augšā, atradīsi rūgušpienu, ja nokāpsi lejā – rūgušpienu, bet mūsu pasakā atradīsi patiesību” [citēts no 1]. Lai stāstītajā atklātu patiesību, tāpēc ir jāšķērso robeža - pasaka tiek atzīta par patiesību, kas pieder citai telpai: tas, kas ir nereāls zemes pasaulē, ir īsts citā pasaulē, un netikums otrādi. Tieši tā folklorā tiek veidotas attiecības starp dzīvo un mirušo pasauli; mirušo pasaule ir "apgrieztā" dzīvo pasaule...
Patiesība ir ļoti subjektīvs jēdziens, bet, nonākot analīzē, mēs vēlamies iegūt apstiprinājumu, vai mūsu pasaule ir reāla vai fiktīva. “Bija” un “nav” esamība, no vienas puses, ir adaptācijas metode, jo mums nozīmīgā iekšējā pieredzes pasaule un mūsu subjektīvā realitāte var nebūt nozīmes apkārtējiem cilvēkiem un tādējādi būt “fikcija” šajā mijiedarbības ar pasauli daļā, tomēr, ja tu zaudē kontaktu ar pasaules polu. bezsamaņā, tad var zaudēt ticību cita veida sevis un pasaules vērtējumu esamībai. Analītiķis darbojas kā pacēlājs, kurš nes starp augšpusi un apakšu, fiksējot faktu, ka cilvēks kustas, vienlaikus paliekot pats.
Zināšanu atgriešana un nodošana
›Atgriešanās motīvs ir atspoguļots “veiksmīgā ceļojuma” noslēgumos dažādās modifikācijās. Tradicionāli stāstītājs apgalvo, ka viņš parādījās klausītāju vidū, noteiktā apvidū, štatā utt. tieši no pasaku lokusa: “Tagad esmu nācis no turienes un atradies starp jums”; "Viņi joprojām ir tur, bet es atnācu pie jums" utt. Šis motīvs nereti tiek saistīts ar citu domu: izkustēšanās rezultātā varonis stāstītājs nodod cilvēkiem zināšanas, ko viņš ir saņēmis (“... Biju šajos svētkos. Es dzēru ar viņiem misu. Es visu uzzināju un izstāstīju tu par to” “... nesen biju pie viņiem, dzēru medu, runāju ar viņu, bet aizmirsu par kaut ko pajautāt” utt. Nereti stāstītājs uzsver, ka pats bijis aprakstīto notikumu aculiecinieks “... un tas, kurš stāstīja šo pasaku, to visu redzēja savām acīm” ... un viņu nāvē es, gudrais, paliku, un, kad es nomiršu, katrs stāsts beigsies” utt. Tas savukārt apstiprina autentiskumu no pasaku notikumiem - atrodoties citā pasaulē, stāstītājs saņem zināšanas, kuras veiksmīgi nodod klausītājiem....
Jaunu zināšanu klātbūtnei transformācijas procesā ir nepieciešams apstiprinājums un objektivizācija. Mūsu sapnim, kas mainīja mūsu dzīvi, ir sava nozīme, un tas ir jāuztver kā patiešām pastāvošs.
Pasaku-mitoloģiskais modelis
›Kā redzam, abas aplūkotās galotnes versijas ir veidotas pēc pasaku-mitoloģiskā modeļa. “Veiksmīgā ceļa” noslēgumā varonis-stāstītājs iztur ēdiena pārbaudi - viņš ēd mielastā, dzer noteiktu šķidrumu vai peldas tajā, kā rezultātā viņš pārvar robežu, veiksmīgi pārvietojas pasakā. -tale locus, Apguvis dažas zināšanas, viņš atgriežas, dažreiz veicot līdzīgas darbības, un nodod zināšanas cilvēkiem.
Opcija “Neveiksmīgais ceļš” ir tuvu šim modelim, bet varoņa ceļš ir veidots spoguļa veidā attiecībā pret pirmo variantu. Pasaku varonis pārkāpj uzvedības noteikumus, kas ietver izmaiņas visā sistēmā - situācija tiek apgriezta “otrādi”, kad parādās izsmiekls vai humoristisks konteksts. Komēdija ir vērsta uz varoņa stāstītāja figūru, kurš izdara neveiksmīgas darbības (viņš nevarēja ēst, tika izmests, pazaudēja dāvanas). Interesanti, ka dažās šādu galotņu versijās minēts klaunisks (buffoonish) atribūts - cap: “...šeit man iedeva vāciņu un pagrūda”; “...uzliec man vāciņu un vienkārši paspied” utt.; atšķirībā no citiem objektiem, tas nepazūd atpakaļceļā...
Ja pieņemam vēlāku variantu – “neveiksmīgā ceļa” motīvu, tad šajā kontekstā arvien aktuālāka kļūst apziņa – vāciņa zaudēšana ir kā apziņas zaudēšana kā orientēšanās veids. Arī izsmiekls šajā jaunākajā versijā liek domāt par kaunu un apmulsumu, ka jārīkojas tik dīvaini. Iespējams, apgaismības laikmets un apziņas kulta attīstība, pateicoties Dekarta darbiem, ietekmēja attieksmi pret notiekošo otrā pusē. Var pieņemt, ka analīzē mums būs jārisina abas iespējas, kā iziet ceļu.
Kopsavilkums
“Veiksmīgā” un “neveiksmīgā” ceļa motīvus var interpretēt kā variantus procesa gaitai analītiķa kabineta telpā. Abas iespējas var būt metaforas analītiskajam transformācijas un dziedināšanas procesam un pacienta attieksmei pret tiem, kas izteikta, kādā pozīcijā teicējs izvēlas stāstot. Piemēram, cik ļoti viņš ir gatavs saviem sapņiem uzticēties kā realitātei vai noliegt tos kā neēdamus. Un arī atkarībā no tā, ar ko šis ceļojums uz citu pasauli ir saistīts. Iespējams, ja tas ir bailes no neprāta un psihozes, tad “mediju alus” ir visticamākā pozīcija attiecībā uz analītisko procesu. Tomēr kopumā es uz abiem šiem variantiem skatītos kā vienkārši uz metaforu tam, kas notiek birojā, tikai divās šādās spoguļversijās.
Literatūra:
- Antonovs D.I. Pasaku beigas: varoņa ceļojums un stāstnieka ceļojums. Dzīvā senatne: žurnāls par krievu folkloru un tradicionālo kultūru. Nr.2. 2011. 2.–4.lpp.
- Propp V.Ya. Pasaku vēsturiskās saknes. M., 1996. gads
- Hillman J. Nodevība Ļaunuma problēma analītiskajā psiholoģijā. Zinātniskais un praktiskais žurnāls Jungian analīze. №4 (19) 2014
- Jungs K.G. Bezsamaņas psiholoģija. - M., 1994. S. 117–118.
Tā ir reta krievu tautas pasaka, kas nebeidzas ar teicienu:
Un es tur biju, dzēru alu, medus, tas tecēja pa ūsām, bet neiegāja mutē!
Kas tas par medu, ko mūsu senči dzēra un slavēja?
Šis dzēriens parādījās slāvu zemē senos laikos.
Kā norāda A.V. Tereščenko, viņa "ievads ir laikmetīgs ar sākotnējo slāvu vēsturi".
Jau senkrievu literārajos avotos medus minēts kā tautā plaši pazīstams un cienīts dzēriens.
Atcerēsimies vēlreiz, ka Laurentijas hronika vēsta, kā 945. gadā princese Olga lika drevliešiem uzvārīt daudz medus, domājams, lai nosvinētu bēru svētkus viņu nogalinātajam prinča Igoram. Medus traģiskā loma mirušā prinča atriebīgās sievas iestudētajā viltīgajā izrādē liecina par to, ka tajos laikos krievi prata gatavot gana stipru medu.
Tajā pašā hronikā ir stāstīts par lieliem svētkiem, ko 996. gadā Olgai par godu sarīkoja kņazs Vladimirs. Princis pavēlēja pagatavot 300 mucas medus viram. Starp citu, tiek atzīmēts, ka medu gatavoja īpaši medus gatavotāji. Medus bija obligāts dzēriens toreizējo muižnieku svētku mielastā.
Teodosija dzīve stāsta, kā Teodosijs izturējās pret princi Izjaslavu Jaroslaviču Kijevas Pečerskas klosterī. Viņš pavēlēja pasniegt vakariņas princim, bet skopā klostera saimniece atbildēja uz to "Es neesmu imāms, kas dzers medu to cilvēku vajadzībām, kas ir ar viņu.". Šī atbilde neapmierināja viesmīlīgo vecāko, un pēc lūgšanas viņš mājkalpotājai pavēlēja: "Ej un atnes tik daudz, cik vajag princim un tiem, kas ar viņu ir, un dodiet arī brāļiem no viņa, lai viņi dzer."
Starp citu, klosteru medus baudīja īpašu slavu, un paši klosteri bija lielākie ražotāji. Klosteru loma medus ražošanā īpaši pieauga pēc tam, kad 15. gadsimtā Maskavas lielkņazs Vasīlijs III aizliedza brīvu medus ražošanu, nododot šo ienesīgo arodu valsts un baznīcas rokās.
Lielākā daļa lielākais ražotājs"dzērieni", ieskaitot medu, ilgu laiku palicis Trīsvienības - Sergija klosteris (netālu no Holmogoras) Tā viens no ārzemniekiem, kas to apmeklēja, apraksta šī klostera pagrabus:
Milzīgas, neizmērojama izmēra, vairāk nekā 2 metrus augstas mucas tika novietotas vairākās rindās. konusveida, ar pagarinātu pamatni. Katrā mucā bija līdz 7 tonnām šķidruma. Un tādu pagrabu bija daudz... Visas mucas bija piepildītas līdz augšai ar alu, medu, vīnu, kvasu un augļu sulas. Likās, ka tie ar savu vairāku tonnu svaru ieauguši zemē, nekustīgi, milzīgi, no senlaicīgi ozola, sasieti ar dzelzs stīpām.
Klostera medus gatavotāju, kvasa gatavotāju un kulinārijas speciālistu prasme bija tik augsta, ka cars Aleksejs Mihailovičs vairākkārt sūtīja pie viņiem savus pavārus apmācīt.
Medus joprojām bija krievu iecienītākais dzēriens līdz 17. gadsimta beigām (Pētera I laikmetā medus izbalēja otrajā plānā, un to vietu ieņēma aizjūras vīni un degvīns). Tas lielā mērā ir saistīts ar faktu, ka valsts skarbais klimats neļāva aktīvi attīstīties vīnkopībai un līdz ar to arī vīna darīšanai. Tomēr, protams svarīga loma Savu lomu spēlēja arī pašu medu izcilā kvalitāte un milzīgā dažādība.
Mūsu gudrie senči gatavoja visu veidu medu: vienkāršo, neraudzēto, sarkano, balto, bojāru medu...
Tomēr pēc ražošanas metodes visi tika sadalīti vārītajos un tvaicētos. Vārīti medus Tie tika sagatavoti, kā norāda to nosaukums, izmantojot termisko apstrādi, bet tie tika uzstādīti ar aukstuma metodi.
Vispārīgākajā tuvinājumā vārīta medus pagatavošanas tehnoloģija bija šāda: šūnveida audzēti silts ūdens un filtrē caur smalku sietu, lai atdalītu vaska piemaisījumus. Izkāstajam medum pievienoja apiņus (pus spaini uz mārciņu medus) un vārīja, līdz šķidrums samazinājās uz pusi. Pēc tam to iebēra vara trauki, atdzesē un iemet tajā rudzu maize, pārziež ar melasi un raugu. Kad maisījums sāka rūgt, to lēja mucās. Mucas tika noslēgtas un nolaistas ledājā, kur tās tika turētas diezgan ilgu laiku.
Mājas dzīvē tas tika augstu novērtēts komplektu medus, kurus gatavoja no medus un svaigas ogas : jāņogas, ķirši, avenes, mellenes, kazenes un citi.
Šis medus izraisīja pastāvīgu sajūsmu ārzemnieku vidū, kas apmeklēja Krieviju. Šis ir ieraksts, ko Oleārijs atstājis savos memuāros par savu ceļojumu pa Maskavas zemi: “Lieliski un ļoti garšīgs medus tie ir brūvēti no avenēm, kazenēm, ķiršiem utt.
Aveņu medus mums šķita patīkamāks par visiem citiem savā smaržā un garšā. Man mācīja to pagatavot šādi.
Vispirms gatavās avenes ievieto mucā, uzlej ūdeni un atstāj šādā stāvoklī vienu vai divas dienas, līdz garša un krāsa no avenēm tiek pārnesta uz ūdeni, pēc tam šo ūdeni nolej no avenēm. avenes un tam pievieno tīru vai atdalītu no vaska. bišu medus skaitot 2 vai 3 ūdens krūzes uz vienu bišu medus krūzi, atkarībā no toņa, vai viņi dod priekšroku saldam vai stipram medum. Tad iemet ceptas maizes gabaliņu, uz kura uzklāj maigo un virsējo raugu, kad sākas rūgšana, maizi izņem, lai medus neiegūst garšu, un tad ļauj vēl 4 vai rūgt. 5 dienas.
Daži, vēloties medum piešķirt garšvielu garšu un smaržu, mucā iekar auduma lūžņos ietītus krustnagliņas, kardamonu un kanēli. Kad medus stāv siltā vietā, tas nepārstāj rūgt pat pēc 8 dienām; tāpēc ir nepieciešams pārkārtot mucu pēc tam, kad medus jau ir sarūgts zināms laiks, aukstā vietā un izvelciet to prom no rauga."
Garšas un krāsas uzlabošanai medum pievienoja svaigu ogu vai augļu sulu. Medus, kas atšķaidīts ar sulu, gandrīz nesaturēja alkoholu un lieliski pasniedza. vitamīnu dzēriens. Sagatavotais medus tika uzglabāts ledājos, kur tas ilgstoši saglabājās svaigs un tā stiprums nepalielinājās. Pēc vajadzības medu no mucām lēja vara traukos, bet no tiem mazos traukos pasniegšanai.
Medus stiprums mainījās atkarībā no dzēriena mērķa. Kopā ar mazalkoholiskajiem tika gatavoti arī diezgan spēcīgi reibinoši medaljoni. Tomēr tos nevarēja salīdzināt ar degvīnu, kas tos aizstāja. Medus bija neizmērojami vājāks, apsēsts patīkama garša, aromāts un masa noderīgas īpašības. Krievzemē medu jau sen negatavo. Žēl gan.
Starp citu, visi zina, kas ir izteiciens " Medusmēnesis", bet no kurienes tas nācis, nav zināms visiem.
Senatnē pastāvēja paraža, saskaņā ar kuru medus ar zemu alkohola saturu tika īpaši brūvēts tiem, kas stājas laulībā. Jaunlaulātie to dzēra ne tikai kāzu mielastā, bet arī 30 dienas pēc tiem. Citu vairs nav stiprie dzērieni dzert nebija atļauts. No šejienes nāk izteiciens “medusmēnesis”, žēl, ka daudzi mūsdienu jaunlaulātie nezina par šo gudro paražu.
("Krievu virtuve: tradīcijas un paražas")
Pasakām parasti ir laimīgas beigas, pretējā gadījumā tā nebūs pasaka. Tikums ir jāsoda, ienaidnieks jāiznīcina, zaudējumi jākompensē, kāzas jāsaskaņo. Tā ir pasakas žanru veidojoša iezīme.
Kopējais alkohola patēriņš Krievijā tūkstoš gadu vēsture. Slāvi un pat agrāk skiti izmantoja Bērzu sula. Vēlāk sulu aizstāja ar medus un alus dzeršanu. Tajos senajos laikos radās labi pazīstams krievu referents Tautas pasakas: "Un es tur dzēru medu, dzēru alu, tas man tecēja pa ūsām, bet man neiekļuva."
Pirmskristietības laikmetā Krievijā alkoholu lietoja galvenokārt tautas un kņazu svētkos, spēlēs, bēru mielastos vai krogos, kā likums, lielas maltītes laikā. Tolaik alkohola ražošanas galvenā izejviela bija medus, līdz ar to tradicionālie apreibinošie dzērieni - medus, alus, misa, un no 10. gs. vīnogu vīns, bija zemas pakāpes. Līdz 16. gadsimta vidum, samaksājot “brūno nodevu” par iesalu, apiņiem un medu, katrs sev brūvēja reibinošu dzērienu (5-8*), cik bija nepieciešams ikdienas lietošanai.
Ja teiciens un sākums: “Noteiktā valstībā, trīsdesmitajā stāvoklī...” ieved klausītāju pasakas pasaulē, tad pasakas beigās viņš no turienes ir jāizved realitātē! Tāpēc beigas ir par svētkiem visai pasaulei, kur es biju, dzerot medu un alu, tas tecēja pa ūsām, bet manā mutē neiekļuva.
Pasaka aizved prom, atraisot un iedvesmojot iztēli, un tad to atgriež, izbeidzot vai nogriežot šo tēlaini tēlaino dzērumu ar galotni: “Biju tur, dzēru medu un alu, tas tecēja pa ūsām, bet tā manā mutē neiekļuva." Un dažreiz tas ir vēl izteiksmīgāk un prātīgāk, pat ar izstumšanu: “Es biju tajā dzīrē, es dzēru medu un alu, tas man tecēja pa ūsām, bet šeit viņi mani paņēma; kubls prom no buļļa, un tad viņi man iedeva kalaču, es nedzēru, es neēdu, es nolēmu noslaucīt sevi vāciņu, viņi sāka grūst man kaklā..." (Afan., 2, 78).
Un tas nozīmē: pasaka ir beigusies; atžirgt, labi cilvēki,no tava sapņainā dzēruma; Katrā ziņā ne tu, ne es nebijām īsti piedzērušies: tas slīdēja tikai pa ūsām, bet mums mutē neiekļuva. Dzīves proza ar savām vilšanās nāk un izdzīs mūs visus no mūsu pasakainajiem svētkiem.
“Es biju tur...” ir saikne starp divām pasaulēm un atgriešanos pasakainajā pasaulē. Turklāt šis ir mājiens par gardumu prasmīgi stāstītai pasakai. Šī autora izpausme liecina, ka pret teikto ir jāizturas prātīgi, tas ir, pārdomāti, nopietni...
Šī izteiciena kontekstā runāja arī citi rakstnieki, piemēram, N. Ostrovska “Mežs” - “Nauda bija, bet nebija laika paņemt: tā tecēja pa ūsām, bet ne neiekļūst manā mutē...”. Dāla “Graudu biznesmeņos Krievu dzīves bildē” rakstīts “Šeit... neizdevās, māja nav tāda, nevarēja pārāk uzstāt... nupat... tā bija. skrēja pa ūsām, bet tas mums neiekļuva mutē.
Puškinam ir diezgan daudz šādu teicienu. Piemēram, “Pasaka par Kuzmu Dunce” beidzas ar vārdiem “Es tur biju dzēris medu, dzēru alu un tikai slapināju ūsas”. Eršovs savā slavenajā “Zirgā ar kuprām” ir arī rakstījis:
Mana sirds to mīl! ES tur biju
Viņš dzēra medu, vīnu un alu;
Lai gan tas skrēja pār manām ūsām,
Man mutē neiekļuva ne pilīte.
Ja jūs tulkojat Homēru (Labra id, non palatum rigat.), jūs saņemsiet: "Tas mitrina lūpas, bet ne aukslējas."
Par to prasmīgi raksta arī mūsu laikabiedri:
“...Tas tecēja pa manām ūsām, bet neiekļuva manā mutē.
Šeit ir jūsu iecienītākais ukraiņu speķis
Tas vienmēr normāli iekļaujas mutē.
Un vairāk nekā vienu reizi es sev apsolīju
Noskuj man ūsas, bet cilvēki mani nesapratīs.
Un tā viss atkārtosies -
Tas tecēja pa manām ūsām, bet neiekļuva manā mutē.
Uz jautājumu: Vai kāds ir domājis par frāzi: "Un es tur biju, es dzēru medus alu, tas man tecēja gar ūsām, bet tas neiekļuva manā mutē"? autora dots Piedod labākā atbilde ir Pasakām parasti ir laimīgas beigas, pretējā gadījumā tā nebūs pasaka. Tikums ir jāsoda, ienaidnieks jāiznīcina, zaudējumi jākompensē, kāzas jāsaskaņo. Tā ir pasakas žanru veidojoša iezīme.
Alkohola patēriņš Krievijā aizsākās tūkstošiem gadu. Slāvi un vēl agrāk skiti izmantoja bērzu sulas, lai ražotu alkoholiskos dzērienus. Vēlāk sulu aizstāja ar medus un alus dzeršanu. Tajos senajos laikos radās plaši pazīstams krievu tautas pasaku atdzejojums: “Un es tur biju. Mīļā, dzēru alu. Tas tecēja pa manām ūsām, bet neiekļuva manā mutē.
Pirmskristietības laikmetā Krievijā alkoholu lietoja galvenokārt tautas un kņazu dzīrēs, spēlēs, bēru mielastos vai krogos, kā likums, lielas maltītes laikā. Tolaik alkohola ražošanas galvenā izejviela bija medus, un tāpēc tradicionālie apreibinošie dzērieni - medus, alus, misa, bet kopš 10. gadsimta - vīnogu vīns bija zemu noturību.
Līdz 16. gadsimta vidum, samaksājot “brūno nodevu” par iesalu, apiņiem un medu, katrs sev brūvēja reibinošu dzērienu (5-8°), cik bija nepieciešams ikdienas lietošanai.
Ja teiciens un sākums: “Noteiktā valstībā, trīsdesmitajā stāvoklī...” ieved klausītāju pasakas pasaulē, tad pasakas beigās viņš no turienes ir jāizved realitātē! Tāpēc beigas ir par dzīrēm visai pasaulei, kur es biju, dzerot medu un alu, tas tecēja pa ūsām, bet manā mutē neiekļuva.
Pasaka aizved prom, atraisot un iedvesmojot iztēli, un tad to atgriež, izbeidzot vai nogriežot šo tēlaini tēlaino dzērumu ar galotni: “Es tur biju, dzēru medus alu; tas tecēja pa ūsām, bet neiekļuva manā mutē, un dažreiz tas ir vēl izteiksmīgāk un prātīgāk, pat ar izstumšanu: "Es biju tajā dzīrē, es dzēru medu un vīnu, tas tecēja pa ūsām, bet." tas man neiekļuva mutē; Šeit mani ārstēja; viņi paņēma kubli no vērša un ielēja pienu; tad viņi man iedeva maizes rituli, un es urinēju tajā pašā baseinā. Es nedzēru, es neēdu, es nolēmu noslaucīt sevi; viņi sāka ar mani cīnīties. Es uzliku cepuri, un viņi sāka grūstīt man kaklā...” (Athan., II, 78).
Un tas nozīmē: pasaka ir beigusies; atjēdzieties, labie ļaudis, no jūsu sapņainā dzēruma; Katrā ziņā ne tu, ne es nebijām īsti piedzērušies: tas slīdēja tikai pa ūsām, bet mums mutē neiekļuva. Dzīves proza ar savām vilšanās nāk un izdzīs mūs visus no mūsu pasakainajiem svētkiem
“Es biju tur...” - tā ir saikne starp divām pasaulēm un atgriešanos pasakainajā pasaulē. Turklāt šis ir mājiens par gardumu prasmīgi izstāstītai pasakai.
Šī autora izpausme liecina, ka pret teikto ir jāizturas prātīgi, tas ir, pārdomāti, nopietni...
Par šī izteiciena kontekstu runāja arī citi rakstnieki, piemēram, N. Ostrovska “Mežs” - “Nauda bija, bet nebija laika paņemt: tā tecēja pa ūsām, bet ne iekāp man mutē...”.
Dāla “Maizes biznesmeņos” ir rakstīts “... Lūk... neizdevās, māja nav tāda, nevarēja par daudz uzstāt... tikai tā.. tas slīdēja pa ūsām, bet neiekļuva mūsu mutē.
Puškinam ir diezgan daudz šādu teicienu. Piemēram, “Pasaka par Kuzmu Dunce” beidzas ar vārdiem “Es tur biju dzēris medu, dzēru alu un tikai slapināju ūsas”. Arī Eršovs savā slavenajā "Mazajā kuprītajā zirgā" ir:
Mana sirds to mīl! ES tur biju
Viņš dzēra medu, vīnu un alu;
Lai gan tas skrēja pār manām ūsām,
Man mutē neiekļuva ne pilīte.
Nu, ja jūs tulkojat Homēru (Labra id, non palatum rigat. Χείλεχ μέντ’ έδίην δ’ όκ έδίηνε), jūs saņemsiet “Tas mitrina lūpas, bet ne aukslēju”.
Par to prasmīgi raksta arī mūsu laikabiedri:
"...Tas tecēja pa manām ūsām, bet neiekļuva manā mutē.
Šis alus ir pastāvīga problēma.
Šeit ir jūsu iecienītākais ukraiņu speķis
Tas vienmēr normāli iekļaujas mutē.
Un vairāk nekā vienu reizi es sev apsolīju
Noskuj man ūsas, bet cilvēki mani nesapratīs.
Un tā viss atkārtosies -
Tas tecēja pa manām ūsām, bet neiekļuva manā mutē.
Neviens neapgalvo, ka bija savādāk.
“Un tur es biju, un es dzēru medu” - tas ir no Puškina dzejoļa “Ruslans un Ludmila”.
"Es tur biju; es dzēru medu un alu" - tas ir no Puškina pasakām "par caru Saltānu" un "par mirušo princesi".
“Es pats tur biju, dzēru medu un alu” - tas ir no Dāla grāmatas “Krievu tautas sakāmvārdi” (1853, sadaļa “Sakāmvārdi”).
Atbilde no Mosol[guru]
Varu pieņemt: tas nozīmē, ka tu kaut kur strādāji un šķita, ka viss sācies labi, bet neko nesasniedzi, velti savu laiku...
Atbilde no Vektoru inteliģence[guru]
mājiens, ka "negāja man mutē" - tas ir, ēdiens bija slikts, bet es gaidu no jums atlīdzību par pasaku
Atbilde no Neiroze[jauniņais]
Iepriekš dzēriens bija šāds, sajauca medu, alu un cukuru un dzēra, bet pārējais tika izdomāts, lai tādi bērni kā jūs uzdotu jautājumus
Mīļā dzērieni ar zemu alkohola saturu bērzu sulas, alu, misu pazina ne tikai senie slāvi Krievijā, bet arī lielākā daļa senāko Eiropas tautu – senie vācieši, skandināvi, grieķi, lietuvieši, pikti, velsieši un daudzas citas tautas.
Senos laikos Krievijā to sauca par “medu”, vēlāk parādījās nosaukums “medovukha”, kuru sagatavoja “medostav”. “Staged medus” tika raudzēts no dabīgā, nesterilizētā medus par ozolkoka mucas, aprakts zemē uz 5 - 20 gadiem.
Kam ir bagāts seno vēsturi un dziļām krievu nacionālajām saknēm, dzēriens “medus” no neatminamiem laikiem parādījās uz mūsu senču galdiem un bija viesmīlības atribūts katrā mājā. Pateicoties dzēriena klātbūtnei receptē dabīgais medus, kam ārstnieciskās īpašības, medus tika uzskatīts ne tikai par veselīgu dzērienu, bet dāvājot dievišķo gudrību un daiļrunību.
Seno slāvu vidū medus kā dievišķs un nemirstīgs (sanskrita amrita) dzēriens bija rituāls dzēriens, ko slāvi dalīja ar dieviem. Izcilais krievu pasaku un slāvu folkloras pētnieks Afanasjevs rakstīja, ka medus dzēriens Krievijā tika uzskatīts par dievu dzērienu, dzērienu, kas dāvā nemirstību un dievišķu gudrību, atklājot vārda maģiju, mājas zīlēšanu un daiļrunības burvestību.
Kā liecina pētījumi, svētku laikā bija ierasts dzert medu (medu) tikai pirms ēšanas. Medus dzeršana bija obligāts slāvu svētku maltītes atribūts visu lielo svētku laikā ģimenes brīvdienas, kas veltīta jaundzimušajam, kāzu mielastam, bēru rituālos un reliģiskajos upurēšanas rituālos slāvu pagānu dieviem. Medus dzēriens bija saistīts ar upi, sadalot dievišķo debesu pasauli, otru, mirstīgajiem cilvēkiem nepieejamo pasauli, kurā plūst “medus un piena upes un želejas krasti”, atdalot pasaku pasauli no reālās zemes pasaules.
“Un es tur biju un dzēru medus alu”
Krievu tautas pasakas bieži beidzās ar vārdiem "un es tur biju, es dzēru medu, tas man tecēja gar ūsām, bet tas neiekļuva manā mutē." Aleksandra Puškina darbos P.P. Eršovs, N. Ostrovskis, šī frāze, kā jau tautas pasakā, šķita aizvērt burvju durvis, kas ved no pasaku pasaules, kur viss vienmēr beidzas labi, kur ļaunums vienmēr tiek sodīts un visi ir laimīgi, īstā pasaule skarbā realitāte. " ES tur biju…" darbojas kā laimīga atmiņa pasaku notikumu aculieciniekam, savienojot pasakas stāstītāju ar reālo pasauli.
Pasakas reibinošo ietekmi uz lasošā cilvēka apziņu var salīdzināt ar medus un alus dzeršanas ietekmi uz jautrā mielasta noguruma cilvēka apziņu, kad “Es jutos piedzēries un sirdī pilns”, un visas reālās pasaules rūpes atkāpjas.
Patiesībā, atrodoties iekšā pasaka vai pasaku mielastā nogaršojot medu, cilvēks sazinās ar ideālu pasaku pasauli un mācās novērtēt un uztvert kā savas vērtības mūžīgās labestības, mīlestības, uzticības, taisnīguma, savstarpējās palīdzības patiesības, par kurām vēsta mūsu tautas pasaku maģiskā pasaule. Tieši par šo iesaistīšanos citpasaules, pasaku pasaulē, šis izteiciens mums stāsta "Biju tur, dzēru medus alu, tas tecēja pa ūsām, bet manā mutē neiekļuva."
Pasaka ir beigusies, kā arī svētku mielasts, un cilvēks atkal satiek reālo pasauli "tas tecēja pa ūsām, bet neiekļuva mutē", bet palikušas patīkamas atmiņas un mācības. tautas gudrība — "Pasaka ir meli, jā, tajā ir mājiens, mācība labiem biedriem."
Kopš 11. gadsimta kopā ar seno “medus augu” tiek izmantota arī gatavošanas metode "barojošs medus"vai "vārīts medus" vārot, lai sterilizētu medu un pēc tam raudzētu. Pateicoties medus sterilizācijai vārot, medus kļuva iespējams iegūt mēneša laikā. 17. gadsimtā Čārlzs Kārlails pierakstīja ēdiena gatavošanas receptes medus dzērieni Krievijā un medus.
Laurentiāna hronikā ir stāstīts par grandiozu mielastu, ko Olgai godināja kņazs Vladimirs 996. gadā. Princis Vladimirs lika medus gatavotājiem gatavot "visai pasaulei" 300 mucas medus. Ilgu laiku lielākais “medus” ražotājs palika Trīsvienības-Sergija klosteris, kas atrodas netālu no Kholmogory. Tā viņš to raksturo Trīsvienības-Sergija klostera pagrabos viens no ārzemniekiem:
“Vairākās rindās bija novietotas milzīga izmēra, neizmērojama izmēra mucas, vairāk nekā divus metrus augstas, konusveida, ar izvērstu pamatni. Katrā mucā bija līdz 7 tonnām šķidruma. Un tādu pagrabu bija daudz... Visas mucas bija līdz galam piepildītas ar alu, medu, vīnu, kvasu un augļu sulām. Likās, ka tie ar savu vairāku tonnu svaru ieauguši zemē, nekustīgi, milzīgi, no senlaicīgi ozola, sasieti ar dzelzs stīpām. Klostera medus gatavotāju, kvasa gatavotāju un kulinārijas speciālistu prasme bija tik augsta, ka cars Aleksejs Mihailovičs vairākkārt sūtīja pie viņiem savus pavārus apmācīt.
Raksti par tēmu
