Revista online e Katerinës. Çaji në Azinë Qendrore

Në 1714, çaji ishte pirë në Kazan, megjithëse ishte ende një kënaqësi e shtrenjtë, dhe deri në shekullin e 19-të. pirja e çajit "... u bë aq integrale në jetën e Tatarit sa që asnjë festë e vetme nuk mund të imagjinohej pa të...". Kështu, ekziston një model i përgjithshëm: në shumicën e rasteve, çaji u bë një pije "popullore" vetëm në shekujt 19-20, pasi fillimisht kishte bërë rrugën e tij nga dhomat e fisnikërisë në dyqanet e qytetit, dhe më pas në fshat. Çaji shkoi deri në Azinë Qendrore.

Lajmi i parë për çajin vjen nga udhëtari A. Olearius, i cili shkruante se në kryeqytetin e Persisë, Isfahan, në vitet 1630 kishte “Tzai Chattai Chane”, d.m.th. “... tavernat ku pinë të huaj ujë të ngrohtë(...) ujë i zi (i errët), një zierje nga një bimë e sjellë nga tatarët uzbekë në Persi nga Kina (...) Është pikërisht kjo bima që kinezët e quajnë çaj (...) Persianët e ziejnë në të. uje i paster, i shtojnë anise, koprën dhe disa pak karafil..." Ky mesazh tregon drejtpërdrejt se tashmë në fillim të shekullit të 17-të. çaji ishte i njohur jo vetëm për persët, por edhe për "tatarët uzbekë", d.m.th. banorët e Azisë Qendrore. Megjithatë, ky është ndoshta i vetmi tregues në burimet e shkruara që konfirmon një njohje kaq të hershme të banorëve të rajonit me interes për ne me pijen. Siç vërehet nga E.M. Peshchereva, e cila kreu një studim të veçantë për këtë problem, “... nëse përmbledhim të gjitha të dhënat tona për kohën e fillimit të përhapjes së gjerë të çajit (...) atëherë, me përjashtim të Buharasë, për qytetet e Azia Qendrore këtë herë bie në fillim të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të, për zonat rurale në fushë - në fund të shekullit të 19-të. dhe për rajonet malore të Taxhikistanit - për shekullin e 20-të." . Në Buhara ata pinin çaj tashmë në shekullin e 18-të, dhe vetëm fisnikëria. Përveç pyetjes "kur", pyetja "ku" është me interes. Ky problem ia vlen të ndalemi në më shumë detaje.

Origjina e përhapjes së çajit në Azinë Qendrore mund të ketë qenë kinezët. Ka prova mjaft të dukshme për këtë. Burimet e shkruara përmendin se në mesin e shek. Ambasadorët kinezë i sollën dhurata me "pëlhura sateni dhe çaj" sundimtarit Kokand Irdane. Kina dhe kultura kineze kanë ndikuar gjithmonë në rajonet e Azisë Qendrore. Në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. Kinezët u përpoqën vazhdimisht të pohonin dominimin e tyre atje. Gjatë gjithë mesjetës, marrëdhëniet kineze-aziatike u rinovuan periodikisht dhe më pas u ndërprenë përsëri për një kohë të gjatë. Këto marrëdhënie ishin mjaft intensive në shekujt 18-19. Në shekullin e 18-të Dinastia Manchu Qing nxitoi drejt perëndimit. Në mesin e shekullit, Kina pushtoi Khanate Dzungar, nën sundimin aktual të të cilit ishin shumë rajone të Azisë Qendrore. Kinezët u përpoqën të ushtronin ndikimin e tyre në të gjithë territorin që i përkiste Dzungars. Kjo u bë në Turkistanin Lindor (provinca e sotme kineze e Xinjiang). Në 1758, Kirgizët dërguan të dërguar në Pekin, duke njohur efektivisht protektoratin kinez. Në të njëjtin vit, sundimtari Kokand Irdana-biy njohu gjithashtu patronazhin e kinezëve, i cili më pas u konfirmua nga sundimtari tjetër Norbuta-biy. Kjo njohje nuk ishte tërësisht vullnetare dhe u shoqërua me fushata ushtarake kineze në Luginën e Ferganës. Ekziston, për shembull, një raport për një pushtim nga një ushtri kineze prej 9000 trupash në 1759 (ose 1760), i cili, megjithatë, përfundoi në disfatën e trupave Qing. Në qendër të Luginës Fergana, në brigjet e Yazyavan - të themi, afër qytetit të Margelan, sipas banorëve vendas, kishte një vend të një beteje të përgjakshme me kinezët. Në shekullin e 19-të Në Luginën e Ferganës jetonin pak kinezë, të kapur si rezultat i një sërë luftërash që ndodhën në këtë shekull midis Kinës dhe Kokandit. Këta të burgosur u konvertuan në Islam dhe u bashkuan me popujt përreth. Kontaktet diplomatike ishin më pak intensive. Sipas Ch. Valikhanov, kinezi i fundit në Kokand ishte në hyrjen e Sherali Khan në fron në 1842, pastaj ai erdhi në ceremoninë e varrimit - në pirun funeral për Khan Modali të vrarë, pas së cilës "personat vendas" u bënë kinezë. të dërguar në Kokand.

Pavarësisht gjithçkaje që u tha, nuk ka gjasa që kinezët të jenë shpërndarësit kryesorë të modës së çajit në Azinë Qendrore. Kontaktet e drejtpërdrejta midis popullsive të dy krahinave nuk ishin shumë të gjata dhe kryheshin kryesisht në formën e konfrontimeve politike, ideologjike dhe ushtarake. Ndikimi i Kinës në depërtimin e çajit në Azinë Qendrore ka shumë të ngjarë të jetë indirekt. Para së gjithash, ne po flasim për tregti. Në fund të 18-të - fillimi i shekujve të 19-të. çaj kinez në formën e pllakave të shtypura ishte shumë popullor në qytetet e Azisë Qendrore. Sipas Ch.Valihanov, në fillim të shek. "E gjithë Azia Qendrore dhe Afganistani përdorën çajin e sjellë përmes Kokand nga Kashgar dhe përdorimi i çajit" u përhap, dhe kur kinezët mbyllën kufirin, në 1829 "populli Kokand vendosi të hapte tregti me armë në duar". Ky ndikim u pasqyrua në një nga emrat e çajit të zbardhur me qumësht - "sinchoi" (çaj kinez), si dhe në popullaritetin e enëve të çajit kinez.

Duke hedhur poshtë këndvështrimin për huazimin e drejtpërdrejtë të çajit nga kinezët, E.M. Peschereva sugjeron se çaji shpërndahej në Azinë Qendrore nga mongolët, të cilët kishin marrëdhënie shumë më të ngushta me popullsinë e Azisë Qendrore sesa kinezët. Në legjendat moderne të banorëve të Ferganës, kalmikët shpesh konsiderohen si popullsia indigjene, më e lashtë e Ferganës. Vërtetë, në këtë rast kalmikët ngatërrohen me "Krilla" (kal-turi), popullsia e lashtë jomuslimane e Azisë Qendrore. Sidoqoftë, përkundër këtij konfuzioni, legjendat pasqyrojnë rolin vërtet të madh që luajtën Kalmykët në historinë e Luginës së Ferganës dhe të gjithë Azisë Qendrore në mesjetën e vonë.

Kalmykët i përkasin fiseve mongole perëndimore, të cilat sipas burimeve të shkruara njihen edhe si "Dzungars" ose "Oirats". Tashmë në shekullin e 16-të. Kalmyks luftuan me kazakët, dhe në shekullin e 17-të. sulmoi Khorezm dhe Tashkent, negocioi një aleancë ushtarake me sundimtarët e Buharasë dhe kreu bastisje në periferi të Buharasë. Në fillim të shekullit të 17-të. në duart e Kalmyks ishte Mangyshlak, ku fshihej sundimtari i ardhshëm Khiva Abulgazi. Në mesin e shekullit të 17-të. Kalmykët fituan epërsinë mbi disa uluse turkmene, pas së cilës ata sulmuan rajonin e Astrabadit (Iranin verilindor) dhe dërguan të dërguar te Shahu i Persisë. Në mesin e shekullit të 17-të. Formohet i ashtuquajturi Dzungar Khanate, i cili fillon zgjerimin në perëndim. Në vitet 1680, sundimtari Dzungar Galdan pushtoi të gjithë Turkestanin Lindor, bëri fushata kundër Sairamit (Kazakistani Jugor i sotëm) dhe luftoi me Kirgizët dhe banorët e Ferganës. Në 1723, trupat e Dzungar pushtuan qytetet e Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak, etj. Në të njëjtin vit, sundimtari Dzungar dërgoi të dërguar te sundimtari Buhara nga dinastia Ashtarkhanid dhe kërcënoi se do të pushtonte Samarkandin dhe madje edhe vetë Buharën. Sipas informacioneve kontradiktore, Dzungars zotëronin në të vërtetë në fillim të shekullit të 18-të. Khujand, Jizzakh, Margelan. Ka informacione se nën autoritetin e tyre nominal ishin "disa toka të Desht-i Kipchak (territori i Kazakistanit modern dhe pjesa veriore e Turkmenistanit, disa rajone jugore të Rusisë - S.A.) dhe Irani, si dhe Badakhshan (veriu modern- rajonet lindore të Afganistanit. - S.A.), Tashkent, Kuram (Kurama - S.A.) dhe Pskent..." Dzungars dërguan vazhdimisht trupa për të pushtuar Chitral, Badakhshan, Darvaz dhe Karategin. Ndikimi i Dzungars ishte aq i rëndësishëm sa në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. Parashikimet ishin të njohura në Buhara: fuqia në Transoxiana duhet të kalonte nga Uzbekët te Kalmykët, siç u kaloi dikur Uzbekëve nga Timuridët.

Ndryshe nga kinezët, fiset mongole perëndimore nuk ishin "të huaj" për banorët e Azisë Qendrore. Për më tepër, ata ishin të vetëdijshëm për farefisin e tyre të largët, pasi gjenealogjitë e shumë fiseve turke që jetonin në atë kohë në Azinë Qendrore ishin me origjinë mongole. Këto përfshinin, për shembull, Barlas, nga mesi i të cilëve dolën Timuridët, Mangyts, përfaqësuesit e të cilëve sunduan në Buhara nga shekulli i 18-të dhe Kungratët, përfaqësuesit e të cilëve sunduan më pas në Khiva. Mongolët, si dhe popujt e Azisë Qendrore, zhvilluan kultin e Xhengis Khanit, të afërmve dhe pasardhësve të tij, të cilët formuan një klasë të veçantë për të dy, e cila kishte të drejta ekskluzive për pushtet. Nuk është rastësi që Dzungarët i justifikuan pushtimet e tyre në Azinë Qendrore duke iu referuar "traditës së Xhengizit". I vetmi ndryshim domethënës midis kalmykëve dhe banorëve të Azisë Qendrore ishte përkatësia e tyre në fe të ndryshme: të parët ishin budistë, të dytët ishin myslimanë. Vërtetë, për dallim nga konfrontimi me kinezët "të pabesë", i cili ishte një luftë shkatërrimi reciprok, konfrontimi midis popullsisë së Azisë Qendrore dhe Mongolëve kishte një komponent tjetër të rëndësishëm - dëshirën për t'i kthyer në Islam kalmykët "të pabesë". Kjo dukuri ishte e përhapur, siç dëshmohet veçanërisht nga monumentet e shumta historike dhe folklorike.

Një pjesë e Dzungars, nën emrin "Kalmok", u vendosën në Azinë Qendrore dhe u konvertuan në Islam. Kalmykët u konvertuan në Islam në shekujt 17-19. përbënin klasën e shërbimit dhe ishin pjesë e elitës së shteteve të Azisë Qendrore. Skllevërit kalmyk iu dhanë sundimtarëve të Buharasë dhe ata me dëshirë i përdorën si forcë të armatosur në luftërat e brendshme. Në 1611, Muhamed-Baki-kalmok mori pjesë në ngritjen e Imamkuli Khan në fronin e khanit. Në fillim të shekullit të 18-të. Kalmyks luajtën një rol të madh në oborrin e Buharasë. Një shërbëtor besnik i Ubejdullah Khan ishte Aflatun-kurchi-kalmok, i cili vdiq duke mbrojtur zotërinë e tij, të cilit i kushtohen shumë rreshta poetikë në burime. Komploti kundër Ubejdullah Khan dhe vrasja e tij përfshinte "vrasësin e princave, të ligën" Javshan Kalmok, i cili e ngriti Abulfeyz Khan në fronin e Buharasë; nën sundimtarin e ri, Javshan-Kalmok mori postet më të larta të "inak" dhe "kushbegi suprem" dhe në fakt uzurpoi pushtetin, duke shpërndarë poste të rëndësishme qeveritare për të afërmit dhe miqtë; më vonë Abulfeyz Khan ekzekutoi Javshan Kalmok dhe vëllain e tij Muhammad Malakh Kurchi. Në fillim të shekullit të 18-të. Në oborrin e Buharasë të Ubaydullah Khan dhe Abulfeyz Khan, ishin të njohur edhe përfaqësues të tillë të fisnikërisë si Emir-Taramtai-haji-kalmok, Bakaul-kalmok, Muhammad-Salah-kurchi-kalmok dhe djali i tij Abulkasim-kurchi.

Sipas F. Beneveni, i cili në fillim të shek. vizitoi Buharanë, "khani (sundimtari i Buharasë Abulfeiz - S.A.) nuk mbështetet te askush më shumë sesa te skllevërit e tij, Kalmyks, prej të cilëve kishte 350 njerëz me të. Gjatë luftës së brendshme në fillim të shekullit të 18-të. në anën e sundimtarit të Buharasë Abulfeyz Khan kishte një detashment të "Khan Kalmyks", i cili drejtohej nga Karchigai-i Hisari, Shahbaz-Kicha, Karchigai, Lachin-i Hisari, dhe nga ana e rivalit të tij, sundimtari Samarkand. -mashtruesi Rajab Khan, komandanti Tashi-Kalmok. Në mesin dhe gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. përmenden fisnikët fisnikë të Buharasë Rakhimkul-Mirahur-Kalmok, Bakhodur-biy-Kalmok dhe Buriboy-Kalmok. Në mesin e shekullit të 19-të. Midis fisnikërisë së Buharasë ishte Adil-parvanchi-Kalmok, i emëruar sundimtar apanazh i Samarkandit. Për faktin se Kalmyks luajti në Bukhara rol i rendesishem, dëshmohet nga fakti se Abduraim-biy-Kalmok mori pjesë në ceremoninë e fronëzimit të emirit të Buharasë Muzaffar Khan, së bashku me tre Mangyts dhe dy Fars (Persianët).

Në Bukhara kishte një lagje Kalmok, ku jetonin Kalmyks, të cilët i përkisnin klasës ushtarake Sipokh. E. Meyendorff, i cili vizitoi Buharën në fillim të shekullit të 19-të, shkroi se "disa qindra kalmykë jetojnë këtu, disa prej tyre zotërojnë toka përreth qytetit, por shumica janë ushtarakë" dhe ata "pothuajse e harruan plotësisht gjuhën e tyre dhe flasin me njëri-tjetrin në tatarisht; ato mund të njihen vetëm nga fizionomia e tyre. Ata njihen për trimërinë e tyre, kanë adoptuar zakonet e uzbekëve dhe jetojnë mes tyre në fshatra të veçanta në Miankala dhe zona të tjera të Buharinit”; në total janë rreth 20 mijë njerëz. Në Emiratin e Buharasë në fillim të shekullit të 20-të. Fisi Kalmok numëronte rreth 9 mijë njerëz; ata jetonin në oazën e Bukhara, pjesërisht në Amu Darya dhe në Shakhrisyabz.

Përveç Buharasë, Kalmyks jetonin në qytete dhe rajone të tjera të Azisë Qendrore. Pra, në mesin e shekullit të 18-të. Sundimtari Kasym-Khoja mbërriti në Tashkent nga Samarkandi, i shoqëruar nga 500 ushtarë kalmikë. Njëfarë Kobil nga klani Kara-Kalmok e bëri selinë e tij fshatin Bogistan, që i përkiste rrethit të Tashkentit. Në fund të shekullit të 18-të. Kalmyks u paraqitën në gjykatën e sundimtarëve afganë në Kabul.

Ndikimi i Kalmyks në Fergana ishte i rëndësishëm. Ka informacione që tashmë në fund të shekullit të 17-të. Dzungars marshuan në Fergana dhe pushtuan Osh-in. Në vitet 1720 ata pushtuan Andijan. Në 1741-1745 Dzungars bënë tre fushata kundër sundimtarit Kokand Abdukarim: 10 mijë ushtarë secili morën pjesë në fushatën e parë dhe të dytë, dhe 30 mijë në të tretën. Sipas burimeve të tjera dihet se në mesin e shek. Kalmykët rrethuan Kokandin, morën peng Baba-bekun, një të afërm të sundimtarit Kokand Abdukarim, dhe më pas, pas vdekjes së Abdukarimit, u përpoqën të vendosin Baba-bekun si sundimtar në Kokand. Burimet përmendin se Baba Bek ishte në mesin e kalmikëve pranë Kokandit, d.m.th. Kalmykët tashmë jetonin në Luginën e Ferganës. Ndikimi i padyshimtë mongol është i dukshëm në emrin e sundimtarit të ardhshëm Kokand, Irdana-biy (termi "erdene", i përkthyer nga mongolishtja si "xhevahir", shpesh përdorej si titull i fisnikërisë Dzungar). Sundimtari tjetër, Narbuta-biy, ishte i martuar me një grua kalmyke.

Në 1759–1760, kur Khanate Dzungar u mund dhe u pushtua nga kinezët - Perandoria Qing, një pjesë e konsiderueshme e Dzungars u larguan në Azinë Qendrore, ku "... ata u asimiluan me banorët vendas, duke mbajtur vetëm emrin fisnor Kalmak .” Sipas një burimi, 12 mijë familje Kashgarians dhe Kalmyks u larguan nga Turkistani Lindor, nga të cilat 9 mijë u vendosën në Fergana dhe 3 mijë në Badakhshan Fayzabad. Në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. Nën Irdana-biy, "disa mijëra" Kalmyk jetonin në Fergana, të cilëve Irdana, duke dyshuar për tradhti në rast të një pushtimi nga trupat Qing, u mori armët dhe kuajt. Bota e Izzet Ullës, e cila në fillim të shek. udhëtoi përmes Khanatit të Kokandit, përmend kalmikët myslimanë që jetonin në Ferganën juglindore. Në shekullin e 19-të një grup nomadësh kalmyk, të cilët konsideroheshin si një nga fiset lokale, morën pjesë aktive në ngjarjet politike në Khanate të Kokand. Sipas regjistrimeve, në fillim të shek. Nga 200 deri në 600 kalmykë jetonin në rajonin e Ferganës.

Roli i luajtur nga muslimanët Ferghana Kalmyk në strukturën politike të Khanatit Kokand tregohet nga listat e 92 fiseve "Ilatia", d.m.th. nomadët. Njëra nga listat është dhënë në veprën “Mexhmu et-tawarikh”. Vetë vepra u shkrua në shekullin e 16-të, por kopjet e saj të fundit datojnë në fillim të shekujve 18-19. dhe, me sa duket, vetë përpilimi i listës së 92 fiseve duhet të datohet në të njëjtën epokë, bazuar të paktën në faktin se fisi Ming është në vendin e parë të nderuar, fisi Yuz është në vendin e dytë dhe fisi Kyrk. është në të tretën. Të gjithë ata u bënë të njohur vetëm në shekullin e 18-të. Në njërën nga listat "Majmu at-Tawarikh" Kalmykët zënë vendin e njëmbëdhjetë plotësisht të nderuar në këtë listë, menjëherë pas Kipchaks, në një listë tjetër - të gjashtëmbëdhjetën. Në veprën "Tuhfat at-tavarikh-i Khani", shkruar në mesin e shekullit të 19-të, kalmykët zbresin në vendin e gjashtëdhjetë e nëntë, gjë që tregon qartë një ulje të nivelit të ndikimit të tyre.

Një pjesë e konsiderueshme e kalmikëve përfunduan si pjesë e "popullit uzbek". Disa prej tyre u bënë pjesë e "kirgizëve": Ch. Valikhanov, për shembull, përmendi Kirgizët nga fisi Kalmyk që jeton në Tien Shan, të cilët janë shumë të pasur; ata e shpjegojnë pasurinë e tyre me faktin se paraardhësit e tyre i kanë shërbyer Turkistanit Lindor. sundimtarët - vëllezërit Burkhaniddin Khoja dhe Khan-hoje. Kirgizët përfshinin gjithashtu një grup Sart-Kalmyk. Kalmykët Pamir-Afganë u përzien gjithashtu me Kirgizët. Grupi Kalmok përbëhej nga Uzbekët-Kurama, Turkmen-Yomudët, Turkmenët e Stavropolit dhe Nogais.

Në Turkistanin Lindor, konvertimi i kalmikëve në Islam ishte edhe më i përhapur. Një rol të madh në këtë luajtën mentorët e vëllazërisë sufi Naqshbandiya, të cilët përhapën në mënyrë shumë aktive besimin mysliman. Ekziston, për shembull, një mesazh që në mesin e shek. Sundimtari i Kashgarit, Jusuf Khoja, konvertoi 300 tregtarë kalmikë në Islam. Pak më vonë, vëllezërit Burkhaniddin Khoja dhe Khan Khoja, të afërm të Yusuf Khoja dhe rivalët e tij në luftën për pushtet, detyruan 15 mijë Kalmyk të konvertohen në Islam.

Të gjitha të dhënat e paraqitura tregojnë se lidhjet midis kalmikëve dhe banorëve të Azisë Qendrore ishin shumë të ngushta. E veçanta e situatës së kalmikëve të konvertuar në Islam ishte se ata nuk kishin "fatin" e tyre dhe ishin kryesisht banorë urbanë, metropolitane. Duke qenë pranë sundimtarëve dhe duke qenë në mesin e fisnikërisë, kalmykët mund të kishin një ndikim të drejtpërdrejtë në zakonet dhe shijet e elitës së Azisë Qendrore. Një nga këto zakone mund të ketë qenë varësia ndaj çajit. Një argument plotësisht bindës në favor të këtij këndvështrimi është fakti se, sipas shumë burimeve, në shek. Popullsia e Azisë Qendrore pinte një lloj të veçantë çaji - "shir-choy" (çaj me qumësht), i njohur gjithashtu si "çaji kalmyk". Ndryshe nga çaji i zakonshëm, i cili zihet dhe pihet me sheqer dhe aditivë të tjerë aromatikë, shir choy nuk është një pije, por një pjatë e veçantë. Receta për përgatitjen e tij është mjaft standarde për rajone të ndryshme të Azisë Qendrore: çaji zihet në një kazan, pastaj kripë, qumësht, krem ​​(rim) ose gjalp i shkrirë(i im), nganjëherë yndyra e deles (p.sh.) shkrihet në një kazan. Zierja hidhet në filxhanë, aty vendosen kërcitje (xhiza) me yndyrë deleje, copëtohen dhe hahen bukët. Ndonjëherë çaji, gjalpi dhe kremi shërbehen veçmas me ushqimin. Shpesh, gjatë përgatitjes së shirit, degëve të ftua, furça rrushi, gjethe bajamesh të hidhura, lule trëndafili, karafil, kanellë, piper, lloje të ndryshme bimësh ose arra të grimcuara shtohen në ujë të vluar (ndonjëherë në vend të çajit).

Në shekullin e 19-të Shir choy ishte një konkurrent mjaft i rëndësishëm i çajit të rregullt. Sipas F. Benevenit, në fillim të shek. në Buhara pinin ëmbëlsirat, d.m.th. çaj të rregullt. Sipas F. Efremov, i cili jetoi në Buhara për disa vjet në fund të shekullit të 18-të, aty pinin çaj me sheqer. Sipas P.I. Demaison, në fillim të shekullit të 19-të, disa pijetarë pinin çaj 2-3 herë në ditë, 5-6 filxhanë në të njëjtën kohë. Në të gjitha rastet po flasim për çaj të zakonshëm. Por Buharin, i cili udhëtoi në 1820–1821. E.K. Meyendorff ka shkruar për buharanët: “... pas namazit të mëngjesit pinë çaj, të cilin e ziejnë me qumësht dhe kripë, gjë që e bën diçka si supë. Ata hanë drekë jo më herët se ora 4-5 (...) Tani pas drekës pinë çaj, të zier si në Evropë...” Sipas të burgosurit rus Grushin, në Khiva në fillim të shekullit XIX. Vetëm khan pinte çaj: çaj kalmyk - çdo ditë, çaj i rregullt me ​​sheqer - dy herë në javë.

Sipas E.M. Peshereva, shir-toi u përdorën gjerësisht në pellgjet Zeravshan dhe Kashka-Darya. Për të njëjtën gjë shkroi F.D. Lushkevich: popullsia e ulur e Bukhara dhe Kashka-Darya në vjeshtë dhe dimër nuk mund të bëjë pa pijen shir-choy. Në fund të shekullit të 19-të, sipas bashkëshortëve V. dhe M. Nalivkin, shir-choy ishte i mirënjohur për Uzbekët (nomadët dhe gjysmë nomadët) e Ferganës, gjë që, nga rruga, bie ndesh me të dhënat e S.S. Gubaeva, e cila pretendon se "...banorët autoktonë të Luginës së Ferganës nuk pinin shir-choy". Kipçakët në fillim të shekullit të 20-të. ata preferonin sutli-choy (çaj me qumësht, kripë, sallo të skuqur ose ghee) dhe moili-choy (një bukë e rrafshët shkërmohej në filxhanë dhe vendosej mbi të. sallo i skuqur ose ghee, të spërkatur me kripë dhe të derdhur çaj të nxehtë të zier). Të njëjtin lloj çaji konsumonin edhe Kirgizët.

Të gjitha të dhënat e paraqitura tregojnë se shir choy dhe varietetet e tij ishin të njohura kryesisht në mesin e nomadëve stepë dhe malorë. Kjo është e kuptueshme, pasi përgatitja e një çaji të tillë kërkon produkte shtazore. Në një nga artikujt e tij N.L. Zhukovskaya vuri në dukje: "...me ardhjen e çajit, i gjithë furnizimi falas i qumështit të freskët filloi të përdoret për të përgatitur çaj me qumësht." Shir choy erdhi në qytetet e Azisë Qendrore pikërisht sepse fisnikëria vendase i përkiste elitës së fiseve nomade - prandaj zakonet dhe shijet e mbetura nga mënyra e jetesës nomade. Mund të supozohet se para shfaqjes së shir-çoit, nomadët e Mesme dhe Azia Qendrore Një pjatë e përbërë nga qumësht, gjalpë dhe yndyrë, si dhe një pije me barishte dhe gjethe, ishte e zakonshme. Më vonë, çaji filloi t'i shtohej kësaj pjate, e cila mund të ketë qenë e lidhur me adoptimin e budizmit nga popujt mongole: në këtë kohë, budistët tashmë e konsideronin çajin një pije të shenjtë. Në çdo rast, në kuzhinën e popujve të Azisë Qendrore, së bashku me " çaj kalmik“Ka gatime të tjera në të cilat çaji zëvendësohet me lloje të ndryshme barishtesh. Në Azinë Qendrore në fillim të shekullit të 20-të. Dihej çaji Khoshak, i përbërë nga pesë elementë (dy lloje barishtesh të thata, piper kokërr, kanellë dhe çaj chub, d.m.th. çaj të pirë, ndonjëherë me shtimin e ftua, bajame, petale trëndafili dhe shege). Qumështi, kripa dhe salloja i shtoheshin shpesh çajit.

Një nga pyetjet më interesante në historinë kulturore dhe sociale të çajit është se si çaji hyri në dietën e përditshme të popullsisë së ulur të Azisë Qendrore. Me sa duket, ky proces preku fillimisht "kashgarët" e Turkistanit Lindor (të cilët u riemëruan Ujgurë në shekullin e 20-të). Këtu ka luajtur një rol fakti që popullsia e këtij rajoni ishte në kontakt të ngushtë me mongolët perëndimorë. Përveç kësaj, duhet të kihet parasysh se përqindja e popullsisë urbane në Turkistanin Lindor ishte shumë e lartë, që do të thotë se moda e çajit u përhap këtu më shpejt, me përparësi " çaj kalmik", e cila midis popullsisë së vendosur të Turkestanit Lindor, sipas I.V. Zakharova, në fund të shekujve 19-20. njihej si “etkan-çoy”.

Rituali Sokyt i kushtohet Shën Afak-Khojës dhe në të mund të marrin pjesë vetëm ndjekësit e këtij shenjtori. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) është një figurë historike, emri dhe titulli i tij i vërtetë është Khozrat-Khoja-Khidayatullah. Ai jetoi në Turkestanin Lindor në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. dhe njihej si shenjtor. Afak-Khoja i përkiste pasardhësve të kreut të degës së Azisë Qendrore të vëllazërisë sufi Naqshbandi, Makhdumi-Agzam, i cili vdiq në mesin e shekullit të 16-të. dhe u varros në Samarkand. Familja Makhdumi-Agzam konsiderohej shumë fisnike dhe dega e lartë e familjes kishte të drejta të barabarta me ato të emirit të Buharasë dhe të khanit Kokand. Në shekujt XVI-XIX. shumë pasardhës të Makhdumi-Agzam ishin mentorët shpirtërorë të sundimtarëve të Azisë Qendrore nga dinastitë Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid, si dhe sundimtarët e mëvonshëm të Bukhara dhe Kokand nga dinastitë Uzbekistan Mangyt dhe Ming. Afak Khoja, pasi ndërhyri në luftën e brendshme të Chagataids për pushtet në Turkestanin Lindor, iu drejtua Dzungars për ndihmë. Ekziston një legjendë që shenjtori u takua me udhëheqësin e budistëve tibetianë, V Dalai Lama, i cili ishte i famshëm për bursën dhe reformizmin e tij, dhe kërkoi mbështetjen e tij. Dzungars, të cilët e konsideronin veten pasues të Dalai Lamës, mbështetën Afak Khoja dhe me ndihmën e tij morën në fakt pushtetin në Turkestanin Lindor, duke e bërë këtë shtet rajonin e tyre vasal. Me kalimin e kohës, Afak Khoja filloi të nderohej si mbrojtësi shpirtëror i të gjithë Turkestanit Lindor. Nga rruga, paraardhësit e Kalmyks Ferghana që u konvertuan në Islam ishin luftëtarë dhe i shërbenin mbrojtësit të partisë Belogorsk, Appak-Khoja. Së bashku me Appak-Khoja gjoja arritën në Ferganë.

Kashgarianët tregojnë këtë histori: sikur nuk kishin bërë kurrë më parë bukë me yndyrë qengji, por dikush e bëri, dhe Afak-Khojas i pëlqyen këto bukë, pas së cilës filluan t'i bënin në kujtim të shenjtorit. Së bashku me bukët, ndjekësit e Afak-Khoja morën edhe “çajin kalmyk”. Kështu, mund të supozohet se ishte pikërisht falë lavdisë së Shën Afak Khojës, i cili kishte lidhje të ngushta me Dzungarët, d.m.th. Kalmyks, çaji u bë i popullarizuar në mesin e muslimanëve të vendosur të Turkestanit Lindor.

Në fund të shekullit të 19-të. në Ferganë ata tashmë pinin kryesisht çaj të zakonshëm, i cili zihej në çajnik dhe samovar. Këtu, si në Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya dhe Surkhan-Darya, u bë popullor çaj jeshil(kuk-choi, choi-kabud). Çaji jeshil në fund të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. "ka hyrë në përdorim kudo" midis Kipçakëve dhe Karlukëve, megjithëse, siç vërehet nga K.Sh. Shaniyazov, "...dhe tani shumë Karluks nuk e pëlqejnë çajin." Në Tashkent dhe zonat përreth, ata preferuan dhe preferojnë akoma çajin e zi - kara-choy, choi-siyokh, pomil (fomil)-choy - çaj familjar, pasi emrat e prodhuesve ishin treguar më parë në qeset e çajit. Kazakët gjithashtu pinë kryesisht çaj të zi. Kirgistani verior pi çaj të zi, Kirgistani jugor pi çaj jeshil. Të njëjtat lloje çaji filluan të piheshin në Turkestanin Lindor. Në Zeravshan të Epërm, Karategin dhe Darvaz ata pinë çaj jeshil, i cili u shfaq në kohët sovjetike (në fillim vetëm midis njerëzve të pasur), dhe vetëm herë pas here çaj të zi. Vetëm në shekullin e 20-të. çaji jeshil shpërndahet gjerësisht midis turkmenëve: siç vuri në dukje M.S. Berdyev, "... këto ditë, çaji është një atribut i domosdoshëm i të gjitha vakteve pa përjashtim."

1) nxitësit kryesorë të modës së çajit janë mongolët perëndimorë (Dzungars ose Kalmyks), dhe pjesërisht kinezët; çaji shpërndahet kryesisht midis elitës së Azisë Qendrore, midis nomadëve dhe banorëve të qyteteve; çaji konsumohet së bashku me produktet e qumështit dhe yndyrat tradicionale për nomadët;
2) Emigrantët nga Turkistani Lindor po bëhen nxitësit kryesorë të shpërndarjes së gjerë të çajit: çaji po fiton popullaritet në zonat rurale; çaji konsumohet kryesisht pa produkte shtesë blegtoria
Në fazën e parë, çaji u kthye nga një pije ose pjatë "e huaj" në "yni". Ky transformim mund të ndodhte vetëm nëse njerëzit e konsideronin çajin si prestigjioz. Në shoqërinë myslimane, kushti kryesor për këtë transformim është pëlqimi i udhëheqësve fetarë. Ky aspekt deri më tani është studiuar pak, por mund të theksohet roli domethënës i mentorëve sufi në këtë proces.

Në fillim të shekullit të 20-të. shir-choi, sipas L.F. Monogarova, u përhap në Rushan dhe Shugnan, dhe më vonë në Yazgulem, ku u shërbeu mysafirëve në shtëpitë e pasura. Në Luginën e Khufit, sipas M.A. Andreev, çaji filloi të konsumohej gjerësisht në vitin 1924, dhe para kësaj pihej në shtëpitë e ishanëve dhe disa familjeve të "hufitëve më me përvojë". Sipas M.A. Khamidzhanova në Zeravshanin e Epërm "hëngri" shir-choy në mëngjes. Për të njëjtën gjë shkroi N.N. Ershov: në Karategin dhe Darvaz në vjeshtë dhe dimër bëjnë shir-çoy në mëngjes, i cili konsiderohet "i nxehtë" dhe i ngopshëm. S.S. Gubaeva beson se shir choy erdhi në rajonet jugore të Fergana pikërisht nga Karategin. Shir choy ishte pothuajse universalisht i dehur në Afganistan. Ky lloj çaji është i njohur edhe në Kaukazin e Veriut: në mesin e turkmenëve të Stavropolit, tek Nogai (Nogai-Shoy) dhe në Dagestan (karmuk-çaji).

Jashtë botës myslimane, ky version i çajit ishte i përhapur në botën budiste: ai preferohet nga mongolët, kalmikët, buryatët, turqit e Siberisë së Jugut (altaianët, tuvanët), si dhe Tangutët që jetojnë në Tibetin Verior dhe popullsia. të rajoneve të Himalajeve të Indisë, Kashmirit, Nepalit. Këto rajone kanë mundësitë e tyre për përgatitjen e çajit: çaji i grimcuar vendoset në ujë të vluar, qumësht, kripë, gjalpë, ndonjëherë - derri bisht qengji, palca e eshtrave të deleve, mish i tharë i copëtuar ose petë; ndonjëherë i skuqur në gjalpë ose sallo shtazore i shtohet zierjes miell i bardhe, Ndonjehere - arrëmyshk Në vaj. Ka dy mënyra për ta konsumuar këtë çaj: si pije (me kripë dhe qumësht) dhe ushqim (me meli të skuqur të thatë, gjalpë dhe yndyrë bishti). Në vend të pirjes së çajit, Tangutët përdorin një zierje të një bari të caktuar dhe qepë të verdhë, dhe në ushqimin e çajit (zamba), i cili hahet pa yndyrë, shtojnë miell nga kokrrat e skuqura të elbit, të zier me çajin e zier. Pirja e çajit midis popujve budistë është një element i domosdoshëm i ritualeve fetare. Në fund të shekujve XVI-XVII. çaji u vendos fort në dietën mongole dhe u bë për ta "...ushqimi i vetëm për shumë ditë...".

Të gjitha të dhënat e paraqitura tregojnë se shir choy dhe varietetet e tij ishin të njohura kryesisht në mesin e nomadëve stepë dhe malorë. Kjo është e kuptueshme, pasi përgatitja e një çaji të tillë kërkon produkte shtazore. Në një nga artikujt e tij N.L. Zhukovskaya vuri në dukje: "...me ardhjen e çajit, i gjithë furnizimi falas i qumështit të freskët filloi të përdoret për të përgatitur çaj me qumësht." Shir choy erdhi në qytetet e Azisë Qendrore pikërisht sepse fisnikëria vendase i përkiste elitës së fiseve nomade - prandaj zakonet dhe shijet e mbetura nga mënyra e jetesës nomade. Mund të supozohet se para ardhjes së Shir-choy, nomadët e Azisë Qendrore dhe Qendrore kishin një pjatë të zakonshme të përbërë nga qumësht, gjalpë dhe yndyrë, si dhe një pije nga barishtet dhe gjethet. Më vonë, çaji filloi t'i shtohej kësaj pjate, e cila mund të ketë qenë e lidhur me adoptimin e budizmit nga popujt mongole: në këtë kohë, budistët tashmë e konsideronin çajin një pije të shenjtë. Në çdo rast, në kuzhinën e popujve të Azisë Qendrore, së bashku me "çajin kalmik", ka edhe pjata të tjera në të cilat çaji zëvendësohet me lloje të ndryshme barishtesh. Në Azinë Qendrore në fillim të shekullit të 20-të. Dihej çaji Khoshak, i cili përbëhej nga pesë elementë (dy lloje barishtesh të thata, piper kokërr, kanellë dhe çaj chub, d.m.th. çaj gjumi, ndonjëherë me shtimin e ftua, bajame, petale trëndafili dhe shegë). Qumështi, kripa dhe salloja i shtoheshin shpesh çajit.

Një nga pyetjet më interesante në historinë kulturore dhe sociale të çajit është se si çaji hyri në dietën e përditshme të popullsisë së ulur të Azisë Qendrore. Me sa duket, ky proces preku fillimisht "kashgarët" e Turkistanit Lindor (të cilët u riemëruan Ujgurë në shekullin e 20-të). Këtu ka luajtur një rol fakti që popullsia e këtij rajoni ishte në kontakt të ngushtë me mongolët perëndimorë. Për më tepër, duhet të kihet parasysh se përqindja e popullsisë urbane në Turkestanin Lindor ishte shumë e lartë, që do të thotë se moda e çajit u përhap këtu më shpejt, me përparësi "çajit kalmyk", i cili ndër popullsinë e vendosur të Lindjes Turkestan, sipas I.V. Zakharova, në fund të shekujve 19-20. njihej si “etkan-çoy”.

Në këtë drejtim, një legjendë interesante e shekullit të 19-të, e njohur në mesin e tatarëve: njëfarë sufi, emri i të cilit nuk përmendet, ndërsa në Turkestan, i lodhur rrugës, u ndal në një nga fshatrat afër kufirit kinez; i zoti i shtëpisë i dha udhëtarit një pije të nxehtë dhe lodhja u zhduk menjëherë; sufiu thirri: “Çfarë pijeje! Vendi i tij është në parajsë! Kjo është një dhuratë nga i Plotfuqishmi! - dhe nxitoi në rrugë për t'u treguar njerëzve për çajin; ky sufi jetoi 100 vjet falë çajit.” Dy detaje në këtë histori meritojnë vëmendje: 1) ngjarjet e zhvilluara pranë "kufirit kinez", d.m.th. në Turkestanin Lindor, 2) personazhi kryesor është një sufi, d.m.th. ndjekës i prirjes mistike në Islam.

Lidhja midis "çajit kalmyk" dhe besimeve fetare të Kashgarians tregohet nga rituali "sokyt" (që do të thotë "çlirim nga vështirësitë") që ka mbijetuar deri më sot, sipas informatorëve S.S. Gubaeva, - "sukut" (heshtje). Ky ritual, i rrethuar nga fshehtësia, gjatë të cilit ndonjëherë edhe ndalohet të shqiptohet vetë fjala "sokyt", kryhet në Ferganë vetëm nga njerëz nga Turkestani Lindor. E bëjnë nëse ëndërrojnë enderr e keqe kur nuk ka fëmijë, kur dikush është i sëmurë ose kur ka ndonjë detyrë të vështirë përpara, etj. Banorët e fshatit zgjedhin mes besimtarëve (ndonjëherë nga të varfërit) një person - okytvoshi - që organizon ritualin. Sipas zotimit, duke bërë dëshira, fqinjët i sjellin këtij personi para, ushqim (dhjamë qengji, miell, çaj) dhe kur ka mjaft prej tyre, ai përgatit "lëng". Rituali kryhet 2-4 herë në vit. Më parë, në të merrnin pjesë burra, sot janë kryesisht të moshuar dhe gra të moshës së mesme, zakonisht 10-15 persona. Në ritual mund të marrin pjesë vetëm njerëzit "të pastër" (pok) që nuk pinë, nuk pinë duhan dhe kryejnë lutje.

Sokyt është një ushqim i rrafshët, kurban, kështu që gjatë ritualit përgatiten disa sokyt - sipas numrit të njerëzve që kanë sjellë ushqim ose para dhe kanë bërë një dëshirë. Pjesëmarrësit ulen në një rreth përpara një mbulesë tavoline lëkure (surpa), mbi të cilën vendoset ushqimi dhe lexojnë një lutje. Më pas gratë, që kanë marrë abdesin ritual, përgatisin deri në 50–70 copë bukë të hollë si petullat që skuqen në yndyrë qengji në një kazan të veçantë. Pasi të keni përgatitur ëmbëlsirat, derdhni qumështin në kazan, shtoni çajin dhe kripën, ziejini duke përgatitur ok-choy (sin-choy, shir-choy). Më pas çdo bukë paloset dy herë në gjysmë dhe vendoset mbi bukë, me sallo të skuqur të vendosur sipër. Ky ushqim ndahet në mënyrë të barabartë midis pjesëmarrësve në ceremoni, një pjesë e tij hahet pikërisht aty së bashku me ok-choy, dhe një pjesë mbështillet me shalle dhe merret në shtëpi, ku hahen deri në thërrimet e fundit, pasi kanë kryer më parë një ritual. abdesi. Pastaj kazani në të cilin janë skuqur ëmbëlsirat dhe zier çaji lahet mirë dhe mbetjet derdhen në një vend ku njerëzit nuk ecin dhe ku nuk hidhet papastërtia. Pas ngrënies, sigurohuni që të lani fytyrën.

Rituali Sokyt i kushtohet Shën Afak-Khojës dhe në të mund të marrin pjesë vetëm ndjekësit e këtij shenjtori. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) është një figurë historike, emri dhe titulli i tij i vërtetë është Khozrat-Khoja-Khidayatullah. Ai jetoi në Turkestanin Lindor në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. dhe njihej si shenjtor. Afak-Khoja i përkiste pasardhësve të kreut të degës së Azisë Qendrore të vëllazërisë sufi Naqshbandi, Makhdumi-Agzam, i cili vdiq në mesin e shekullit të 16-të. dhe u varros në Samarkand. Familja Makhdumi-Agzam konsiderohej shumë fisnike dhe dega e lartë e familjes kishte të drejta të barabarta me ato të emirit të Buharasë dhe të khanit Kokand. Në shekujt XVI-XIX. shumë pasardhës të Makhdumi-Agzam ishin mentorët shpirtërorë të sundimtarëve të Azisë Qendrore nga dinastitë Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid, si dhe sundimtarët e mëvonshëm të Bukhara dhe Kokand nga dinastitë Uzbekistan Mangyt dhe Ming. Afak Khoja, pasi ndërhyri në luftën e brendshme të Chagataids për pushtet në Turkestanin Lindor, iu drejtua Dzungars për ndihmë. Ekziston një legjendë që shenjtori u takua me udhëheqësin e budistëve tibetianë, V Dalai Lama, i cili ishte i famshëm për bursën dhe reformizmin e tij, dhe kërkoi mbështetjen e tij. Dzungars, të cilët e konsideronin veten pasues të Dalai Lamës, mbështetën Afak Khoja dhe me ndihmën e tij morën në fakt pushtetin në Turkestanin Lindor, duke e bërë këtë shtet rajonin e tyre vasal. Me kalimin e kohës, Afak Khoja filloi të nderohej si mbrojtësi shpirtëror i të gjithë Turkestanit Lindor. Nga rruga, paraardhësit e Fergana Kalmyks të konvertuar në Islam "ishin luftëtarë dhe i shërbenin mbrojtësit të partisë Belogorsk, Appak-Khoja. Së bashku me Appak-Khoja gjoja arritën në Ferganë.

Kashgarianët tregojnë këtë histori: sikur nuk kishin bërë kurrë më parë bukë me yndyrë qengji, por dikush e bëri, dhe Afak-Khojas i pëlqyen këto bukë, pas së cilës filluan t'i bënin në kujtim të shenjtorit. Së bashku me bukët, ndjekësit e Afak-Khoja morën edhe “çajin kalmyk”. Kështu, mund të supozohet se ishte pikërisht falë lavdisë së Shën Afak Khojës, i cili kishte lidhje të ngushta me Dzungarët, d.m.th. Kalmyks, çaji u bë i popullarizuar në mesin e muslimanëve të vendosur të Turkestanit Lindor.

Nga ana tjetër, Kashgarians mund të bëhen përcjellës të zakonit të pirjes së çajit direkt në Azinë Qendrore, të paktën në Luginën e Ferganës, e cila në shekullin e 19-të. ishte "konsumatori më i madh i çajit". Migrimi në Ferganë në shekujt 18-19. Popullsia indigjene muslimane nga Turkestani Lindor është një nga arsyet pse çaji është kaq popullor këtu. Ekzistojnë dëshmi të shumta për shkallën e madhe të kësaj zhvendosjeje. Filloi në kapërcyellin e shekujve 17-18, kur Turkestani Lindor u përfshi nga luftëra të rënda të brendshme, të cilat përfunduan me nënshtrimin e rajonit ndaj Khanate Dzungar. Fluksi kryesor i emigrantëve u drejtua më pas në Luginën e Ferganës. Më sipër u përmend se në fund të viteve 1750, 9 mijë familje migruan nga Turkistani Lindor në Fergana, d.m.th. rreth 40 mijë kashgarianë dhe kalmikë. Popullsia totale e banuar e Ferganës, sipas burimeve, në atë kohë ishte rreth 300 mijë njerëz.

Nga fillimi i shekullit të 19-të. pasardhësit e këtyre Kashgarianëve konsideroheshin tashmë si banorë autoktonë të Ferganës dhe, me sa duket, humbën emrin "Kashgarians". Kështu, në rajonin Namangan, banorët e një numri fshatrash flasin një dialekt të gjuhës uzbekisht, në të cilën vërehet një ndikim i fortë "ujgur". Ndërkohë nuk ka të dhëna për vendbanimin në shek. në këto zona “ujgurët” apo kashgarët. Në shekullin e 19-të Migrimi masiv i banorëve të Turkistanit Lindor në Azinë Qendrore vazhdoi. Luftërat kundër kinezëve, të cilat pa ndryshim përfunduan me disfatë, u shoqëruan me zhvendosje të shkallëve të ndryshme në 1816, 1820, 1826-1827, 1830, 1857-1858, 1877. Kështu, sipas Mirza Shems Bukhari, para pushtimit të trupave të Kokandit në Turkistanin Lindor në 1830, "nga dhjetë deri në dymbëdhjetë mijë kashgarianë jetonin në Kokand (...)". Pas humbjes së kryengritjes tjetër në 1830, deri në 70 mijë njerëz u zhvendosën nga Turkestani Lindor në Fergana (sipas burimeve të tjera - 70 mijë familje). Vërtetë, Ch. Valikhanov sqaroi se 25 mijë njerëz më vonë u kthyen. Në 1847, më shumë se 20 mijë njerëz migruan nga Kashgar (sipas burimeve të tjera - 100 mijë njerëz), të cilët, sipas kronikave, kryesisht vdiqën në mot të ftohtë në male. Në 1857, pas humbjes së kryengritjes së Wali Khan Tur, deri në 15 mijë njerëz migruan nga Kashgar (sipas informacioneve të tjera - 15 mijë familje).

Në 1877, kinezët mundën shtetin që themeloi Yakub Beg, pas së cilës përsëri "mijëra banorë me familjet e tyre" ikën në Azinë Qendrore. Në raportin e zyrtarit rus lexojmë: “... në fund të vitit 1877, rreth 12 mijë kashgarianë dhe dunganë emigruan në kufijtë tanë (...). Nga këto, rreth 7 mijë shkuan në rajonin e Semirechensk (...), dhe pjesa tjetër erdhën përmes qytetit të Oshit në rajonin e Ferganës. Sipas Ch. Valikhanov, në mesin e shek. Kashgarët jetonin në fshatrat afër Andijan, Shahrikhan, Karasu me një numër të përgjithshëm prej 50 mijë familjesh (apo njerëz?). I njëjti Ch. Valikhanov jep një shifër tjetër: në mesin e shekullit të 19-të. 300 mijë njerëz nga Turkistani Lindor jetonin në Luginën e Ferganës. Sipas një raporti të vitit 1868 nga Mullah Muslimi, deri në 70 mijë Kashgarianë jetonin në Luginën e Ferganës, kryesisht afër Andijanit. Një numër i caktuar imigrantësh nga Turkistani Lindor u vendosën në zona të tjera të Azisë Qendrore: sipas të dhënave të shkruara dhe etnografike, gjurmët e qëndrimit të tyre mund të gjenden në Tashkent, Kanibadam, Khojent, Samarkand dhe rrethinat e tij, Bukhara, Karategin, Bukhara Lindore, Khorezm. , etj. d.

Studiuesit modernë kanë mendime të ndryshme për numrin e emigrantëve nga Turkestani Lindor. S.S. Gubaeva (i cili me sa duket përsërit të dhënat e Ch. Valikhanov) beson se në mesin e shekullit të 19-të. Rreth 300 mijë njerëz nga Kashgar jetonin në Luginën e Ferganës. A. Kaidarov beson se deri në vitin 1860, 250 mijë njerëz nga Turkistani Lindor u zhvendosën në Azinë Qendrore. Sipas I.V. Zakharova, deri në vitin 1860, 200–250 mijë ujgurë jetuan në Khanate Kokand. G.M. Iskhakov, A.M. Reshetov dhe A.N. Sedlovskaya besojnë se në shekujt 18-19. Nga 85 mijë deri në 160 mijë njerëz nga Turkistani Lindor u zhvendosën në Azinë Qendrore. G.B. Nikolskaya beson se nga fundi i 18-të dhe gjysma e parë e shekullit të 19-të. 85–165 mijë kashgarianë u shpërngulën në Fergana.

Njerëzit nga Kashgar ishin pjesë e elitës së Khanate Kokand. Në fillim të shekullit të 19-të. prej tyre përbëhej nga një shkëputje e veçantë e "taglikëve". Një personalitet me ndikim nën Umar Khan ishte Yusuf-mingbashi-Kashgari (ose Yusuf-taglyk), vajza me të cilën ishte martuar Madali Khan. Një rol të madh në oborrin e khanëve Kokand luajti kleri me origjinë nga Turkestani Lindor, i cili përfshinte një familje të madhe Kashgar Khojas, disa qindra njerëz të fortë. Një nga gratë e Khudoyar Khan ishte vajza e një Kashgariani. Ata që erdhën nga Kashgar përfshinin udhëheqësin ushtarak Yunus-taglyk, një zyrtar me ndikim nën Khudoyar Khan - Isa-Avliya, si dhe Ishan Madali-Kalifi, i cili u rebelua kundër rusëve në 1898.

Emigrantët nga Turkistani Lindor patën një ndikim të madh në formimin e një grupi popullsie të vendosur në Luginën e Ferganës, të njohur si Sart. Kështu, sipas informacioneve që datojnë në vitet 1840, "qyteti Shegerikhan (...) dhe rrethinat e tij janë pothuajse ekskluzivisht të banuara nga Kashgarians. Këtu janë 20,000 familje në një vend.” Në 1890, në Shakhri Khan, autoritetet ruse numëruan vetëm 304 Kashgaris, pjesa tjetër ishin "Sarts". Mund të gjenden shumë prova të tilla. Në vitet 1870, popullsia totale e Luginës së Ferganës ishte më së shumti rreth 1 milion njerëz, duke përfshirë rreth 2/3 ose edhe 3/4 e popullsisë së vendosur. Kjo tregohet jo vetëm nga informacionet nga bashkëkohësit, por edhe nga llogaritjet statistikore: në 1897, rreth 1.5 milion njerëz jetonin në rajonin e Ferganës; në një çerek shekulli, popullsia mund të ishte rritur jo më shumë se 160%. Nëse marrim si bazë numrin minimal të emigrantëve nga Turkistani Lindor - 85 mijë njerëz, rezulton se në vitet 1870 11-14% e banorëve të vendosur të Ferganës ishin Kashgaris. Nëse përqendrohemi në vlerësimet mesatare dhe supozojmë se numri i migrantëve të Turkistanit Lindor arriti afërsisht 160 mijë njerëz, atëherë pjesa e Kashgarians rritet në 22-28% të numrit të përgjithshëm të Sart. Nëse pajtohemi me shifrën e 300 mijë emigrantëve nga Turkistani Lindor, atëherë pjesa e Kashgarians bëhet thjesht kolosale - 40–50%. Këto përqindje do të rriten nëse pranojmë se popullsia e Luginës së Ferganës në kohën e pushtimit rus luhatej midis 700-800 mijë njerëz. Kashgarët, si rregull, nuk u vendosën në mënyrë kompakte: për shembull, sipas të dhënave për "përbërjen etnografike" të popullsisë së rrethit Margelan të rajonit të Fergana në 1890, ata banuan plotësisht ose pjesërisht 111 nga 251 fshatra. Falë këtij vendbanimi, Kashgarianët u bashkuan shumë shpejt me popullsinë përreth.

Nuk ka dyshim se ardhja e emigrantëve nga Turkestani Lindor nuk mund të ndikonte në kulturën e banorëve të ulur të Luginës së Ferganës; në veçanti, çaji, me sa duket, u përhap kryesisht falë Kashgarians. Depërtimi i gjerë i kësaj pije në jetën e popullsisë së vendosur ndryshoi raportin tipe te ndryshmeçaji: metoda e zakonshme e gatimit të tij është bërë më e popullarizuar, ndërsa shir choy është bërë më pak e zakonshme. Ka pasur arsye për këtë. Së pari, në shekullin e 19-të. dhe veçanërisht në kapërcyellin e shekujve 19-20, si rezultat i aneksimit në Rusi, nomadët kaluan në një mënyrë jetese të ulur, gjë që solli një reduktim të produkteve blegtorale në dietën e tyre. Së dyti, në fillim të shekullit të 19-të. Një samovar u huazua nga Rusia, me ardhjen e të cilit pirja e çajit u shndërrua në një detyrë të shpejtë dhe të pakomplikuar. I.V., i cili vizitoi Buharën në 1836 Vitkevich shkroi: "...këtu, në dyqan, ka një samovar rus, shumë prej të cilit tani janë sjellë këtu". Me rritjen e ndikimit rus, u përhap moda për pirjen e çajit në samovare. Kështu, në Khojent, çaji i parë u shfaq në mesin e shekullit të 19-të, dhe në 1888 kishte tashmë 94 çajtore në qytet, në vitet 1910 - 207. Me aneksimin e një pjese të Azisë Qendrore në Rusi, samovari u bë një domosdoshmëri jo vetëm në qytete, por edhe në zonat rurale, ku shtëpitë e përbashkëta u kthyen në çajtore (choikhona), të cilat popullsia vendase i quajti "samovar". Informacion nga E.M. Peschereva plotëson pamjen e historisë sociale të çajit: në fillim ai pihej në vende publike ose në Raste të veçanta Vetëm burrat, më vonë filluan të pinin çaj çdo ditë në shtëpi, duke përfshirë gratë dhe fëmijët.

Meqe ra fjala, fakt interesant: në kapërcyell të shekujve 19-20. çajtoret me samovarë u bënë aq të përhapura në Azinë Qendrore sa u bë një përpjekje për të zyrtarizuar punën e punëtorëve të çajit në një profesion të veçantë me të gjitha atributet e tij të qenësishme - statutin (risol), hierarkinë sociale dhe procedurën e trajnimit, rituale të veçanta për fillimin e studentëve. në mjeshtër dhe përkujtim të shenjtorëve etj. Një nga elementët e "profesionalizimit" ishte zgjedhja e një mbrojtësi shpirtëror të punëtorëve të çajit dhe krijimi i një legjende për origjinën e lashtë të zanatit. Sipas statutit të “çajderëve”, historia dukej kështu: një herë Profeti Muhamed shkoi me një ushtri shokësh në luftë me “të pafetë”; në shkretëtirë njerëzit i mundonte etja dhe Allahu, me lutjen e profetit, siguroi ujë, por ai ishte i papërshtatshëm për konsum; pastaj një profet tjetër, Davudi (Davidi biblik), iu shfaq Muhamedit dhe i tregoi një gur që kishte formën e një samovari; Falë gurit të samovarit, luftëtarët zienin ujë dhe shuanin etjen. Megjithatë, duhet theksuar se transformimi përfundimtar i punës së punëtorëve të çajit në një nga profesionet tradicionale nuk ndodhi kurrë. Në Azinë Qendrore moderne, çdo komunitet ka pronarin e vet të çajit, i cili u shërben mysafirëve në festat e mëdha dhe drejton çajin, por, si rregull, banorët e një fshati të caktuar e zgjedhin atë nga anëtarët e komunitetit.

Si pasojë e vendosjes së nomadëve dhe përhapjes së samovarit ishte shfaqja e llojeve të çajit me një gamë të reduktuar të produkteve shtazore. Një nga recetat e Buharasë përfshin çaj, kripë, sallo, piper, por duke qenë se është pa qumësht, quhet "choi-siyoh" (çaj i zi). Kazakët pinë çaj të zi me qumësht, pa yndyrë. Disa grupe kirgize pinë të njëjtin çaj, ndonjëherë duke i shtuar kripë së bashku me sheqerin. Kazakët perëndimorë shtojnë melin e bluar në çaj. Çaji i pjekur me kripë dhe qumësht është i njohur për banorët e Turkestanit Lindor.

Në fund të shekullit të 19-të. në Ferganë ata tashmë pinin kryesisht çaj të zakonshëm, i cili zihej në çajnik dhe samovar. Këtu, si në Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya dhe Surkhan-Darya, çaji jeshil (kuk-choy, choi-kabud) është bërë i njohur. Çaji jeshil në fund të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. "ka hyrë në përdorim kudo" midis Kipçakëve dhe Karlukëve, megjithëse, siç vërehet nga K.Sh. Shaniyazov, "...dhe tani shumë Karluks nuk e pëlqejnë çajin." Në Tashkent dhe zonat përreth, ata preferuan dhe preferojnë akoma çajin e zi - kara-choy, choi-siyokh, pomil (fomil)-choy - çaj familjar, pasi emrat e prodhuesve ishin treguar më parë në qeset e çajit. Kazakët gjithashtu pinë kryesisht çaj të zi. Kirgistani verior pi çaj të zi, Kirgistani jugor pi çaj jeshil. Të njëjtat lloje çaji filluan të piheshin në Turkestanin Lindor. Në Zeravshan të Epërm, Karategin dhe Darvaz ata pinë çaj jeshil, i cili u shfaq në kohët sovjetike (në fillim vetëm midis njerëzve të pasur), dhe vetëm herë pas here çaj të zi. Vetëm në shekullin e 20-të. çaji jeshil shpërndahet gjerësisht midis turkmenëve: siç vuri në dukje M.S. Berdyev, "... këto ditë, çaji është një atribut i domosdoshëm i të gjitha vakteve pa përjashtim."

Disa preferenca në zgjedhjen e çajit të zi ose jeshil në vetëdijen popullore shpesh shpjegohen me ndarjen tradicionale të ushqimit në "të ftohtë" (sovuk) dhe "të nxehtë" (issyk): çaji jeshil është një nga pijet "të ftohta". është i dobishëm në vapë, ndërsa çaji i zi, i klasifikuar si “i nxehtë”, siguron mbrojtje më të mirë kundër ngricave. Prandaj, çaji i zi pihet në rajonet më veriore, çaji jeshil në rajonet jugore. Sipas një shpjegimi tjetër, çaji i zi pihet vetëm me ujë "të zi" që vjen nga nëntoka dhe çaji jeshil me ujë "të bardhë" që krijohet nga shkrirja e borës malore.

Pra, historia sociale e çajit në Azinë Qendrore mund të ndahet në disa faza:

• 1) nxitësit kryesorë të modës së çajit janë mongolët perëndimorë (Dzungars ose Kalmyks), dhe pjesërisht kinezët; çaji shpërndahet kryesisht midis elitës së Azisë Qendrore, midis nomadëve dhe banorëve të qyteteve; çaji konsumohet së bashku me produktet e qumështit dhe yndyrat tradicionale për nomadët;
• 2) Emigrantët nga Turkistani Lindor po bëhen nxitësit kryesorë të shpërndarjes së gjerë të çajit: çaji po fiton popullaritet në zonat rurale; çaji konsumohet kryesisht pa produkte shtazore.

Në fazën e parë, çaji u kthye nga një pije ose pjatë "e huaj" në "yni". Ky transformim mund të ndodhte vetëm nëse njerëzit e konsideronin çajin si prestigjioz. Në shoqërinë myslimane, kushti kryesor për këtë transformim është pëlqimi i udhëheqësve fetarë. Ky aspekt deri më tani është studiuar pak, por mund të theksohet roli domethënës i mentorëve sufi në këtë proces.

Në fazën e dytë, çaji u kthye nga "elita" në një pije "popullore". Ky transformim mund të ndodhte nëse do të bëhej i arritshëm për të gjithë. Kushti kryesor për këtë është kalimi nga një ekonomi bujqësore, natyrore ose gjysmë-natyrore, e mbyllur në rajonet lokale, në një ekonomi industriale, të mallrave që lidh tregjet lokale në një treg global. Ky tranzicion ishte për shkak të një sërë faktorësh, duke përfshirë: së pari, i organizuar në mesin e shekullit të 19-të. Britanikët në Indi plantacion prodhimin e çajit, së dyti, ndërtimi i gjerë i hekurudhave. Nëse në fillim dhe në mesin e shek. Në Azinë Qendrore ata njihnin kryesisht çajin kinez, pastaj tashmë në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. Më i popullarizuari ishte çaji jeshil, i cili u soll nga Bombei. Këta faktorë çuan në një rënie të mprehtë të çmimeve të çajit. Siç vërehet nga E.M. Pescherev, çaji u bë i disponueshëm për publikun e gjerë vetëm kur çmimet për të ranë, gjë që ndodhi si rezultat i shfaqjes së rusëve në Azinë Qendrore, ndërtimit të hekurudhave në rajon dhe hapjes së rrugëve të reja tregtare.

Çfarë përfundimesh mund të nxirren nga e gjithë kjo që u tha? Së pari: në të kaluarën disa elemente kulturore që sot perceptohen si simbole të rëndësishme " traditë kombëtare“, lidheshin më tepër me vlerat fetare dhe ishin pjesë e ideve për prestigjin dhe pushtetin. Së dyti, disa elementë të kulturës në fakt janë bërë të njohura gjatë 100-150 viteve të fundit dhe karakteri i tyre "popullor" është shoqëruar me zhvillimin e formave të industrializuara ndërkombëtare të jetës.

Abashin S.N. Nga libri "Ushqimi tradicional si shprehje e identitetit etnik". - M.: Nauka, 2001.

Tregu gjeorgjian ka një pjesë mjaft të madhe, afërsisht 75%, të çajit të lirë dhe me cilësi të ulët të importuar. Për disa arsye konsumatori ende e preferon atë, ndërkohë atë tregues cilësor Nuk mund ta krahasoni as me çajin. Një test i thjeshtë laboratorik zbulon se produktet janë të ngopura me ngjyra dhe shije.

Në Gjeorgji prodhohen afërsisht 3 mijë ton çaj në vit, dhe një pjesë e madhe e tij eksportohet, përfshirë në formën e lëndëve të para. Për shembull, lëndët e para të çajit eksportohen nga Gjeorgjia në Azerbajxhan dhe prej andej çaj gjeorgjian kthehet tek ne i paketuar si produkt Azerbajxhani. NË vitet e fundit Ata po përpiqen të krijojnë dhe prezantojnë marka të çajit gjeorgjian në tregun vendas. Një prej tyre është Shemokmedi.

Drejtori i Milmart LLC Georgy Maisuradze: "Në Guria, në fshatin Shemokmedi, në vitin 1975, u krijua një ndërmarrje eksperimentale "Shemokmedi", ku përpunohej çaji vendas. Pastaj, siç e dini, gjithçka ndaloi, duke përfshirë prodhimin e çajit dhe çaji Fabrika Shemokmedi ka dekada që nuk funksionon.

Në vitin 2011, vendosëm të ringjallim një prodhim të ri mbi bazën e tij, por ndryshuam rrënjësisht qasjen, dhe nëse në periudhën sovjetike gjatë prodhimit të çajit theksi kryesor ishte në sasi, ne morëm fokusin në cilësi.

Ne blemë ndërmarrjen, ose më mirë, atë që kishte mbetur prej saj, ripajisëm linjën e prodhimit dhe filluam të pranonim lëndët e para vendase. Instalimet janë kryesisht prej druri, gjë që redukton kontaktin e produkteve me metalin në minimum. Dhe kjo na jep mundësinë për të prodhuar çaj Cilesi e larte. Përveç kësaj, që nga vitet '90, pothuajse askush nuk ka aplikuar plehra në plantacionet lokale të çajit, dhe kjo është bërë gjithashtu një parakusht për marrjen e produkteve me cilësi të lartë. Ne e ngritëm ndërmarrjen tërësisht me mjetet tona, nuk kishim nevojë për kredi bankare. Në Guria edhe sot me keqardhje kujtojnë kohën kur të gjithë merreshin me vjeljen e çajit dhe popullsia kishte të ardhura prej tij. Prandaj, të gjithë ishin të lumtur që fabrika jonë po funksiononte.

Produktet e para në tregun e brendshëm e realizuam në vitin 2011. Në fillim e quajtëm thjesht çaj gjeorgjian. Çaji gjeorgjian ishte aq i pakët në treg, saqë ne e bazuam strategjinë tonë në këtë - t'i tregonim konsumatorit se produktet ishin gjeorgjiane. Llogaritja ishte e justifikuar. Çaji “Shemokmedi” ishte njohur më parë si në Gjeorgji ashtu edhe jashtë saj dhe shumë shpejt çaji ynë doli në treg me këtë emër. Ne ende paketojmë gjysmën e produkteve tona. Në të ardhmen synojmë të sjellim një fabrikë ambalazhimi automatik nga Europa, por kjo kërkon një investim të konsiderueshëm. Dhe produktet tona kanë nevojë për popullarizimin më të madh në mënyrë që konsumatorët vendas të dinë se çfarë avantazhesh ka çaji gjeorgjian ndaj atij të importuar. Çaji me cilësi të lartë, premium importohet në Gjeorgji mjaft pak dhe është i shtrenjtë, tre deri në katër herë më i shtrenjtë se çaji i të njëjtës cilësi të prodhuar nga ne. Dhe ato produkte të importuara që shiten me çmim të ulët janë të cilësisë shumë të ulët, dhe mundësisht të ndotura nga mjedisi. Produktet e importuara na ekspozojnë ndaj konkurrencës së pashëndetshme. Zhdoganimi i çajit bëhet me kushte preferenciale, ndërsa produktet tona tatohen në tregun vendas. Ka prova që kjo përfshin produkte çaji kontrabandë dhe të falsifikuar.

Në këtë fazë, vëllimi i prodhimit të kompanisë sonë është afërsisht 10 tonë, por ne kemi potencial për të dyfishuar prodhimin. Vetëm gjysma e vëllimit të përgjithshëm të prodhimit shitet në tregun vendas, pjesa tjetër shkon jashtë vendit në sasi të vogla.

Kohët e fundit, popullariteti i çajit jeshil është rritur si këtu ashtu edhe jashtë saj. Ndërkohë, në botë ka mungesë të çajit jeshil të cilësisë së lartë. Për shembull, në tregjet e Azisë Qendrore, çaji gjeorgjian zëvendësoi çajin kinez gjatë krizës. Aty është zakon të pinë më shumë se dhjetë gota çaj jeshil në ditë dhe ata që pinin çaj jeshil kinez kishin shumë probleme kardiovaskulare. Por çaji jeshil gjeorgjian është ndryshe përmbajtje të ulët taninë dhe aromë delikate. Pas kësaj, kërkesa për çaj gjeorgjian u rishfaq, pavarësisht se është më i shtrenjtë se çaji kinez. Prodhimi i çajit është mjaft proces i vështirë, por produktet me cilësi të lartë janë mjaft fitimprurëse, pasi afati i ruajtjes së çajit është tre vjet."

Në Uzbekistan, çaji konsiderohet një pije kombëtare. Historianët pretendojnë se Uzbekët pinin në shekullin e 19-të. Çaji është konsumuar gjithmonë në sasi të mëdha. E pinin në fshatra të vegjël dhe qytete të mëdha. Pija përgatitej në një enë të vogël bakri (kumgan). Familjet e pasura pinin çaj nga.

Çaji Uzbekistan ishte i shtrenjtë atëherë, varieteteve cilësore ishin në dispozicion vetëm për njerëzit e pasur. Të varfërit pinin përzierje që përbëheshin nga barishte të ndryshme dhe gjethe çaji cilesi e dobet. Shpesh pinin çaj me qumësht, gjalpë, piper dhe kripë.

Markë e famshme e çajit Uzbekistan

Çaji uzbek, i prodhuar nën emrin e markës “Uzbek Nr. 95”, është më i madhi çaj i famshëm në Azinë Qendrore. I përket çajrave të elitës me gjethe të mëdha. Ka një shije karakteristike të tortës. Kjo pije ftoh mirë trupin dhe shuan etjen, gjë që është shumë e rëndësishme për klimën e nxehtë të vendit. Gjethet e mëdha të këtij çaji janë të përdredhura në një spirale. Kur piqen, ato shpalosen bukur.

I madhi Avicena dikur tha se çaji duhet të forcojë shpirtin, të freskojë trupin, të zgjojë mendimet, të zbusë zemrën dhe të largojë dembelizmin. Kjo deklaratë përshtatet në mënyrë të përkryer me çajin jeshil 95. Çaji numër 95 është rritur në plantacionet kineze. Por është paketuar në vetë Uzbekistan. Këtu quhet Kok-choy. Prodhimi i çajit është tradicional, kalon nëpër të gjitha fazat e përpunimit të çajit jeshil - tharje, tharje, rrotullim, tharje përfundimtare.

Karakteristikat e dobishme të çajit Uzbekistan

• Falë përmbajtjes së fluorit, forcon dhëmbët, thonjtë dhe kockat.
• Përmirëson tretjen.
• Ka një efekt të dobishëm në funksionimin e zemrës dhe gjendjen e enëve të gjakut.
• Redukton nivelet e kolesterolit.
• Ka një efekt qetësues në sistemin nervor.
• Normalizon metabolizmin.

Mënyra e përgatitjes së çajit Uzbekistan

Për të përgatitur çajin jeshil Uzbekistan 95, merrni një çajnik prej porcelani. Ai nxehet plotësisht dhe shtohet çaji jeshil i thatë. Plotësoni ujë i nxehtë një e katërta e vëllimit të kazanit. Kazani duhet të vendoset në furrë të hapur për disa minuta. Më pas e nxjerrim, e mbushim kazanin përgjysmë me ujë, e mbulojmë me një pecetë dhe e lëmë për tre minuta.

Më pas shtoni ujë të valë në kazan deri në 3/4 e vëllimit të kazanit, përsëri lëreni për tre minuta nën kapak. Vetëm herën e katërt që mbushet kazani, pas tre minutash, mund të hidhet në gota. Pronari, duke derdhur pijen, derdh çajin pak nga pak, se më pak çaj e derdhi në filxhanin e mysafirit, aq më i mirëpritur ishte ky mysafir. Sa herë që shton çaj në filxhan, ai shpreh respektin e tij për mysafirin.

Si pinë çaj në Uzbekistan

Një pjesë integrale e çdo feste në Uzbekistan është çaji jeshil Uzbekistan. Prodhohet dhe shërbehet në përputhje me traditat e Uzbekistanit. 95 preferojnë të pinë çaj në kompanitë e mëdha, për këtë qëllim mblidhen jo vetëm me familjet e tyre, por edhe me miqtë në një çajtore. Njerëzit vijnë në çajore të pajisura posaçërisht për t'u çlodhur dhe për t'u shoqëruar. Për të mbrojtur vizitorët nga nxehtësia, pemët mbillen rreth çajtores. Ndërtesa është e pikturuar me modele, e zbukuruar me thënie të urtëve të Lindjes dhe piktura.

Çaji në Azinë Qendroreështë më shumë se thjesht një pije që ju shuan etjen. Ky është një artikull thelbësor! Çdo vakt hapet dhe mbaron me çaj, të ftuarit priten me çaj, gjatë ditës dhe ndërmjet vakteve çaji mund të shërbehet si “pjatë e veçantë”, dhe duhet të piqet çdo herë i freskët. "Prijoni një herë, trashë dhe për një javë të tërë, duke shtuar vetëm ujë të valë" - kjo nuk ka të bëjë me Azinë Qendrore, ata thjesht nuk e kuptojnë SI mund të jetoni kështu. Nuk ka ditë që në një familje të Azisë Qendrore do të kalonte pa çaj (nëse këto janë ditë agjërimi, atëherë konsumimi i çajit është më shumë se kompensimi i natës).

Çaji pihet nga gatime kombëtare - lojë me birila(theksi në rrokjen e fundit dhe në asnjë rast "piAlushki" ose "piAla"). Është zakon që çdo mysafir të trajtohet me çaj. Pothuajse çdo banor vendas i Azisë Qendrore, edhe pavarësisht nga kombësia, tashmë e ka këtë në gjak: ka ardhur një mysafir - vendoseni menjëherë para tij. tenxhere e sapokrijuar me çaj dhe tas(tas). Refuzimi i çajit konsiderohet gjithashtu i pasjellshëm.. Së bashku me kazanin, serviren tasat në një copë më shumë se numri i të ftuarve. Tasi shtesë përdoret për kitatar. Kajtari(nga folja "kaitmok" - "kthim") nevojitet në mënyrë që çaji të piqet më mirë: çaji derdhet në një tas dhe derdhet përsëri në çajnik - dhe kështu me radhë tre herë. Kjo rezulton në përzierje shumë efektive. Çaji shërbehet me shumë ngjyra ëmbëlsirat orientale , fruta dhe, natyrisht,.

Nëse keni ardhur për vizitë dhe ju kanë shërbyer një tas, dhe pak më pak se gjysma e çajit është derdhur në të, mos u habitni dhe mos mendoni se pronari është i pangopur, - kështu duhet të jetë në mënyrë që i ftuari të mund të pijë gjatë gjithë kohës gjatë bisedës caj i nxehte dhe mos u djeg. Dakord, gjatë bisedës çaji në filxhan ftohet shpejt dhe bëhet një shije mjaft e fituar, por sipas rregullave të mirësjelljes, duhet ta përfundoni. Dhe këtu është e përshtatshme: biseda nuk ndërpritet, ka një gllënjkë çaj të nxehtë gjatë gjithë kohës dhe buzët tuaja nuk digjen nga shumë sasi e madhe ujë të vluar Prandaj, nëse papritur pronar çaji(ata që hedhin çaj në tasa) do t'ju prezantohen, mbani mend këtë obligim Rregulli i pirjes së çajit - hidhni jo më shumë se gjysmë tasi çaji(kjo quhet gjerësisht " Sinqerisht"). Nëse derdhni papritur një tas të plotë me çaj përvëlues, një person mund të ofendohet. Pronari i çajit merr çdo tas në duar, e mbush dhe ia shërben mysafirit. Rregulla të veçanta Nuk ka mbajtje të tasit, kështu që këtu mund të pini sipas dëshirës së dorës dhe zemrës suaj. Larg çajin e derdh nusja ose zonja(nëse nuk ka nuse) - nëse kjo është një festë çaji për gra. Në një takim burrash i zoti i shtëpisë e derdh, dhe çajin duhet ta derdhë më i vogli në shoqëri.

Në rajone të ndryshme Azia Qendrore dashuri çajra të ndryshëm. Për shembull, në Tashkent njerëzit pinë kryesisht çaj jeshil, por ata e duan më shumë e zezë me qumësht. Ka shumë nuanca të tjera të ngjashme në Azinë e nxehtë, por një gjë mbetet konstante - çaji është pija e preferuar këtu!

Veçanërisht relevante pirja e çajit gjatë djegies´. Chilla- Këto janë 40 ditët më të nxehta të verës, nga fundi i qershorit deri në 5-10 gusht. Këto janë ditët kur termometri fluturon lehtësisht mbi shenjën +40°C dhe përpiqet me guxim edhe më lart. Për një person të pamësuar, kjo është mjaft e vështirë për t'u përballuar. Prandaj, ju këshillojmë të shmangni daljet jashtë pasditeve dhe të pini sa më shumë çaj jeshil të nxehtë.

Çaji është bërë pije e preferuar në Lindje për një kohë të gjatë. Ajo transportohej përgjatë Rrugës së Mëndafshit të Madh, dhe duke pasur parasysh faktin se dorëzimi i tillë çaj me vlerë mori shumë kohë, çmimi për shumë varietete ishte kolosal. Një alternativë çaj natyral njerëzit kishin barishte të thara, rrënjë dhe gjethe të ndryshme në formë të lirshme dhe të ngjeshur (tullë çaji). Reformat globale historia e çajit në Azinë Qendrore filloi në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të (pas 1865) - pas formimit të Guvernatorit të Përgjithshëm të Turkestanit dhe kolonizimit të Azisë Qendrore. Perandoria Ruse kishte planet e veta ekonomike në këto territore, kështu që për shumicën e vendeve që eksportonin çaj në Azinë Qendrore, veçanërisht çaj indian, kushtet u shtrënguan sa më shumë. Një fakt tjetër interesant është se ato lloje çaji që konsumoheshin në Azinë Qendrore nuk njiheshin ose konsumoheshin në Rusi përpara kolonizimit të rajonit të Turkestanit. Në thelb ishte kineze, indiane çajrat jeshilë Dhe Çaj i zi indian, ndërsa në Rusi sllavët e kanë përdorur që nga kohërat e lashta Sally që lulëzon. Çaji jeshil zuri rrënjë më së shumti; ai ishte i disponueshëm për çdo segment të popullsisë. Për shembull, një enë bakri me çaj jeshil në fund të shekullit të 19-të kushtonte një qindarkë. Çaji jeshil kurseu mirë në vapë, ndaj zuri vendin që i takon pije kombëtare V Azia Qendrore.

Çaji ka kaluar një histori të gjatë zhvillimi në të gjitha vendet e botës. Metodat e rritjes dhe tharjes, zhvillimi i varieteteve, teknologjitë e birrësçaj - gjithçka ndryshon gradualisht me përparimin dhe kohën.

Që nga kohërat e lashta, vendi kryesor për relaksim dhe pirje çaji në Azinë Qendrore ka qenë çajtore. Kontrolli sanitar ka legalizuar ndalimin e ripërdorimit të gjetheve të çajit, pra çaj në një çajtore serviret dhe shërbehet ekskluzivisht i freskët. Kuriozë dhe mënyra e përgatitjes së çajit në shekujt e kaluar. Çaji zihej direkt në çajnik ose në një kazan, qumësht Dhe vaj dhe i kaluan të gjitha kripë Dhe piper. Duke pasur parasysh atë nga vizitorët gjatë gjithë vitit nuk kishte drita të fikur, mund të supozojmë se ishte mjaft çaj i shijshëm. U servir çaj ëmbëlsirat e ndryshme dhe bukë të sheshtë.

Të dashur mysafirë Azia Qendrore! Sigurohuni që të vizitoni atë të vërtetën çajtore, ku jo vetëm që mund të ulesh në shtratin pranë dastarkhanit me një tas me çaj jeshil të nxehtë, por edhe të kuptosh kuptimin e vërtetë të traditat e pirjes së çajit me kohë ne lindje! Pikërisht mbi një tas me çaj të nxehtë bëhen më së miri bisedat e gjata e të përzemërta dhe zgjidhen çështjet kryesore të jetës.

Fotografitë:

Popujt e Azisë Qendrore u njohën me çajin përpara Anglisë dhe Evropës - karvanët e Rrugës së Mëndafshit udhëtuan këtu, duke e sjellë atë së bashku me gjëra të tjera të rralla. Çaji zë shumë më tepër vend në kulturën e popujve të Uzbekistanit, Taxhikistanit, Kirgistanit dhe Kazakistanit sesa në vendet evropiane madje edhe Anglia.

Azia Qendrore duket të jetë një territor, por traditat janë krejtësisht të ndryshme, madje edhe traditat e çajit! Çaj jeshil nga një tas, çaj me gjalpë dhe kripë, me qumësht deveje dhe madje edhe salcë kosi - e gjithë kjo është pirja e çajit të Azisë Qendrore, me kulturën, zakonet dhe recetat e veta. Por ka një gjë të përbashkët - respekt të veçantë për mysafirët e mbledhur në një tryezë çaji në një çajtore, rreth një zjarri në stepë ose në një rrogoz të ndjerë në një yurt.

Çajtori uzbek (chaikhona): lojë me birila me çaj jeshil Dhe bukë të famshme të sheshtë, rekreacioni më kulturor që ekziston, sepse një çajtore është, para së gjithash, komunikim, bisedë e lirë dhe madje negociata biznesi. Çdo vakt fillon me çaj jeshil dhe përfundon me të: fillimisht shërbehen ëmbëlsirat, brumërat, frutat e thata dhe çaji, më pas pilafi dhe gjellë të tjera dhe në fund sërish çaji.

Çaj kok uzbek. 1 lugë çaji jeshil hidhet në një çajnik të nxehur prej porcelani. per cdo tas plus nje te tjera, mbushni nje çerekun e ujit dhe e mbani mbi oxhak ose ne furre, pas nja dy minutash derisa te mbushet gjysma, pas 2 minutash te tjera hidhni uje te valuar mbi kazan dhe shtoni uje. në ¾, pas 3 minutash të tjera - deri në majë. Para se të pinë çaj, ata martohen të paktën tre herë - derdhni atë në një tas dhe derdhni përsëri në çajnik.

Një tipar dallues i traditës uzbeke të pirjes së çajit: sa më i respektuar të jetë mysafiri, aq më pak çaj derdh nikoqiri në tasin e tij. Zakonisht një e treta e një të tretës së tasit, por me shumë respekt ata do të derdhin më pak. Pse eshte ajo? Fakti është se në Uzbekistan konsiderohet një shenjë respekti që shpesh të kërkoni më shumë nga nikoqirët tuaj. Pronari i jep të ftuarit këtë mundësi duke i derdhur një minimum çaji, duke treguar njëkohësisht se nuk është barrë për të që t'i shërbejë edhe një herë mysafirit. Çaji derdhet në mënyrë të veçantë në mënyrë që të mbeten flluska në sipërfaqe. Një tas plot do të derdhet vetëm për një mysafir të paftuar dhe të padëshiruar!

Ceremonia e çajit kazak - me respekt

Nëse një person rus pi sa më shumë çaj, atëherë një kazak pi edhe më shumë: 5-7 gota për mëngjes, drekë dhe darkë - kjo është normale.Kur pinë çaj kazakët? Gjithmonë: para gjithçkaje dhe pas gjithçkaje. Pirja e çajit fillon çdo festë dhe gjithashtu e përfundon atë, duke krijuar konkurrencë kumjet tradicionale. Kazakët preferojnë çajin e zi, duke e quajtur të kuq për shkak të ngjyrës së gjetheve të çajit - çaji kyzyl. Sidomos për ruajtjen e çajit, ëmbëlsirave dhe sheqerit, kazakët kanë gjoks të veçantë prej druri me një bravë dhe këmbë - shai sandyk.

Ceremonia e çajit kazak nuk është inferiore ndaj asaj kineze: vetëm gruaja nikoqire ose vajza e madhe mund të derdhë çaj, kupat nuk mund të përzihen, tasi nuk duhet të jetë kurrë bosh dhe nuk duhet të ketë gjethe çaji në të. Edhe ata e derdhin nga zemra në mënyrën e tyre - saktësisht një e treta, sepse çaji duhet të jetë gjithmonë i nxehtë! Por ata nuk do ta lejojnë nusen të derdhë çaj në një ceremoni të madhe - besohet se vajza -vjehrri nuk di të derdhë çaj! Vetëm nëse i madhi i familjes dëshiron të lavdërojë nusen e tij në një çaj në shtëpi, ai do të thotë: “Ti derdhe çajin mirë!” Përveç reçelrave dhe biskotave, baursakët sigurisht që do të shërbehen me çaj! Nëse një mysafir është i dehur, ai nuk flet për këtë - ai e tregon: e përmbys kupën në një disk, e vendos tasin anash ose një lugë në buzë të filxhanit. Dhe edhe pas kësaj, pronarët do t'ju bindin të pini një gotë tjetër! Ata pinë çaj për një kohë të gjatë, me bisedë të lehtë dhe bisedë gazmore dhe asnjë fjalë për biznes!

Çaji Kabud është çaji jeshil Taxhik, dhe çaji me qumësht është shirchay. E pinë vetëm nga tasat e servirura në tabaka me ëmbëlsira dhe bukë. Si kudo në Azinë Qendrore, ka gjithmonë çaj: në vakte, gjatë bisedave dhe vetëm çaj. Në Turkmenistan ata pinë charachai të zi dhe kokchai jeshil, duke i dhënë secilit një çajnik të veçantë porcelani me një tas.

I miratuar gjithashtu në Kazakistan dhe Taxhikistan, bazohet në nevojën për të kursyer ujin: një çajnik i madh prej balte nxehet duke e varrosur në rërë të nxehtë. Më pas shtoni çajin e zi, rreth 25 gram për litër dhe hidheni në një gotë ujë të vluar. Kur gjethet e çajit të jenë fryrë mjaftueshëm, hidhini në ujë të nxehtë. qumësht deveje dhe gjithçka tundet me shumë kujdes ose derdhet nga një pjatë në tjetrën. Pas 10 minutash shtoni kremin dhe sheqerin. Sigurisht, për shkak të mungesës së devesë, mund ta provoni këtë metodë të pirjes me qumësht i rregullt përmbajtjen më të lartë të yndyrës.

- ndoshta më i famshmi nga mënyra të pazakonta duke pire caj!

Çaji i zi i gjatë zihet shumë fort dhe qumështi shtohet 1:1, kriposet dhe lihet të ziejë. Përzierjes me qumësht shtoni gjalpë dhe ndonjëherë edhe salcë kosi dhe lëreni sërish të ziejë. Hidheni në enë, ndonjëherë duke i spërkatur me farat e susamit. Kjo është një pije shumë e kënaqshme që zakonisht pihet për mëngjes. Çaji Etken konsiderohet si një shpikje e nomadëve si ushqim i menjëhershëm. Kirgizët pinë çaj me ëmbëlsira të sheshta, baursakë (copa të prera brumi të skuqura në vaj), fruta të thata dhe mjaltë.

Disa tipare të zakonshme të pirjes së çajit të Azisë Qendrore: tasat, një tavolinë e ulët dastarkhan, ndenjëset e ulëta sufa, biseda e lirë dhe një mantel, sigurisht me tegela!

Metodat e pirjes së çajit në stilin e Azisë Qendrore mund t'ju duken shumë të çuditshme në shije, por përfitimet e tyre shëndetësore janë të pamohueshme.

Keni një festë të këndshme çaji!

Facebook

Cicëroj

Në kontakt me

Shokët e klasës

Google+