Dhjetë gota në ditë: si pinë çaj në Turkmenistan . Dita e Çajit: Karakteristikat e Ceremonisë së Çajit në Azinë Qendrore

Çaji në Azinë Qendrore: historia e pijeve në shekujt XVIII-XIX.

Abashin S.N.

Çaj - pije e mrekullueshme. Kështu thonë për shijen dhe vetitë shëruese të tij, mund të thuhet edhe për rolin e tij kulturor dhe social. Në të gjitha kombet moderne që përfshijnë çajin në kuzhinën e tyre, pija është e mistifikuar, e pajisur me cilësi të shenjta, e konsideruar "shpirti", një simbol i popullit. Një qëndrim i tillë është edhe më befasues, sepse çaji u shfaq në shumicën e popujve mjaft vonë sipas standardeve historike.

Historia e çajit është historia e ndryshimeve kulturore dhe sociale në shoqëri. Në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. e njihnin vetëm kinezët e jugut. Vetëm në shekujt 8-10, pasi u njoh në Budizëm si një pije e shenjtë, çaji depërtoi në Kinë, Tibet dhe Japoni dhe u bë një artikull eksporti. Në shumicën e vendeve të tjera aziatike, çaji depërton tashmë në mijëvjeçarin e dytë të erës sonë, fillimisht në rajonet ku u përhap Budizmi, dhe më pas Islami dhe Krishterimi. Në të njëjtën kohë, ekziston një model kurioz: aty ku pihet kafe, çaji është më pak i popullarizuar - kështu bota ndahet me kusht në ata që preferojnë çajin dhe ata që i japin përparësi kafesë. Ky fakt i jashtëzakonshëm ka një shpjegim social dhe kulturor dhe jo biologjik, pasi kafeja dhe çaji nuk janë aspak pije të këmbyeshme për nga vetitë e tyre.

Portugezët sollën çaj në Evropë nga Kina në 1517, dhe për rreth 100 vjet atë e pinë vetëm përfaqësuesit e fisnikërisë portugeze. Në 1610 çaji u shfaq në Holandë. Në 1664, princesha portugeze u bë gruaja e mbretit anglez, me të zakoni i pirjes së çajit erdhi në oborrin mbretëror, pas së cilës moda e re angleze filloi të përhapet me shpejtësi në Evropë midis fisnikërisë, tregtarëve dhe banorëve të qytetit. Pija u bë jashtëzakonisht e popullarizuar dhe tregtia e saj u shndërrua në një ndërmarrje ekonomike fitimprurëse. Ishte për shkak të detyrimeve tregtare mbi çajin në 1773 që u zhvillua "Boston Tea Party", e cila filloi luftën midis Britanisë së Madhe dhe kolonive të saj të Amerikës së Veriut, e cila përfundoi me formimin e një shteti të ri - Shtetet e Bashkuara.

Çaji u soll për herë të parë në Rusi në 1638 nga ambasadori Vasily Starkov si dhuratë nga një sundimtar mongol perëndimor. Carit dhe djemve e pëlqyen pijen, dhe tashmë në vitet 1670 ajo u bë një artikull importi në Moskë. Deri në fund të shekullit XVIII. çaji ishte një pije "qyteti" dhe shitej gjerësisht vetëm në Moskë. Siç është vërejtur nga studiuesi i kuzhinës së popujve të botës V.V. Pokhlebkin, ka shumë faktorë që duhet të kishin penguar shpërndarjen e çajit - prania e pijeve konkurruese, lëndëve të para të huaja, nevoja për njohuri dhe pajisje speciale, kostoja e lartë, konservatorizmi i doganave: "... por këtu është një mrekulli - çaji, përkundër të gjitha këtyre pengesave materiale, karakterit të përditshëm, psikologjik dhe kulturor në rrugën e tij drejt shpërndarjes midis njerëzve, megjithatë arriti të shndërrohej në një rus të vërtetë (...) pije kombëtare, për më tepër, të tilla, mungesa e të cilave u bë thjesht e paimagjinueshme në shoqërinë ruse, dhe zhdukja e papritur e së cilës nga jeta e përditshme, të themi, në fund të shekullit të 19-të, mund të çonte, pa asnjë ekzagjerim, në një katastrofë kombëtare (.. .) çaji, pasi u shfaq në Rusi në vitet '30 të shekullit të 17-të dhe filloi të shndërrohej në një pije popullore në Moskë tashmë 50 vjet më vonë, u bë nga fillimi i shekullit të 19-të, d.m.th. për rreth njëqind vjet e gjysmë, absolutisht e domosdoshme, e detyrueshme ... ".

Në 1714, çaji ishte pirë në Kazan, megjithëse ishte ende një kënaqësi e shtrenjtë, dhe deri në shekullin e 19-të. pirja e çajit "... është bërë aq pjesë e jetës Tatar sa që asnjë festë e vetme nuk u ngjiz pa të ...". Kështu, ekziston një model i përgjithshëm: në shumicën e rasteve, çaji bëhet një pije "popullore" vetëm në shekujt 19-20, pasi fillimisht ka bërë rrugën e tij nga dhomat e fisnikërisë në dyqanet e qytetit, dhe më pas në fshat. Çaji udhëtoi gjatë gjithë kësaj rruge në Azinë Qendrore.

Lajmin e parë për çajin e gjejmë tek udhëtari A. Olearius, i cili shkruante se në kryeqytetin e Persisë, Isfahan, në vitet 1630 kishte “Tzai Chattai Chane”, d.m.th. “...tavernat ku pinë të huaj ujë të ngrohtë(...) ujë i zi (i errët), një zierje nga një bimë e sjellë nga tatarët uzbekë në Persi nga Kina (...) Është pikërisht kjo bima që kinezët e quajnë çaj (...) Persianët e ziejnë në të. uje i paster, shtojnë anise, kopër dhe disa pak karafil... ". Ky mesazh tregon drejtpërdrejt se tashmë në fillim të shekullit të 17-të çaji ishte i njohur jo vetëm për persët, por edhe për "tatarët uzbekë", d.m.th. banorët. të Azisë së Mesme. Megjithatë, ky është ndoshta i vetmi tregues në burimet e shkruara që konfirmon një njohje kaq të hershme të banorëve të rajonit që na intereson me pijen. Siç vuri në dukje E.M. Peshchereva, e cila kreu një studim të veçantë për këtë problem. , "... nëse koha kur çaji filloi të shpërndahej gjerësisht (...) atëherë, me përjashtim të Buharasë, për qytetet e Azisë Qendrore, kjo kohë bie në fillim të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të, për zonat rurale në fushë - në fund të shekullit të 19-të. dhe për rajonet malore të Taxhikistanit - deri në shekullin e 20-të. ". Në Buhara, çaji ishte pirë tashmë në shekullin e 18-të, dhe vetëm për të ditur. Përveç pyetjes "kur", pyetja "ku" është me interes. Ia vlen të ndalemi në këtë problem në mënyrë më të detajuar.

Origjina e përhapjes së çajit në Azinë Qendrore mund të jetë kineze. Ka prova mjaft të qarta për këtë. Burimet e shkruara përmbajnë një përmendje se në mesin e shekullit XVIII. Ambasadorët kinezë i sollën si dhuratë sundimtarit Kokand Irdan "pëlhura saten dhe çaj". Kina dhe kultura kineze kanë ndikuar gjithmonë në rajonet e Azisë Qendrore. Në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. Kinezët janë përpjekur vazhdimisht të vendosin dominimin e tyre atje. Gjatë gjithë mesjetës, marrëdhëniet kineze-aziatike qendrore u rinovuan periodikisht dhe më pas u ndërprenë përsëri për një kohë të gjatë. Këto marrëdhënie ishin mjaft intensive në shekujt 18-19. Në shekullin XVIII. Dinastia Manchu Qing nxitoi në perëndim. Në mesin e shekullit, Kina pushtoi Khanate Dzungar, nën pushtetin aktual të të cilit ishin shumë rajone të Azisë Qendrore. Kinezët u përpoqën të ushtronin ndikimin e tyre në të gjithë territorin që i përkiste Dzungars. Kjo u bë në Turkestanin Lindor (provinca aktuale kineze e Xinjiang). Në 1758, Kirgistani dërgoi ambasadorë në Pekin, duke njohur efektivisht një protektorat kinez. Në të njëjtin vit, sundimtari Kokand Irdana-biy njohu gjithashtu patronazhin e kinezëve, i cili më pas u konfirmua nga sundimtari tjetër Norbuta-biy. Kjo njohje nuk ishte tërësisht vullnetare dhe u shoqërua me fushata ushtarake kineze në Luginën e Ferghana-s. Ekziston, për shembull, një mesazh për pushtimin e një ushtrie kineze prej 9000 trupash në 1759 (ose 1760), e cila, megjithatë, përfundoi në disfatën e trupave Qing. Në qendër të Luginës së Ferganës, në brigjet e Yazyavan - të themi, afër qytetit të Margelan, sipas banorëve vendas, kishte një vend të një beteje të përgjakshme me kinezët. Në shekullin e 19-të kishte pak kinezë në Luginën e Ferghanës, të kapur si rezultat i një sërë luftërash që u zhvilluan në këtë shekull midis Kinës dhe Kokandit. Këta robër u konvertuan në Islam dhe u bashkuan me popujt përreth. Kontaktet diplomatike ishin më pak intensive. Sipas Ch. Valikhanov, kinezi i fundit në Kokand ishte gjatë ngritjes në fron të Sherali Khan në 1842, pastaj ai erdhi në ceremoninë e zisë - në zjarrin e zisë për Khan Modali të vrarë, pasi "personat vendas" u bënë të dërguar. të Kinës në Kokand.

Pavarësisht nga të gjitha sa më sipër, nuk ka gjasa që kinezët të jenë shpërndarësit kryesorë të modës së çajit në Azinë Qendrore. Kontaktet e drejtpërdrejta midis popullsisë së dy krahinave nuk ishin shumë të gjata dhe kryheshin kryesisht në formën e konfrontimeve politike, ideologjike dhe ushtarake. Ndikimi i Kinës në depërtimin e çajit në Azinë Qendrore ka shumë të ngjarë të jetë indirekt. Para së gjithash, ne po flasim për tregti. Në fund të XVIII - fillimi i XIX në. çaj kinez në formën e pllakave të shtypura ishte shumë popullor në qytetet e Azisë Qendrore. Sipas Ch.Valihanov, në fillim të shek. "E gjithë Azia Qendrore dhe Afganistani përdorën çajin e sjellë përmes Kokandit nga Kashgar dhe përdorimi i çajit" u përhap, dhe kur kinezët mbyllën kufirin, në 1829 "populli Kokand vendosi të hapte një tregti me armë në duar" . Ky ndikim u pasqyrua në një nga emrat e çajit të zbardhur me qumësht - "sincha" (çaj kinez), si dhe në popullaritetin e enëve të çajit kinez.

Duke hedhur poshtë këndvështrimin për huazimin e drejtpërdrejtë të çajit nga kinezët, E.M. Peshchereva sugjeron se çaji në Azinë Qendrore shpërndahej nga Mongolët, të cilët ishin në marrëdhënie shumë më të ngushta se kinezët me popullsinë e Azisë Qendrore. Në legjendat moderne të banorëve të Ferganës, kalmikët shpesh konsiderohen si popullsia indigjene, më e lashtë e Ferganës. Vërtetë, në këtë rast, kalmikët ngatërrohen me "krikullat" (kal-turi), popullsia e lashtë jomyslimane e Azisë Qendrore. Sidoqoftë, përkundër këtij konfuzioni, legjendat pasqyrojnë rolin vërtet të madh që luajtën Kalmykët në historinë e Luginës së Ferghana dhe të gjithë Azisë Qendrore në mesjetën e vonë.

Kalmykët i përkasin fiseve mongole perëndimore, të cilat, sipas burimeve të shkruara, njihen edhe si "Dzungars" ose "Oirats". Tashmë në shekullin XVI. Kalmyks luftuan me kazakët, dhe në shekullin XVII. sulmoi Khorezmin dhe Tashkentin, negocioi një aleancë ushtarake me sundimtarët e Buharasë dhe bastisi periferi të Buharasë. Në fillim të shekullit XVII. në duart e Kalmyks ishte Mangyshlak, ku ata fshehën sundimtarin e ardhshëm të Khiva, Abulgazi. Në mesin e shekullit XVII. kalmikët morën "dorën e epërme mbi disa ulusë turkmene", pas së cilës ata sulmuan rajonin e Astrabadit (Iranin verilindor) dhe dërguan ambasadorë te Shahu Persian. Në mesin e shekullit XVII. formohet i ashtuquajturi Dzungar Khanate, i cili fillon zgjerimin në perëndim. Në vitet 1680, sundimtari Dzungar Galdan pushtoi të gjithë Turkestanin Lindor, bëri fushata kundër Sairamit (Kazakistani Jugor i sotëm), luftoi kundër Kirgizëve dhe banorëve të Ferganës. Në 1723, trupat Dzungarian pushtuan qytetet Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak, etj. Në të njëjtin vit, sundimtari Dzungar dërgoi ambasadorë te sundimtari Buhara nga dinastia Ashtarkhanid dhe kërcënoi se do të pushtonte Samarkandin dhe madje edhe vetë Buhara-në. Sipas raporteve kontradiktore, Dzungars zotëronin në të vërtetë në fillim të shekullit të 18-të. Khojent, Jizzakh, Margelan. Ka dëshmi se nën autoritetin e tyre nominal ishin "disa toka të Desht-i Kipchak (territori i Kazakistanit modern dhe pjesa veriore e Turkmenistanit, disa rajone jugore të Rusisë. - S.A.) dhe Irani, si dhe Badakhshan (rajonet moderne verilindore të Afganistanit. - S.A.), Tashkent, Kuram (Kurama. - S.A.) dhe Pskent..." . Dzungars dërguan vazhdimisht trupa për të pushtuar Chitral, Badakhshan, Darvaz dhe Karategin. Ndikimi i Jungarëve ishte aq domethënës sa në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. Parashikimet ishin të njohura në Buhara: pushteti në Maverannakhr duhet të kalonte nga Uzbekët te Kalmykët, siç u kishte kaluar dikur Uzbekëve nga Timuridët.

Ndryshe nga kinezët, fiset mongole perëndimore nuk ishin "të huaj" për banorët e Azisë Qendrore. Për më tepër, ata ishin të vetëdijshëm për marrëdhëniet e tyre të largëta, pasi gjenealogjitë e shumë fiseve turke, të cilët deri në atë kohë jetonin në Azinë Qendrore, ishin me origjinë mongole. Këto përfshinin, për shembull, Barlas, nga mesi i të cilëve dolën Timuridët, Mangyts, përfaqësuesit e të cilëve sunduan në Buhara që nga shekulli i 18-të dhe Kungratët, përfaqësuesit e të cilëve sunduan më pas në Khiva. Mongolët, si dhe popujt e Azisë Qendrore, zhvilluan kultin e Genghis Khan, të afërmve dhe pasardhësve të tij, të cilët formuan një pasuri të veçantë midis të dyve, që kishin të drejta ekskluzive për pushtet. Nuk është rastësi që Dzungars justifikuan pushtimet e tyre në Azinë Qendrore me referenca për "traditën Chinggis". I vetmi ndryshim domethënës midis kalmykëve dhe banorëve të Azisë Qendrore ishte përkatësia e tyre në fe të ndryshme: të parët ishin budistë, të dytët ishin myslimanë. Vërtetë, ndryshe nga përballja me kinezët "të pabesë", e cila ishte një luftë shkatërrimi reciprok, konfrontimi midis popullsisë së Azisë Qendrore dhe Mongolëve kishte një komponent tjetër të rëndësishëm - dëshirën për të konvertuar në Islam kalmikët "të pafe". Ky fenomen ishte i përhapur, gjë për të cilën, në veçanti, dëshmojnë monumentet e shumta historike dhe folklorike.

Një pjesë e Jungarëve me emrin "Kalmok" u vendosën në Azinë Qendrore dhe u konvertuan në Islam. Kalmykët u konvertuan në Islam në shekujt 17-19. përbënin klasën e shërbimit dhe ishin pjesë e elitës së shteteve të Azisë Qendrore. Skllevërit kalmyk iu paraqitën sundimtarëve të Buharasë dhe ata me dëshirë i përdorën si forcë të armatosur në luftërat e brendshme. Në 1611, Muhamed-Baqi-Kalmok mori pjesë në ngritjen e Imamkuli Khan në fronin e khanit. Në fillim të shekullit XVIII. Kalmyks luajtën një rol të rëndësishëm në oborrin e Buharasë. Shërbëtori besnik i Ubaydulla Khan ishte Aflatun-Kurchi-Kalmok, i cili vdiq duke mbrojtur zotërinë e tij, të cilit i kushtohen shumë rreshta poetikë në burime. Në komplotin kundër Ubaidulla Khan dhe vrasjen e tij mori pjesë "vrasësi i princave, i keq" Javshan Kalmok, i cili e ngriti Abulfeyz Khan në fronin e Buharasë; nën sundimtarin e ri, Javshan-kalmok mori postet më të larta të "inak" dhe "kushbegi suprem" dhe në fakt uzurpoi pushtetin, duke shpërndarë poste të rëndësishme qeveritare për të afërmit dhe miqtë; më vonë, Abulfeiz-khan ekzekutoi Javshan-kalmok dhe vëllain e tij Muhamed-Malakh-kurchi. Në fillim të shekullit XVIII. në gjykatën e Buharasë të Ubaydulla Khan dhe Abulfeyz Khan, ishin të njohur edhe përfaqësues të tillë të fisnikërisë si Emir-Taramtai-Khadzhi-Kalmok, Bakaul-Kalmok, Muhammad-Salah-Kurchi-Kalmok dhe djali i tij Abulkasim-Kurchi.

Sipas F. Beneveni, i cili në fillim të shek. vizitoi Buharanë, "Khan (sundimtari i Buharasë Abulfeyz - S.A.) nuk mbështetet tek askush aq shumë sa te shërbëtorët e tij kalmyk", të cilët ishin me të 350 njerëz. Gjatë luftës së brendshme në fillim të shekullit XVIII. nga ana e sundimtarit të Buharasë Abulfeyz Khan ishte një detashment i "Khan Kalmyks", i cili udhëhiqej nga Karchigai-i Hisari, Shahbaz-Kicha, Karchigai, Lachin-i Hisari, dhe nga ana e rivalit të tij, mashtruesi Samarkand. sundimtari Rajab Khan, komandanti Tashi-Kalmok. Në mesin dhe në gjysmën e dytë të shekullit XVIII. Përmenden të mëdhenjtë fisnikë të Buharasë Rakhimkul-mirakhur-kalmok, Bakhodur-biy-kalmok dhe Buriboy-kalmok. Në mesin e shekullit XIX. Midis fisnikërisë së Buharasë ishte Adil-Parvanchi-Kalmok, i cili u emërua sundimtar specifik i Samarkandit. Që kalmykët luajtën në Buhara rol i rendesishem, dëshmohet nga fakti se në ceremoninë e kurorëzimit të emirit të Buharasë Muzaffar Khan, së bashku me tre mangjitë dhe dy farsa (persianë), mori pjesë Abduraim-biy-kalmok.

Kishte një lagje Kalmok në Bukhara, ku jetonin Kalmyks, të cilët i përkisnin pasurisë ushtarake të Sipokhs. E. Meyendorff, i cili vizitoi Buharën në fillim të shekullit të 19-të, shkroi se "disa qindra kalmykë jetojnë këtu, disa prej tyre zotërojnë toka përreth qytetit, por shumica e tyre janë ushtarakë" dhe ata "pothuajse e harruan plotësisht gjuhën e tyre. dhe flasin me njëri-tjetrin në tatarisht; ata mund të njihen vetëm nga fytyrat e tyre. Ata janë të njohur për guximin e tyre, kanë adoptuar zakonet e Uzbekëve dhe jetojnë mes tyre në fshatra të veçantë në Miankala dhe zona të tjera të Buharinit "; në total janë rreth 20 mijë njerëz. Në Emiratin e Buharasë në fillim të shekullit të 20-të. fisi Kalmok numëronte rreth 9 mijë njerëz, ata jetonin në oazën e Bukhara, pjesërisht në Amu Darya dhe në Shakhrisyabz.

Përveç Buharasë, Kalmyks jetonin në qytete dhe rajone të tjera të Azisë Qendrore. Pra, në mesin e shekullit XVIII. Në shekullin e 17-të, sundimtari Kassym-Khoja mbërriti në Tashkent nga Samarkandi, i shoqëruar nga 500 ushtarë kalmikë. Njëfarë Kobil nga klani Kara-Kalmok e bëri selinë e tij fshatin Bogistan, i cili i përket rrethit të Tashkentit. Në fund të shekullit XVIII. Kalmyks u paraqitën në gjykatën e sundimtarëve afganë në Kabul.

Ndikimi i Kalmyks në Ferghana ishte i rëndësishëm. Ka dëshmi se tashmë në fund të shekullit XVII. Dzungars bëri një fushatë në Ferghana dhe pushtoi Osh. Në vitet 1720 ata pushtuan Andijan. Në 1741-1745. Dzungars bënë tre fushata kundër sundimtarit Kokand Abdukarim: 10 mijë ushtarë morën pjesë në fushatën e parë dhe të dytë, 30 mijë luftëtarë në të tretën. Sipas burimeve të tjera, dihet se në mesin e shekullit XVIII. Kalmyks rrethuan Kokand, morën peng Baba-bek, një i afërm i afërt i sundimtarit Kokand Abdukarim, dhe më pas, pas vdekjes së Abdukarimit, u përpoqën të vendosin Baba-bek si sundimtar në Kokand. Burimet përmendin se Baba-beku ishte në mesin e Kalmykëve pranë Kokandit, d.m.th. Kalmyks tashmë jetonin në Luginën Ferghana atëherë. Ndikimi i padyshimtë Mongol mund të shihet në emrin e sundimtarit të ardhshëm Kokand - Irdana-beu (termi "erdene", i përkthyer nga mongolishtja "xhevahir", shpesh përdorej si titulli i fisnikërisë Dzungarian). Sundimtari tjetër, Narbuta-biy, ishte i martuar me një grua kalmyke.

Në 1759-1760, kur Khanate Dzungar u mund dhe u pushtua nga kinezët - Perandoria Qing, një pjesë e konsiderueshme e Dzungars u larguan në Azinë Qendrore, ku "... ata u asimiluan me vendasit, duke mbajtur vetëm emrin fisnor Kalmak" . Sipas një burimi, 12,000 familje të Kashgarians dhe Kalmyks u larguan nga Turkistani Lindor, nga të cilat 9,000 u vendosën në Ferghana dhe 3,000 në Badakhshan Fayzabad. Në gjysmën e dytë të shekullit XVIII. nën Irdan-beun, në Ferghana jetonin "disa mijëra" kalmyk, të cilëve Irdan, duke dyshuar për tradhti në rast të një pushtimi nga trupat Qing, u mori armët dhe kuajt. Bota e Izzet Ullës, i cili në fillim të shek. udhëtoi rreth Khanate Kokand, përmend kalmykët myslimanë që jetonin në Ferganën juglindore. Në shekullin e 19-të një grup nomadësh kalmyk, i cili konsiderohej një nga fiset lokale, mori pjesë aktive në ngjarjet politike në Khanate Kokand. Sipas regjistrimeve, në fillim të shek. në rajonin e Ferganës jetonin nga 200 deri në 600 kalmykë.

Roli që luajtën kalmikët myslimanë të Ferghanës në strukturën politike të Khanatit Kokand tregohet nga listat e 92 fiseve "ilatiya", d.m.th. nomadët. Njëra nga listat është dhënë në veprën "Mexhmu et-tavarih". Vetë vepra u shkrua në shekullin e 16-të, por listat e saj më të fundit datojnë që nga fundi i shekujve 18-19. dhe, me sa duket, vetë përpilimi i listës së 92 fiseve duhet të datohet në të njëjtën epokë, bazuar të paktën në faktin se fisi Ming është në vendin e parë të nderuar, fisi Yuz është në vendin e dytë dhe fisi Kyrk. është në të tretën. Të gjithë ata u ngritën vetëm në shekullin XVIII. Në një nga listat "Majmu at-tavarikh" Kalmykët zënë një vend mjaft të nderuar të njëmbëdhjetë në këtë listë, menjëherë pas Kipchaks, në një listë tjetër - të gjashtëmbëdhjetën. Në esenë "Tuhfat at-tavarih-i khani", shkruar në mesin e shekullit të 19-të, kalmikët zbresin në vendin e gjashtëdhjetë e nëntë, gjë që tregon qartë një ulje të nivelit të ndikimit të tyre.

Një pjesë e konsiderueshme e kalmikëve përfunduan në "popullin uzbek". Disa prej tyre u bënë pjesë e "kirgizëve": Ch. Valikhanov, për shembull, përmend Kirgizët që jetonin në Tien Shan nga fisi Kalmyk, të cilët janë shumë të pasur, ata e shpjegojnë pasurinë e tyre me faktin se paraardhësit e tyre i kanë shërbyer Turkistanit Lindor. sundimtarët - vëllezërit Burkhaniddin-Khoja dhe Khan-hodge. Kirgistani përfshinte gjithashtu një grup Sart-Kalmyk. Kalmykët Pamir-Afganë u përzien gjithashtu me Kirgizët. Grupi "Kalmok" përbëhej nga Uzbek-Kurama, i përbërë nga Turkmen-Iomuds, Stavropol Turkmen dhe Nogais.

Në Turkistanin Lindor, kalimi i kalmikëve në Islam ishte edhe më masiv. Një rol të rëndësishëm në këtë luajtën mentorët e vëllazërisë sufi të Naqshbandiya, të cilët përhapën në mënyrë shumë aktive besimin mysliman. Ekziston, për shembull, një mesazh që në mesin e shekullit XVIII. Sundimtari i Kashgarit, Jusuf-Khoja, konvertoi 300 tregtarë kalmikë në Islam. Pak më vonë, vëllezërit Burkhaniddin-Khoja dhe Khan-Khoja, të afërm të Yusuf-Khoja dhe rivalët e tij në luftën për pushtet, detyruan 15,000 Kalmyk të konvertohen në Islam.

Të gjitha të dhënat e paraqitura tregojnë se lidhjet midis kalmikëve dhe banorëve të Azisë Qendrore ishin shumë të ngushta. E veçanta e pozicionit të kalmikëve të konvertuar në Islam ishte se ata nuk kishin "fatin" e tyre dhe ishin kryesisht banorë urbanë, metropolitane. Duke qenë afër sundimtarëve dhe duke qenë në mesin e fisnikërisë, kalmikët mund të ndikonin drejtpërdrejt në zakonet dhe shijet e elitës së Azisë Qendrore. Një zakon i tillë mund të ketë qenë dashuria për çajin. Një argument plotësisht bindës në favor të këtij këndvështrimi është fakti se, sipas shumë burimeve, në shek. popullsia e Azisë Qendrore përdori një lloj të veçantë çaji - "shir-choy" (çaj me qumësht), i njohur gjithashtu si "çaji kalmyk". Ndryshe nga çaji i zakonshëm, i cili zihet dhe pihet me sheqer dhe aditivë të tjerë aromatikë, shir choy nuk është një pije, por një pjatë e veçantë. Receta për përgatitjen e tij është mjaft standarde për rajone të ndryshme të Azisë Qendrore: çaji zihet në një kazan, pastaj shtohet kripë, qumësht, krem ​​(kaimok) ose ghee (e imja), ndonjëherë yndyra e deles (jogu) shkrihet në kazan. . Zierja hidhet në filxhanë, aty hidhen kokrra nga dhjami i qengjit (xhiza), thërrmohen ëmbëlsirat dhe hahen. Ndonjëherë çaji, gjalpi dhe kremi shërbehen veçmas me vaktet. Degët e ftua, thekët e rrushit, gjethet e bajames së hidhur, lulet e trëndafilit, karafil, kanellë, piper, lloje të ndryshme bimësh ose arra të grimcuara shpesh shtohen në ujin e vluar kur përgatitet shir-choi (ndonjëherë në vend të çajit).

Në shekullin e 19-të shir-choi ishte një konkurrent mjaft i rëndësishëm për çajin e zakonshëm. Sipas F. Benevenit, në fillim të shek.XVIII. në Buhara pinin ëmbël, d.m.th. çaj të rregullt. Sipas F. Efremov, i cili jetoi për disa vite në Buhara në fund të shekullit të 18-të, atje pinin çaj me sheqer. Sipas P.I. Demeson, në fillim të shekullit të 19-të, disa të dashuruar pinin çaj 2-3 herë në ditë, 5-6 filxhanë në të njëjtën kohë. Në të gjitha rastet, bëhet fjalë për çaj të zakonshëm. Por duke udhëtuar rreth Buharinit në 1820-1821. E.K. Meyendorff shkruante për buharianët: "... pas namazit të sabahut pinë çaj, i cili zihet me qumësht dhe kripë, që e bën diçka si supë. Ata hanë darkë jo më herët se 4-5 orë (...) Tani pas darkës. pinë çaj të zier si në Europë...”. Sipas të burgosurit rus Grushin, në Khiva në fillim të shekullit XIX. vetëm khan pinte çaj: çaj kalmyk - çdo ditë, çaj i zakonshëm me sheqer - dy herë në javë.

Sipas E.M. Shpellat, lodra e shirit u përdorën gjerësisht në pellgjet Zeravshan dhe Kashka-Darya. Për të njëjtën shkroi F.D. Lyushkevich: popullsia e vendosur e Bukhara dhe Kashka-Darya në vjeshtë dhe dimër nuk mund të bëjë pa pijen shir-choi. Në fund të shekullit të 19-të, sipas të dhënave të bashkëshortëve V. dhe M. Nalivkin, uzbekët (nomadët dhe gjysmë nomadët) të Ferganës, shir-choy ishte i mirënjohur, gjë që, nga rruga, bie ndesh me të dhënat. e S.S. Gubaeva, e cila pretendon se "... banorët autoktonë të Luginës së Ferganës nuk pinin shir-choy". Kipçakët në fillim të shekullit të 20-të. ata preferonin sutli-choi (çaj me qumësht, kripë, proshutë të skuqur ose gjalpë të shkrirë) dhe moili-choi (një tortë u shkërmoq në gota, ata vendosën sallo i skuqur ose ghee, derdhur kripë dhe derdhur çaj të nxehtë brewed). Të njëjtin lloj çaji konsumonin edhe Kirgizët.

Në fillim të shekullit XX. shir-choy, sipas L.F. Monogarova, u përhap në Rushan dhe Shugnan, më vonë - në Yazgulem, ku u shërbeu mysafirëve në shtëpitë e pasura. Në luginën Huf, sipas M.A. Andreev, çaji filloi të përdorej gjerësisht në vitin 1924, dhe para kësaj pihej në shtëpitë e ishanëve dhe disa familjeve të "khufëve më me përvojë". Sipas M.A. Khamidzhanova në Zeravshanin e Epërm "hëngri" shir-choy në mëngjes. Për të njëjtën ka shkruar N.N. Ershov: në Karategin dhe Darvaz në vjeshtë dhe dimër bëjnë shir-çoy në mëngjes, i cili konsiderohet "i nxehtë" dhe i kënaqshëm. S.S. Gubaeva beson se shir-choi erdhi në rajonet jugore të Ferghana pikërisht nga Karategin. Shir-choy ishte pothuajse universalisht i dehur në Afganistan. Ky lloj çaji është i njohur edhe në Kaukazin e Veriut: në mesin e turkmenëve të Stavropolit, në mesin e Nogais (nogai-shoi) dhe në Dagestan (karmuk-chai).

Jashtë botës muslimane, ky version i çajit u shpërnda gjerësisht në botën budiste: ai preferohet nga mongolët, kalmikët, burjatët, turqit e Siberisë së Jugut (altaianët, tuvanët), si dhe Tangutët që jetojnë në Tibetin Verior dhe popullsia e rajoneve Himalayan të Indisë, Kashmirit, Nepalit. Në këto rajone ka mënyra të ndryshme për të bërë çaj: çaji i grimcuar hidhet në ujë të vluar, qumësht, kripë, gjalpë, nganjëherë yndyrë të bishtit të deles, palca e eshtrave të deleve, mish i tharë i copëtuar ose petë; ndonjëherë i skuqur në gjalpë ose yndyrë shtazore i shtohet zierjes miell i bardhe, ndonjehere - arrëmyshk Në vaj. Ka dy mënyra për të konsumuar këtë çaj: si pije (me kripë dhe qumësht) dhe si vakt (me meli të thatë të pjekur, gjalpë dhe yndyrë bishti). Në vend të një pije çaji, Tanguts përdorin një zierje të një bari të caktuar dhe një kokë qepë të verdhë, dhe në ushqimin e çajit (zamba), i cili hahet pa yndyrë, ata shtojnë miell nga kokrrat e pjekura të elbit të përvëluara me çaj të sjellë në vlim. Pirja e çajit midis popujve budistë është një element i domosdoshëm i ritualeve fetare. Në fund të shekullit XVI-XVII. çaji hyri fort në dietën e mongolëve dhe u bë për ta "... ushqimi i vetëm për shumë ditë ...".

Të gjitha të dhënat e mësipërme tregojnë se shir-choy dhe varietetet e tij ishin të njohura kryesisht në mesin e nomadëve stepë dhe malorë. Kjo është e kuptueshme, pasi për të bërë çaj të tillë nevojiten produkte shtazore. Në një nga artikujt e tij, N.L. Zhukovskaya vuri në dukje: "... me ardhjen e çajit, i gjithë furnizimi falas qumesht i fresket filloi të përdoret për të bërë çaj me qumësht". se para ardhjes së shir-çoit, nomadët e Azisë Qendrore dhe Qendrore, shpërndahej një pjatë e përbërë nga qumësht, gjalpë dhe yndyrë, si dhe një zierje barishtesh dhe gjethesh. Më vonë kësaj pjate iu shtua çaji, i cili mund të ketë u shoqërua me adoptimin e budizmit nga popujt mongole: në këtë kohë, çaji konsiderohej një pije e shenjtë. Në çdo rast, në kuzhinën e popujve të Azisë Qendrore, së bashku me " çaj kalmik"Ka edhe gatime të tjera në të cilat çaji zëvendësohet me lloje të ndryshme barishtesh. Në Azinë Qendrore, në fillim të shekullit të 20-të, ishte i njohur çaji khoshak, i përbërë nga pesë elementë (dy lloje bari të thatë, piper kokrra, kanellë dhe ballukë. çaj, d.m.th. çaj gjumi, ndonjëherë me shtimin e ftua, bajame, petale trëndafili dhe shege). Shpesh çajit i shtohej qumësht, kripë dhe sallo.

Një nga më pyetje interesante Historia kulturore dhe sociale e çajit - si depërtoi çaji në dietën e përditshme të popullsisë së vendosur të Azisë Qendrore. Me sa duket, ky proces preku fillimisht "kashgarët" e Turkistanit Lindor (të cilët u riemëruan Ujgurë në shekullin e 20-të). Këtu ka luajtur një rol fakti që popullsia e këtij rajoni ishte në kontakt të ngushtë me mongolët perëndimorë. Për më tepër, duhet të kihet parasysh se përqindja e popullsisë urbane në Turkistanin Lindor ishte shumë e lartë, që do të thotë se moda e çajit u përhap më shpejt këtu dhe u dha përparësi " çaj kalmik", e cila në mesin e popullsisë së vendosur të Turkestanit Lindor, sipas I.V. Zakharova, në fund të shekujve 19-20 njihej si "etkan-choi".

Në këtë drejtim, është interesante një legjendë e shekullit të 19-të, e njohur në mesin e tatarëve: një farë sufi, emri i të cilit nuk përmendet, duke qenë në Turkestan, i lodhur në rrugë, hyri me makinë në një nga fshatrat afër kufirit kinez; i zoti i shtëpisë i dha udhëtarit pije e nxehtë dhe lodhja kaloi menjëherë; sufiu thirri: "Kjo është një pije! Vendi i tij është në parajsë! Kjo është një dhuratë nga i Plotfuqishmi! - dhe nxitoi në rrugën e tij - për t'u treguar njerëzve për çajin; ky sufi jetoi falë çajit për 100 vjet." Në këtë tregim meritojnë vëmendje dy detaje: 1) ngjarjet e zhvilluara pranë “kufirit kinez”, d.m.th. në Turkestanin Lindor, 2) personazhi kryesor është një sufi, d.m.th. ndjekës i prirjes mistike në Islam.

Lidhja midis "çajit kalmyk" dhe besimeve fetare të Kashgarians tregohet nga rituali "sokyt" (që do të thotë "çliro nga vështirësitë"), i cili ka mbijetuar deri më sot, sipas informatorëve S.S. Gubaeva, - "sukut" (heshtje). Ky ritual, i rrethuar me mister, gjatë të cilit ndonjëherë edhe është e ndaluar të shqiptohet vetë fjala "sokyt", kryhet në Fergana vetëm nga njerëz nga Turkestani Lindor. E bëjnë nëse ëndërrojnë enderr e keqe kur nuk ka fëmijë, kur dikush është i sëmurë ose kur ka ndonjë detyrë të vështirë përpara, etj. Banorët e fshatit zgjedhin mes besimtarëve (ndonjëherë nga të varfërit) një person - okytvoshi, i cili organizon ritualin. Sipas një zotimi, duke bërë urime, fqinjët i sjellin këtij personi para, ushqim (dhjamë dele, miell, çaj) dhe kur të mjaftojnë, ai përgatit një "lëng". Rituali kryhet 2-4 herë në vit. Më parë, burrat merrnin pjesë në të, sot janë kryesisht gra të moshuara dhe të moshës së mesme, zakonisht 10-15 persona. Në ritual mund të marrin pjesë vetëm njerëzit "të pastër" (pok) që nuk pinë, nuk pinë duhan dhe falin namazin.

Sokyt është një bukë e sheshtë, ushqim kurban, kështu që gjatë ritualit përgatiten disa sokte - sipas numrit të njerëzve që kanë sjellë ushqim ose para dhe kanë bërë një dëshirë. Pjesëmarrësit ulen në një rreth përpara një mbulesë tavoline lëkure (surpa), mbi të cilën vendoset ushqimi dhe lexojnë një lutje. Pastaj gratë që bënin abdesin ritual gatuajnë deri në 50-70 copë ëmbëlsira të hollë si petullat, të cilat skuqen në yndyrë qengji në një kazan të veçantë. Pas përgatitjes së ëmbëlsirave, në kazan hidhet qumështi, vihet çaji dhe kripë, zihen duke përgatitur ok-çoy (sin-çoy, shir-çoy). Më pas çdo kek paloset dy herë në gjysmë dhe vendoset mbi bukë, sipër vendoset sallo i skuqur. Ky ushqim ndahet në mënyrë të barabartë mes pjesëmarrësve të ceremonisë, një pjesë hahet pikërisht aty me ok-choy, dhe një pjesë mbështillet me shalle dhe merret në shtëpi, ku hanë deri në thërrimet e fundit, pasi kanë marrë më parë një abdes ritual. Pastaj kazani, në të cilin u skuqën ëmbëlsirat dhe pihej çaji, lahet mirë dhe mbetjet derdhen në vende ku njerëzit nuk shkojnë dhe ku nuk derdhen papastërtitë. Pas ngrënies, sigurohuni që të lani.

Rituali “sokyt” i kushtohet Shën Afak-Khojës dhe në të mund të marrin pjesë vetëm pasuesit e këtij shenjtori. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) është një figurë historike, emri dhe titulli i tij i vërtetë është Khozrat-Khoja-Khidayatulla. Ai jetoi në Turkestanin Lindor në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. dhe konsiderohej shenjtor. Afak-Khoja i përkiste pasardhësve të kreut të degës së Azisë Qendrore të vëllazërisë Sufi Nakshbandi - Makhdumi-Agzam, i cili vdiq në mesin e shekullit të 16-të. dhe u varros në Samarkand. Klani i Makhdumi-Agzam konsiderohej shumë fisnik, dhe dega e vjetër e klanit kishte të drejta të barabarta me ato të Emirit të Buharasë dhe Khanit të Kokandit. Në shekujt XVI-XIX. shumë pasardhës të Makhdumi-Agzam ishin mentorë shpirtërorë të sundimtarëve të Azisë Qendrore nga dinastitë Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid, si dhe sundimtarët e mëvonshëm të Bukhara dhe Kokand nga dinastitë Uzbekistan Mangyt dhe Ming. Afak-Khoja, duke ndërhyrë në luftën e brendshme të Chagataids për pushtet në Turkestanin Lindor, iu drejtua Dzungars për ndihmë. Ekziston një legjendë që shenjtori u takua me udhëheqësin e budistëve tibetianë, Dalai Lama V, i cili u bë i famshëm për bursën dhe reformizmin e tij, dhe kërkoi mbështetjen e tij. Dzungars, të cilët e konsideronin veten pasues të Dalai Lamës, mbështetën Afak-Khoja dhe, me ndihmën e tij, në fakt morën pushtetin në Turkestanin Lindor, duke e bërë këtë shtet rajonin e tyre vasal. Me kalimin e kohës, Afak-Khoja filloi të nderohej si mbrojtësi shpirtëror i të gjithë Turkestanit Lindor. Meqë ra fjala, paraardhësit e kalmikëve të Ferganës që u konvertuan në Islam "ishin luftëtarë dhe shërbyen si mbrojtës i partisë Belogorsk, Appak-Khoja. Së bashku me Appak-Khoja, ata gjoja mbërritën në Fergana".

Kashgarians tregojnë historinë e mëposhtme: sikur më parë yndyra e qengjitëmbëlsirat nuk u gatuan, por dikush e bëri këtë, dhe Afak-Khoja i pëlqyen këto ëmbëlsira, pas së cilës filluan t'i bëjnë ato në kujtim të shenjtorit. Së bashku me ëmbëlsira, ndjekësit e Afak-Khoja-s iu bashkuan “çajit kalmyk”. Kështu, mund të supozohet se ishte falë lavdisë së Shën Afak-Khojës, i cili kishte lidhje të ngushta me Dzungarët, d.m.th. Kalmyks, çaji u bë i popullarizuar në mesin e muslimanëve të vendosur të Turkestanit Lindor.

Nga ana tjetër, Kashgarians mund të bëhen përcjellës të zakonit të pirjes së çajit direkt në Azinë Qendrore, të paktën në Luginën e Ferghana, e cila në shekullin e 19-të. ishte “konsumatori më i madh i çajit”. Shpërngulja në Ferganë në shekujt XVIII-XIX. Popullsia myslimane autoktone nga Turkestani Lindor është një nga arsyet e popullaritetit të çajit këtu. Ka prova të shumta për shkallën e madhe të këtij migrimi. Filloi në kapërcyellin e shekujve 17-18, kur Turkistani Lindor u përfshi nga luftërat më mizore të brendshme, që kulmuan me nënshtrimin e rajonit ndaj Khanatit Dzungar. Fluksi kryesor i emigrantëve më pas shkoi në Luginën e Ferghana. Më sipër u përmend se në fund të viteve 1750, 9000 familje migruan nga Turkistani Lindor në Ferghana, d.m.th. rreth 40 mijë kashgarianë dhe kalmikë. Numri i përgjithshëm i popullsisë së vendosur të Ferghana, sipas burimeve, ishte në atë kohë rreth 300 mijë njerëz.

Nga fillimi i shekullit XIX. pasardhësit e këtyre Kashgarianëve konsideroheshin tashmë si banorë autoktonë të Ferganës dhe, me sa duket, humbën emrin "Kashgarians". Pra, në rajonin e Namanganit, banorët e një numri fshatrash flasin një dialekt të gjuhës uzbekisht, në të cilën vërehet një ndikim i fortë "ujgur". Ndërkohë nuk ka të dhëna për jetesë në shekullin XIX. në këto zona “ujgurët” apo kashgarianët. Në shekullin e 19-të migrimi masiv i banorëve të Turkistanit Lindor në Azinë Qendrore vazhdoi. Luftërat kundër kinezëve, të cilat pa ndryshim përfunduan me humbje, u shoqëruan me migrime të madhësive të ndryshme në 1816, 1820, 1826-1827, 1830, 1857-1858, 1877. Pra, sipas Mirza Shems Bukhari, para pushtimit të trupave Kokand në Turkistanin Lindor në 1830, "nga dhjetë deri në dymbëdhjetë mijë Kashgarians jetonin në Kokand". Pas humbjes së një kryengritjeje tjetër në 1830, deri në 70 mijë njerëz u zhvendosën nga Turkestani Lindor në Fergana (sipas burimeve të tjera - 70 mijë familje). Vërtetë, Ch. Valikhanov specifikoi se më vonë u kthyen 25.000 njerëz. Në 1847, më shumë se 20 mijë njerëz migruan nga Kashgar (sipas burimeve të tjera - 100 mijë njerëz), të cilët, sipas kronikave, kryesisht vdiqën në sezonin e ftohtë në male. Në 1857, pas humbjes së kryengritjes së Vali-khan-tur, deri në 15 mijë njerëz migruan nga Kashgar (sipas informacioneve të tjera - 15 mijë familje).

Në 1877, kinezët mundën shtetin e themeluar nga Yakub-bek, pas së cilës përsëri "mijëra banorë me familje" ikën në Azinë Qendrore. Në raportin e një zyrtari rus lexojmë: "... në fund të 1877, rreth 12 mijë njerëz nga Kashgars dhe Dungans emigruan në kufijtë tanë (...). Nga këta, rreth 7 mijë shkuan në rajonin Semirechensk ( ...), dhe pjesa tjetër erdhi përmes qytetit të Oshit në rajonin e Ferganës”. Sipas Ch. Valikhanov, në mesin e shekullit XIX. Kashgarianët jetonin në fshatrat afër Andijan, Shahrikhan, Karasu me gjithsej 50 mijë familje (apo njerëz?). I njëjti Ch. Valikhanov jep një shifër tjetër: në mesin e shekullit të 19-të. 300 mijë njerëz nga Turkistani Lindor jetonin në Luginën e Ferghana. Sipas një raporti të vitit 1868 nga Mulla Muslimi, deri në 70 mijë Kashgarianë jetonin në Luginën e Ferghanës, kryesisht afër Andijanit. Një numër i caktuar imigrantësh nga Turkistani Lindor u vendosën në rajone të tjera të Azisë Qendrore: sipas të dhënave të shkruara dhe etnografike, gjurmët e qëndrimit të tyre mund të gjenden në Tashkent, Kanibadam, Khujand, Samarkand dhe rrethinat e tij, në Bukhara, Karategin, Buhara Lindore, Khorezm, etj. d.

Opinionet e studiuesve modernë për numrin e migrantëve nga Turkestani Lindor ndryshuan. S. S. Gubaeva (i cili, me sa duket, përsërit të dhënat e Ch. Valikhanov) beson se në mesin e shekullit të 19-të. rreth 300 mijë njerëz nga Kashgar jetonin në Luginën e Ferghana. A. Kaidarov beson se deri në vitin 1860 250 mijë njerëz nga Turkestani Lindor ishin shpërngulur në Azinë Qendrore. Sipas I.V. Zakharova, deri në vitin 1860, 200-250 mijë ujgurë jetuan në Khanate Kokand. G.M. Iskhakov, A.M. Reshetov dhe A.N. Sedlovskaya besojnë se në shekujt XVIII-XIX. Nga 85 mijë deri në 160 mijë njerëz nga Turkistani Lindor u zhvendosën në Azinë Qendrore. G.B. Nikolskaya beson se nga fundi i shekullit XVIII dhe gjysma e parë e shekullit XIX. 85-165 mijë Kashgarianë u shpërngulën në Ferghana.

Vendasit e Kashgarit ishin pjesë e elitës së Khanate Kokand. Në fillim të shekullit XIX. prej tyre përbëhej nga një shkëputje e posaçme "taglikësh". Një personalitet me ndikim nën Umar Khan ishte Yusuf-Mingbashi-Kashgari (ose Jusuf-Taghlyk), vajza me të cilën Madali Khan ishte martuar. Një rol të rëndësishëm në oborrin e khanëve Kokand luajti kleri nga Turkistani Lindor, i cili përfshinte një familje të shumtë, disa qindra njerëz, të Kashgar Khojas. Një nga gratë e Khudoyar Khan ishte vajza e një Kashgariani. Komandanti ushtarak Yunus-taghlyk, një zyrtar me ndikim nën Khudoyar Khan - Isa-Avliya, dhe gjithashtu Ishan Madali-Khalifa, i cili ngriti një kryengritje kundër rusëve në 1898, u përkisnin atyre që erdhën nga Kashgar.

Emigrantët nga Turkistani Lindor patën një ndikim të madh në formimin e një grupi të vendosur të popullsisë së Luginës së Ferganës, të njohur si "Sarts". Pra, sipas informacionit të viteve 1840, "qyteti Shegerikhan (...) dhe rrethinat e tij janë pothuajse ekskluzivisht të populluara nga Kashgarians. Ato numërohen këtu nga 20,000 familje në një vend" . Në 1890, autoritetet ruse numëruan vetëm 304 Kashgarians në Shakhrikhan, pjesa tjetër ishin "Sarts". Ka shumë dëshmi të tilla. Në vitet 1870, popullsia e përgjithshme e Luginës së Ferganës ishte më së shumti rreth 1 milion njerëz, duke përfshirë afërsisht 2/3 ose edhe 3/4 e popullsisë së vendosur. Kjo tregohet jo vetëm nga informacioni i bashkëkohësve, por edhe nga llogaritjet statistikore: në 1897, rreth 1.5 milion njerëz jetonin në rajonin e Ferganës, në një çerek shekulli popullsia mund të rritej me jo më shumë se 160%. Nëse marrim si bazë numrin minimal të emigrantëve nga Turkistani Lindor - 85 mijë njerëz, atëherë rezulton se në vitet 1870 11-14% e banorëve të vendosur të Ferghana ishin Kashgarians. Nëse përqendrohemi në vlerësimet mesatare dhe supozojmë se numri i migrantëve të Turkistanit Lindor arriti afërsisht 160 mijë njerëz, atëherë pjesa e Kashgarians rritet në 22-28% të numrit të përgjithshëm të Sart. Nëse pajtohemi me shifrën prej 300 mijë njerëzve nga Turkistani Lindor, atëherë pjesa e Kashgarians bëhet thjesht kolosale - 40-50%. Këto përqindje do të rriten nëse pranojmë se popullsia e Luginës së Ferghanës në kohën e pushtimit rus luhatej midis 700-800 mijë njerëz. Kashgarët, si rregull, nuk u vendosën në mënyrë kompakte: për shembull, sipas të dhënave për "përbërjen etnografike" të popullsisë së rrethit Margelan të rajonit të Ferganës për 1890, ata banuan plotësisht ose pjesërisht 111 nga 251 fshatra. Falë këtij vendbanimi, Kashgarianët u bashkuan shumë shpejt me popullsinë përreth.

Pa dyshim, ardhja e emigrantëve nga Turkestani Lindor nuk mund të ndikojë në kulturën e banorëve të vendosur të Luginës së Ferganës, në veçanti, çaji, me sa duket, u përhap kryesisht falë Kashgarians. Depërtimi i gjerë i kësaj pije në jetën e popullatës së vendosur ka ndryshuar raportin e llojeve të ndryshme të çajit: mënyra e zakonshme pijet e saj u bënë më të njohura, ndërsa shir choi u bë më pak i popullarizuar. Kishte arsye për këtë. Së pari, në shekullin e 19-të dhe veçanërisht në fund të shekujve 19-20, si rezultat i bashkimit me Rusinë, nomadët kaluan në një mënyrë jetese të vendosur, e cila solli një reduktim të dietës së produkteve shtazore në dietën e tyre. Së dyti, në fillim të shekullit XIX. Nga Rusia, samovari u huazua, me ardhjen e të cilit pirja e çajit u shndërrua në një çështje të shpejtë dhe të pakomplikuar. I.V., i cili vizitoi Buharën në 1836 Vitkevich shkroi: "... këtu, në dyqan, ka edhe një samovar rus, nga i cili tani shumë janë sjellë këtu". Ndërsa ndikimi rus u intensifikua, u përhap moda për pirjen e çajit në samovare. Pra, në Khojent shtëpia e parë e çajit u shfaq në mesin e shekullit të 19-të, dhe në 1888 kishte tashmë 94 shtëpi çaji në qytet, në 1910 - 207. Me hyrjen e një pjese të Azisë Qendrore në Rusi, samovari u bë një artikull thelbësor jo vetëm në qytete, por edhe në zonat rurale, ku shtëpitë e përbashkëta u kthyen në çajtore (çoikhona), të cilat popullsia vendase i quajti "samovar". Informacion nga E.M. Peshchereva plotëson pamjen e historisë shoqërore të çajit: në fillim ai pihej në vende publike ose në raste solemne vetëm burrat, më vonë çaji filloi të pihej çdo ditë në shtëpi, duke përfshirë gratë dhe fëmijët.

Nga rruga, një fakt interesant: në kthesën e shekujve XIX-XX. çajtoret me samovarë u bënë aq të përhapura në Azinë Qendrore sa u bë një përpjekje për të zyrtarizuar punën e punëtorëve të çajit në një profesion të veçantë me të gjitha atributet e tij të qenësishme - një statut (risolya), një hierarki sociale dhe procedurë trajnimi, rituale të veçanta për inicimin e studentëve në mjeshtrit dhe shenjtorëve përkujtues etj. Një nga elementët e "profesionalizimit" ishte zgjedhja e mbrojtësit shpirtëror të punëtorëve të çajit dhe krijimi i një legjende për origjinën e lashtë të zanatit. Sipas statutit të "çajbërësve", historia dukej kështu: një herë profeti Muhamed shkoi me një ushtri shokësh në luftë me "të pafetë"; në shkretëtirë njerëzit i mundonte etja dhe Allahu me lutjen e profetit i dha ujë, por ishte i papërdorshëm; pastaj një profet tjetër, Davudi (David biblik), iu shfaq Muhamedit dhe i tregoi atij një gur që kishte formën e një samovari; Falë gurit të samovarit, luftëtarët zienin ujë dhe shuanin etjen. Megjithatë, duhet theksuar se transformimi përfundimtar i punës së punëtorëve të çajit në një nga profesionet tradicionale nuk ndodhi. Në Azinë Qendrore moderne, çdo komunitet ka burrin e vet chaikhana, i cili u shërben mysafirëve në festa të mëdha dhe mban një chaikhana, por, si rregull, banorët e një fshati të caktuar e zgjedhin atë nga anëtarët e komunitetit.

Si rezultat i vendosjes së nomadëve dhe përhapjes së samovarit, u shfaqën lloje çaji me një grup të reduktuar të produkteve blegtorale. Një nga recetat e Buharasë përfshin çaj, kripë, sallo, piper, por duke qenë se është pa qumësht, quhet "choi-siyoh" (çaj i zi). Kazakët pinë çaj të zi me qumësht, pa yndyrë. Disa grupe kirgiz pinë të njëjtin çaj, ndonjëherë duke i shtuar kripë dhe sheqer. Kazakët perëndimorë shtojnë melin e bluar në çaj. Çaji i zier me kripë dhe qumësht është i njohur për banorët e Turkestanit Lindor.

Në fund të shekullit XIX. në Ferghana, ata tashmë pinin kryesisht çaj të zakonshëm, i cili zihej në çajnik dhe samovar. Këtu, si në Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya dhe Surkhan-Darya, çaji jeshil (kuk-choy, choi-kabud) u bë i njohur. Çaji jeshil në fund të XIX - fillim të shekullit XX. “ka hyrë në përdorim kudo” te kipçakët dhe karlukët, megjithëse, siç thotë K.Sh. Shaniyazov, "...dhe tani shumë Karluks nuk e pëlqejnë çajin". Në Tashkent dhe zonat ngjitur, ata preferuan dhe ende preferojnë çajin e zi - kara-choy, choi-siyoh, të falur (fomil) -choy - çaj familjar, pasi emrat e prodhuesve ishin treguar më parë në qeset e çajit. Kazakët gjithashtu pinë kryesisht çaj të zi. Kirgiz verior pi çaj të zi, jugor - jeshil. Të njëjtat lloje çaji filluan të piheshin në Turkestanin Lindor. Në Zeravshan të Epërm, Karategin dhe Darvaz pinë çaj jeshil, i cili u shfaq në epokën sovjetike (në fillim vetëm midis njerëzve të pasur), dhe vetëm herë pas here - çaj të zi. Vetëm në shekullin XX. çaji jeshil shpërndahet gjerësisht në mesin e turkmenëve: siç vërehet nga M.S. Berdyev, "... në ditët tona, çaji është një atribut i domosdoshëm i të gjitha vakteve pa përjashtim".

Disa preferenca në zgjedhjen e çajit të zi ose jeshil në mendjen popullore shpesh shpjegohen nga ndarja tradicionale e ushqimit në "të ftohtë" (sovuk) dhe "të nxehtë" (issyk): çaji jeshil është një nga pijet "të ftohta". është i dobishëm në vapë, ndërsa çaji i zi, i klasifikuar si “i nxehtë”, mbron më mirë nga ngrica. Prandaj, çaji i zi pihet në rajonet më veriore, jeshil - në jug. Sipas një shpjegimi tjetër, çaji i zi pihet vetëm me ujë "të zi", i cili vjen nga nëntoka, dhe jeshil - me "të bardhë", i cili krijohet nga shkrirja e borës malore.

Pra, historia sociale e çajit në Azinë Qendrore mund të ndahet në disa faza:

1) Mongolët perëndimorë (Dzungars ose Kalmyks), pjesërisht kinezë, bëhen përcjellësit kryesorë të modës për çaj; çaji shpërndahet kryesisht midis elitës së Azisë Qendrore, midis nomadëve dhe banorëve të qytetit; çaji konsumohet së bashku me produktet e qumështit dhe yndyrat tradicionale për nomadët;

2) migrantët nga Turkistani Lindor bëhen përcjellësit kryesorë të shpërndarjes së gjerë të çajit: çaji po fiton popullaritet në zonat rurale; më së shumti konsumohet çaji produkte shtesë blegtoria.

Në fazën e parë, çaji nga një pije ose pjatë "e huaj" u shndërrua në "të vetin". Ky transformim mund të ndodhte vetëm nëse njerëzit mendonin se çaji ishte prestigjioz. Në shoqërinë myslimane, kushti kryesor për këtë transformim është pëlqimi i udhëheqësve fetarë. Ky aspekt është ende pak i studiuar, por mund të theksohet roli domethënës i mentorëve sufi në këtë proces.

Në fazën e dytë, çaji nga "elita" u kthye në një pije "popullore". Ky transformim mund të ndodhë nëse do të bëhej i disponueshëm për të gjithë. Kushti kryesor për këtë është kalimi nga një ekonomi agrare, jetike ose gjysmë-jetuese, e mbyllur në rajonet lokale, në një ekonomi industriale, mallrash që lidh tregjet lokale në një treg global. Ky tranzicion u shkaktua nga një sërë faktorësh, duke përfshirë: së pari, i organizuar në mesin e shekullit XIX. nga britanikët në Indi plantacion prodhimin e çajit, dhe së dyti, ndërtimi i gjerë i hekurudhave. Nëse në fillim dhe mesi të shekullit XIX. në Azinë Qendrore ata njihnin kryesisht çajin kinez, pastaj tashmë në fund të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. Më i popullarizuari ishte çaji jeshil, i cili u soll nga Bombei. Këta faktorë çuan në një rënie të mprehtë të çmimit të çajit. Siç vërehet nga E.M. Peshcherev, çaji u bë i disponueshëm për publikun e gjerë vetëm kur çmimet e tij ranë, gjë që ndodhi si rezultat i shfaqjes së rusëve në Azinë Qendrore, ndërtimit të hekurudhave në rajon dhe hapjes së rrugëve të reja tregtare.

Çfarë përfundimesh mund të nxirren nga e gjithë kjo që u tha? Së pari, në të kaluarën, disa elementë të kulturës që sot perceptohen si simbole të rëndësishme të "traditës kombëtare" lidheshin më shumë me vlerat fetare dhe ishin pjesë e ideve të prestigjit dhe pushtetit. Së dyti, disa elementë të kulturës janë bërë në fakt popullore gjatë 100-150 viteve të fundit dhe karakteri i tyre "popullor" është shoqëruar me zhvillimin e formave industriale, ndërkombëtare të jetës.

Bibliografi

Etnografia e të ushqyerit të popujve të Azisë së Jashtme. Përvoja e tipologjisë krahasuese. M., 1981. S. 128,155.

Pokhlebkin V.V. Çaji dhe vodka në historinë e Rusisë. Krasnoyarsk; Novosibirsk, 1995. S. 366-370.

Aty. fq 18-19.

Bushkov R. Shijet e Lindjes // Tatarstan. 1992. Nr 11/12. S. 92,94.

Një përshkrim i hollësishëm i udhëtimit të ambasadës Holstein në Moskovi dhe Persi në 1633, 1636 dhe 1639, i përpiluar nga sekretari i ambasadës, Adam Olearius / Per. P. Barsova. M., 1870. S. 726-788.

Peshchereva E.M. Prodhimi i qeramikës në Azinë Qendrore. M.; L., 1959. S. 284.

I dërguari i Pjetrit I në Lindje: Ambasada e Florio Beneveni në Persi dhe Buhara në 1718-1725. M., 1986. S. 85; Bredhja e Philip Efremov // Udhëton në Lindje në epokën e Katerinës II. M "1995. S. 215.

Kuznetsov B.C. Perandoria Qing në Kufijtë e Azisë Qendrore (gjysma e dytë e 18 - gjysma e parë e shekujve 19). Novosibirsk, 1983. S. 56.

Ploskikh V.M. Kirgiz dhe Kokand Khanate. Frunze, 1977, f. 81.

Valikhanov Ch.Ch. Mbi shtetin Altyshar, ose Gjashtë Qytetet Lindore të provincës kineze të Nan-lu (Malaya Bukharin), në 1858-1859 // Valikhanov Ch.Ch. E preferuara punon. M., 1987. S. 146; Validov A.Z. Disa të dhëna për historinë e Ferganës në shekullin e 18-të // Protokolle të takimeve dhe raporteve të anëtarëve të rrethit Turkestan të dashamirëve të arkeologjisë. Viti 20 (11 dhjetor 1914 - 11 dhjetor 1915). Tashkent, 1916. Çështje. 2. C. I sëmurë; Marrëdhëniet Ndërkombëtare në Azinë Qendrore. Shekujt XVII-XVIII: Dokumente dhe materiale. M., 1989. Libri 2. S. 180.

Validov A.Z. Dekret. njëqind fq 111-112.

Marrëdhëniet Ndërkombëtare në Azinë Qendrore. S. 157.

Pisarchik A.K. Disa të dhëna mbi topografinë historike të qyteteve të Ferghana // Koleksion artikujsh mbi artin e popullit Taxhik. Stalinobad, 1956. S. 162. Shënim. një.

Beisembiev T.K. “Tarihi-i Shahrukhi” si burim historik. Alma-Ata, 1987, f. 80; Pantusov N. Popujt kinezë perëndimorë në Ferghana // Turkestanskie Vedomosti. 1876. nr 19; Valikhanov Ch.Ch. Mbi shtetin e Altysharit. S. 196.

Valikhanov Ch.Ch. Mbi shtetin e Altysharit. S. 155.

Peshchereva E.M. Dekret. op. S. 285.

Fedchenko A.P. Në Khanate Kokand // Fedchenko A.P. Udhëtim në Turkestan. M., 1950. S. 339; Nalivkin V. Histori e shkurtër Khanati i Kokandit. Kazan, 1886, f. 7; Jetbysbaev N. Fjala "turi", tuma dhe një grua guri // Protokollet e takimeve dhe raportet e anëtarëve të rrethit Turkestan të dashamirëve të arkeologjisë. Viti 5 (11 dhjetor 1899 - 11 dhjetor 1900). Tashkent, 1900. S. 29-30.

Bartold V.V. Ese mbi historinë e Semirechie // Bartold V.V. Op. M., 1963. Vëllimi 2, pjesa 1: Punime të përgjithshme mbi historinë e Azisë Qendrore. Punon mbi historinë e Kaukazit dhe Evropës Lindore. S. 96; Chimitdorzhiev Sh.B. Marrëdhëniet midis Mongolisë dhe Azisë Qendrore në shekujt XVII-XVIII. M "1979. S. 21-22; Materiale mbi historinë e SSR-së Uzbekistan, Taxhik dhe Turkmen. L., 1932. Pjesa 1: Tregtia me shtetin e Moskës dhe pozicioni ndërkombëtar i Azisë Qendrore në shekujt 16-17. S. 310; Marrëdhëniet ndërkombëtare në Azinë Qendrore, f. 246; Materiale mbi historinë e Turkmenëve dhe Turkmenisë, Moskë, Leningrad, 1938, vëll 2: shekujt XVI-XIX, burime Iraniane, Bukhara dhe Khiva, f. 113,115, 327.

Bartold V.V. Ese mbi historinë e Semirechye. fq 98, 99; Marrëdhëniet Ndërkombëtare në Azinë Qendrore. S. 213.

I dërguari i Pjetrit I në Lindje. fq 84-85, 96, 123; Bartold V.V. Historia e jetës kulturore të Turkestanit // Bartold V.V. Op. T. 2, pjesa 1. S. 277.

Marrëdhëniet Ndërkombëtare në Azinë Qendrore. S. 259; Suleimanov R.B., Moiseev V.A. Nga historia e Kazakistanit në shekullin e 18-të (mbi politikën e jashtme dhe të brendshme të Ablai). Alma-Ata, 1988. S. 37-38.

Tarikh-i Badakhshani ("Historia e Badakhshan"). M., 1997. S. 35, 37-38; Materiale mbi historinë e Azisë Qendrore dhe Qendrore të shekujve X-XIX. Tashkent, 1988, fq 265; Miklukho-Maclay N.D. Përshkrimi i dorëshkrimeve taxhike dhe persiane të Institutit të Popujve të Azisë. M., 1961. Çështje. 2: Opsioni biografik. S. 153.

Akhmedov B.A. Historia e Balkhut (XVI - gjysma e parë e shekullit XVIII). Tashkent, 1982. S. 105,113,159.

Paqja-Muhamed-Amin-i-Buhari. Ubaidulla-emër. Tashkent, 1957, fq 254, 266, 268, 273; Abdurrahman-i Tali. Historia e Abulfeiz Khan. Tashkent, 1959. S. 29-30.

Paqja-Muhamed-Amin-i Buhari. Dekret. op. fq 30, 50, 91-92, 233-234, 276, 284-289; Abdurrahman-i Tali. Dekret. op. fq 16, 21, 36-37, 82-83, 105-106.

I dërguari i Pjetrit I në Lindje. fq. 69, 125.

Abdurrahman-i Tali. Dekret. op. fq 51, 54, 61, 82, 83, 87, 104, 105-106, 113, 114, 128, 132.

Mirza Abdalazim Sami. Tarikh-i Salatin-i Mangitiya (historia e sovranëve Mangyt). M., 1962. S. 43, 71, 112; Sukhareva O.A. Buhara XIX - fillimi i shekullit XX. (qyteti feudal i vonë dhe popullsia e tij). M., 1966. S. 134-138; Ajo është. Komuniteti lagje i qytetit të vonë feudal të Buharasë (në lidhje me historinë e lagjeve). M., 1976. S. 128-130; Validov A.Z. Dekret. op. S. 105.

Sukhareva O.A. Buhara XIX - fillimi i shekullit XX. fq 134-138; Ajo është. Komuniteti tremujor. fq 128-130.

Meiendorf E.K. Udhëtim nga Orenburgu në Buhara. M., 1975. S. 97, 104, 106; Shënim nga I.V. Vitkevich // Shënime mbi Khanate të Bukhara (raporte nga P.I. Demaison dhe I.V. Vitkevich). M., 1983. F. 104.

Materiale mbi rajonalizimin e Azisë Qendrore. Tashkent, 1926. Libër. 1: Territori dhe popullsia e Buharasë dhe Khorezmit. Pjesa 1: Buhara. S. 211.

Tashkent në përshkrimin e tregtarit Shubai Arslanov (1741) // Historia e Uzbekistanit në burimet: Lajmet e udhëtarëve, gjeografëve dhe shkencëtarëve të 16-të - gjysma e parë e shekullit të 19-të. Tashkent, 1988, fq 108; Ploskikh V.M. Dekret. op. S. 283; Dzhandosova 3. Shah Zaman - perandori i fundit i Afganistanit // Vendet dhe popujt e Lindjes. SPb., 1988. Çështje. 30: Azia Qendrore. Hindu Kush Lindor. S. 271, 278. Shënim. 23.

Gubaeva S.S. Përbërja etnike e popullsisë së Ferganës në fund të XIX - fillim të shekullit XX. (sipas toponimisë). Tashkent, 1983. S. 74-76; Moldobaev N.B. Osh i lashtë: problemet dhe perspektivat e studimit // Studimi i Kirgistanit antik dhe mesjetar Bishkek, 1998. F. 33; Materiale mbi historinë e Azisë Qendrore dhe Qendrore ... S. 266, 281-282, 296, 316; Marrëdhëniet Ndërkombëtare në Azinë Qendrore. f. 3-4, 8; Ploskikh V.M. Dekret. op. S. 72.

Bababekov H.I. Lëvizjet popullore në Khanate Kokand dhe sfondi i tyre socio-ekonomik dhe politik (shek. XVIII-XIX). Tashkent, 1990. S. 25-26; Nalivkin V. Dekret. op. Fq.60,61.

Beisembiev T.K. Dekret. op. S. 80; Nalivkin V. Dekret. op. S. 69.

Ploskikh V.M. Dekret. op. S. 79.

Tarikh-i Badakhshani. S. 46, 48-49.

Kuznetsov B.C. Dekret. op. S. 55.

Udhëtimi i Mir Izzet Ulla në Khanate Kokand (1812) // Historia e Uzbekistanit në burimet: Lajmet e udhëtarëve, gjeografëve dhe shkencëtarëve të 16-të - gjysma e parë e shekujve XIX. Tashkent, 1988. S. 158.

Beisembiev T.K. Nomadët Fergana në Khanate Kokand dhe historiografët e tyre // Ndërveprimi i kulturave nomade dhe qytetërimeve antike. Alma-Ata, 1989, f. 348; Bartold V.V. Ekstrakt nga Tarikh-i Shahrukh // Bartold V.V. Op. M., 1964. Vëllimi 2, pjesa 2: Punime mbi problemet individuale të historisë së Azisë Qendrore. S. 352.

Pasqyrë e rajonit të Ferganës për 1888. Margelani i ri. B.g. S. 13; Rishikimi statistikor i rajonit të Ferganës për vitin 1909. Aplikacioni. 3. Deklarata e popullsisë së rajonit të Ferganës sipas kombësisë për vitin 1909. Skobelev, 1910; Rishikimi statistikor i rajonit të Ferganës për vitin 1910. Aplikacioni. 3. Deklarata e popullsisë së rajonit të Ferganës sipas kombësisë për vitin 1910. Skobelev, 1912; Materialet e regjistrimeve gjithë-ruse. Regjistrimi i popullsisë në Republikën Turkestan. Tashkent, 1924. Çështje. 4: Popullsia rurale e rajonit të Ferganës sipas regjistrimit të vitit 1917. S. 57.

Materiale mbi historinë e Kirgizit dhe Kirgizisë. M., 1973. Çështje. 1. S. 210-213.

Reshetov A.M. Kalmykët në Azinë Qendrore // Përmbledhje raporte të leximeve të Azisë Qendrore-Kaukaziane: Pyetje të historisë etno-sociale dhe kulturore të Azisë Qendrore dhe Kaukazit. prill. 1983. L, 1983. S. 5.

Valikhanov Ch.Ch. Mbi shtetin e Altysharit. S. 199; shih gjithashtu: Abramzon S.M. Kirgiz dhe lidhjet e tyre etnogjenetike dhe historiko-kulturore. L., 1971. S. 28, 34, 51.

Reshetov A.M. Kalmykët në Azinë Qendrore. S. 5; Zhukovskaya N.A. Issyk-Kul Kalmaks (Sart-Kalmaks) // Proceset etnike midis grupeve kombëtare të Azisë Qendrore dhe Kazakistanit. M., 1980. S. 157-158.

Mokeev A.M. Rec. më: Dor R. Kontribut a l "etude des Kirghiz du Pamir Afghan (Cahiers Turcica, I). P., 1975. 341 f. // SE. 1978. N 2. S. 179.

Fayziev T. Uzbeks-kurama (në të kaluarën dhe të tashmen): Abstrakt i tezës. dis. sinqertë. ist. shkencat. Tashkent, 1963. S. 9-10; Iomudsky-Karashkhan-ogly N.N. Nga legjenda popullore e Turkmenëve: Mbi gjenealogjinë e Turkmenëve të Iomudit // V.V. Barthold: miq, studentë dhe admirues turkestan. Tashkent, 1927, fq 321; Kurbanov A.V. Edhe një herë për tatarët Kazylar (Sheretov) // Historia etnike dhe etno-sociale e popujve të Kaukazit, Azisë Qendrore dhe Kazakistanit. SPb., 1995. S. 10.

Valikhanov Ch.Ch. Mbi shtetin e Altysharit. S. 140; Kutlukov M. Marrëdhëniet midis Kinës Qing dhe Khanate Kokand // Kina dhe fqinjët në kohët moderne dhe moderne. M., 1982. S. 70.

Peshereva E.M. Dekret. op. S. 285.

I dërguari i Pjetrit I në Lindje. S. 85; Endet e Philip Efremov. S. 215; Shënimet e P.I. Demaison // Shënime mbi Khanatin e Buharasë. S. 40; Meiendorf E.K. Dekret. op. S. 147.

Peshchereva E.M. Dekret. op. fq. 281, 287.

Lyushkevich F.L. Disa tipare të ushqimit në mesin e popullsisë së vendosur të rajoneve Bukhara dhe Kashka-Darya // Të reja në kërkimin etnografik dhe antropologjik: Rezultatet e punës në terren të Institutit të Etnografisë të Akademisë së Shkencave të BRSS në 1972. M, 1974. Pjesa 1. S. 95.

Nalivkin V., Nalivkina M. Ese mbi jetën e një gruaje nga popullsia indigjene e vendosur e Ferghana. Kazan, 1886, fq 126; Gubaeva S.S. Taxhikët malorë të Karateginit në Luginën e Ferghana (fundi i XIX - fillimi i shekujve XX) // SE. 1987. N 1. S. 91-92.

Shaniyazov K. Mbi historinë etnike të popullit Uzbekistan (studim historik dhe etnografik mbi materialet e komponentit Kipchak). Tashkent, 1974. S. 279-280; Abramzon S.M. Dekret. op. fq 143-144.

Monogarova L.F. Materiale mbi etnografinë e Yazgulems // Koleksioni etnografik i Azisë Qendrore. M., 1959. Çështje. 2. S. 27; Andreev M.S. Taxhikët e Luginës Khuf (rrjedha e sipërme e Amu Darya). Stalinabad, 1958. Çështje. 2 (me shënime dhe shtesa nga A.K. Pisarchik). fq 395-396; Khamidzhanova M.A. Ushqimi // Kultura materiale e Taxhikëve në Zeravshanin e sipërm. Dushanbe, 1973, fq 157-158; Ershov N. Ushqimi // Taxhikët e Karategin dhe Darvaz. Dushanbe, 1976. Çështje. 3. S. 233; Gubaeva S.S. Taxhikët malorë të Karateginit. fq 91-92.

Etnografia e të ushqyerit të popujve të Azisë së Jashtme. S. 28; Kurbanov A.V. Turkmenët e Stavropolit: Ese historike dhe etnografike. SPb., 1995. S. 164; Kultura dhe jeta moderne e popujve të Dagestanit. M., 1971. S. 146.

Erdniev U.E. Ushqim dhe pije kalmyk. Elista, 1962, fq 220; Etnografia e të ushqyerit të popujve të Azisë së Jashtme. fq. 66, 75.

Erdniev U.E. Dekret. op. fq 216-218; Zhukovskaya H.L. Ushqimi i nomadëve të Azisë Qendrore (për çështjen e themeleve ekologjike të formimit të një modeli ushqimor) // SE. 1979. Nr 5. S. 70-71.

Przhevalsky N.M. Mongolia dhe vendi i Tanguts. M., 1946. S. 69-70, 225-226.

Dekreti i Zhukovskaya H.L. op. S. 70.

Aty. fq 72-73; Ershov N. Dekret. op. fq 232-233.

Shyshov A. Sarty. Tashkent, 1904. Pjesa 1: Etnografia. fq 172-174.

Valikhanov Ch.Ch. Mbi shtetin e Altysharit. S. 170; Zakharova I.V. Kultura materiale e Ujgurëve të Bashkimit Sovjetik // Koleksioni etnografik i Azisë Qendrore. M., 1959. Çështje. 2. S. 282.

Bushkov R. Dekret. op. fq 90-91; Abashin S.N. Ishan // Islami në territorin e ish-Perandorisë Ruse. Fjalor Enciklopedik. M "1999. Çështja 2. S. 40-41; Ai është i njëjti. Festë // Po aty. S. 78-79.

Fjalor uzbek-rusisht. Tashkent, 1988, fq 395; Sadvakasov G. Gjuha e Ujgurëve të Luginës së Ferghanës. Alma-Ata, 1970. Libër. 1: Ese mbi fonetikën, tekstet dhe fjalorin. S. 229.

Gubaeva S.S. Popullsia e Luginës së Ferghana në fund të XIX - fillim të shekullit XX. (proceset etnokulturore). Tashkent, 1991. S. 88-90.

Akimushkin O.F. Hyrje në studimin e monumentit. Komentet // Shah-Mahmud Churas. Kronikë. M., 1976. S. 255; Valikhanov Ch.Ch. Dekret. op. fq 188-191.

Tsybikov G.Ts. E preferuara punon. Novosibirsk, 1981. T. 1. S. 143-144.

Gubaeva S.S. popullsia e Luginës së Ferghanës. S. 75.

Shishov A. Dekret. op. S. 174.

Tarikh-i Badakhshani. fq 46-49; Nalivkin V. Dekret. op. S.61; Beisembiev T.K. “Tarihi-i Shahrukhi” si burim historik. fq.13; Përshkrimi i Zhungaria dhe Turkistani Lindor në gjendjen e lashtë dhe të tanishme. Përkthyer nga kinezisht nga murgu Iakinf. SPb., 1829. Pjesa 2. S. 149.

Gubaeva S.S. Përbërja etnike e popullsisë së Ferganës. fq 86-88; Ajo është. popullsia e Luginës së Ferghanës. fq 82-91; Polivanov E.D. Dialektologjia Uzbeke dhe gjuha letrare uzbekisht: (Në skenën moderne të ndërtimit të gjuhës Uzbekistan). Tashkent, 1933. S. 20-22; Borovkov A.K. Mbi karakteristikat e dialekteve "umlaut" ose "ujgurizuar" uzbek // Belek S.E. Malov. Frunze, 1946; Sadvakasov G.S. Për çështjen e ndërveprimit të dialekteve ujgure dhe uzbeke të Ferganës // Proceset etnike midis grupeve kombëtare të Azisë Qendrore dhe Kazakistanit. M., 1980. S. 100-102.

Rreth disa ngjarjeve në Buhara, Khokand dhe Kashgar. Shënime të Mirza-Shems Buharit, botuar nga V.V. Grigoriev. Kazan, 1861. S. 36.

Valikhanov Ch.Ch. Mbi shtetin e Altysharit. S. 156; Grigoriev V.V. Komente // Rreth disa ngjarjeve në Bukhara, Khokand dhe Kashgar. S. 106; Rishikimi i Khanate Kokand në gjendjen e tij aktuale // Zap. Shoqëria Gjeografike Ruse. SPb., 1849. T. 3. S. 196.

Valikhanov Ch.Ch., Në territorin perëndimor të Perandorisë Kineze (Ditari Kashgar-2) // Valikhanov Ch.Ch. Sobr. cit.: Në 5 vëllime. Alma-Ata, 1962. V. 2. S. 220.

Kuropatkin A.N. Përvijimi historik dhe gjeografik i vendit, forcat e tij ushtarake, industria dhe tregtia. SPb., 1879. S. 121.

Valikhanov Ch.Ch. Mbi shtetin e Altysharit. S. 159.

Aty. S. 164; Nalivkin V. Dekret. op. S. 185; Kuropatkin A.N. Dekret. op. fq 125-126.

Qendra. shteti arkivi i Republikës së Uzbekistanit (TsGA RU). F. 1. Më. 11. D. 205. L. 16.

Valikhanov Ch.Ch. Mbi shtetin e Altysharit. S. 190; Ai eshte. (Shënime për organizimin e një udhëtimi në Kashgar) // Valikhanov Ch.Ch. Sobr. op. T. 2. F. 172.

Bababekov H.I. Dekret. op. C.7.

Mallitsky N.G. Mëhalla dhe mauza e Tashkentit // V.V. Barthold: miq turkestan. S. 113; Reshetov A.M. Ujgurët në Taxhikistan // Historia etnike dhe kultura tradicionale e popujve të Azisë Qendrore dhe Kazakistanit. Nukus, 1989, fq 195; Abramov M. Guzars i Samarkandit. Tashkent, 1989, fq 34; Karmysheva B.Kh. Ese mbi historinë etnike të rajoneve jugore të Taxhikistanit dhe Uzbekistanit (sipas të dhënave etnografike). M., 1976. S. 166; Kislyakov N.A. Ese mbi historinë e Karategin: Mbi historinë e Taxhikistanit. Stalinobod, 1954, fq 38, 89; Valikhanov Ch.Ch. Në skajin perëndimor të perandorisë kineze. S. 222.

Gubaeva S.S. Ujgurët dhe Dunganët e Luginës së Ferganës // Zhvillimi modern i grupeve etnike në Azinë Qendrore dhe Kazakistan. M., 1992. Pjesa 2. S. 121.

Kaydarov A. Gjuha letrare ujgure dhe çështjet e zhvillimit të parimeve shkencore të krijimit të termave // ​​Studime në gjuhën ujgure. Alma-Ata, 1965. T. 1. S. 23.

Zakharova I.V. Dekret. op. fq 223-224.

Iskhakov G.M., Reshetov A.M., Sedlovskaya A.N. Proceset moderne etnike midis Ujgurëve Sovjetikë // Proceset etnike midis grupeve kombëtare të Azisë Qendrore dhe Kazakistanit. M., 1980. S. 75.

Nikolskaya G.V. Vendasit e Xinjiang në Turkestan në fund të shekullit të 19-të - fillim të shekullit të 20-të. (materiale për historinë e popujve të Azisë Qendrore): Abstrakt i tezës. dis. sinqertë. ist. shkencat. Tashkent, 1969. S. 15.

Beisembiev T.K. "Tarikh-i Shahrukhi" si burim historik. F. 80. Shënim. 64. S. 105.

Valikhanov Ch.Ch. Mbi shtetin e Altysharit. fq 188-190; Alibekov M. Jeta e shtëpisë së Kokand Khan të fundit Khudoyar Khan // Libri vjetor i rajonit të Ferganës. New Margelan, 1903. T. 2. S. 93.

Nalivkin V. Dekret. op. S. 205.

Pasqyrë e Khanate Kokand. S. 196.

Gubaeva S.S. Ujgurët dhe Dunganët e Luginës Ferghana. S. 126.

Pasqyrë e Khanate Kokand. S. 191; Kun A. Ese mbi Khanatin Kokan // Izv. Shoqëria Gjeografike Ruse. 1876. Vëllimi 12, nr. 1. S. 63; Koleksion artikujsh në lidhje me rajonin e Turkestanit A.P. Khoroshkhina. Shën Petersburg, 1876, f. 42; Regjistrimi i përgjithshëm i vitit 1897. SPb., 1904. T. 89: Rajoni i Ferganës, f. 1; Bushkov V.I. Popullsia e Taxhikistanit Verior: formimi dhe zhvendosja. M., 1995. S. 191. Tab. 6 (d).

Kokan Khanate sipas lajmeve të fundit // Koleksioni Ushtarak. Viti 12. 1869. Korrik. Nr.5, f.71; Kostenko L.F. Rajoni i Turkistanit. Përvoja e rishikimit ushtarak-statistikor të rrethit ushtarak Turkestan. SPb., 1880. T. 1. S. 378; Drafti i Raportit më të nënshtruar të Gjen. Adjutanti K.P. von Kaufmann mbi administratën civile dhe organizimin në rajonet e Guvernatorit të Përgjithshëm të Turkestanit. 7 nëntor 1867 - 25 mars 1881 Shën Petersburg, 1885, f. 13.

CGA RU. F. 23. Op. 1. D. 532. L. 221-241.

Shënim nga I.V. Vitkeviç. S. 97.

Tursunov N.O. Zhvillimi i vendbanimeve urbane dhe rurale në Taxhikistanin verior në XVIII - fillimi i shekullit XX. (ese historiako-etnografike). Dushanbe, 1991, f. 92.

Peshchereva E.M. Dekret. op. fq. 283, 284.

Gavrilov M. Risol e zejtarëve të Sartit. Tashkent, 1912. S. 13-20.

Peshchereva E.M. Dekret. op. S. 281; Abramzon S.M. Dekret. op. P.144.

Nalivkin V., Nalivkina M. Dekret. op. S. 126; Shaniyazov K. Për historinë etnike të popullit Uzbekistan. S. 279; Ai eshte. Uzbeks-Karluks (Ese historike dhe etnografike). Tashkent, 1964, f. 127.

Ershov N. Dekret. op. S. 290. Shënim. 25.

Abramzon S.M. Dekret. op. S. 144; Zakharova I.V. Dekret. op. fq 282-283.

Khamidzhanoea M.A. Dekret. op. S. 169; Ershov N. Dekret. op. P.244.

Berdyev M.S. Sistemi tradicional ushqyerja e turkmenëve (aspekti etno-kulturor). Ashgabat, 1992, f. 137.

Informacioni u dha me dashamirësi nga V.I. Bushkov.

Shishov A. Dekret. op. S. 173; Peshchereva E.M. Dekret. op. P.288.

Tregu gjeorgjian ka një pjesë mjaft të madhe, afërsisht 75% është e zënë nga çaji i lirë dhe me cilësi të ulët të importuar. Për disa arsye, konsumatori ende e preferon atë, ndërkohë atë tregues cilësorë nuk mund të krahasohet as me çajin. Një test i thjeshtë laboratorik tregon se produktet janë të ngopura me ngjyra dhe shije.

Përafërsisht 3000 ton çaj prodhohet në Gjeorgji në vit, dhe një pjesë e madhe e tij eksportohet, përfshirë në formën e lëndëve të para. Për shembull, çaji i papërpunuar eksportohet nga Gjeorgjia në Azerbajxhan dhe prej andej çaji gjeorgjian na kthehet i paketuar si një produkt Azerbajxhani. AT vitet e fundit ata po përpiqen të krijojnë dhe prezantojnë markat e çajit gjeorgjian në tregun vendas. Një prej tyre është Shemokmedi.

Georgy Maisuradze, drejtor i Milmart LLC: "Në Guria, në fshatin Shemokmedi, në vitin 1975, u krijua një ndërmarrje eksperimentale" Shemokmedi ", ku përpunohej çaji vendas. Më pas, siç e dini, gjithçka ndaloi, duke përfshirë prodhimin e çajit dhe çaji Fabrika "Shemokmedi" nuk funksionon prej dekadash.

Në vitin 2011, ne vendosëm të ringjallim një prodhim të ri mbi bazën e tij, por ne ndryshuam rrënjësisht qasjen tonë, dhe nëse në periudhën sovjetike gjatë prodhimit të çajit theksi kryesor ishte në sasi, ne morëm fokusin në cilësi.

Ne blemë ndërmarrjen, ose më mirë, atë që kishte mbetur prej saj, ripajisëm linjën e prodhimit dhe filluam të pranojmë lëndë të para vendase. Njësitë janë bërë kryesisht prej druri, i cili minimizon kontaktin midis produkteve dhe metalit. Dhe kjo na jep mundësinë për të prodhuar çaj Cilesi e larte. Përveç kësaj, që nga vitet 1990, pothuajse askush nuk ka plehëruar plantacionet lokale të çajit dhe kjo është bërë gjithashtu një parakusht për marrjen e produkteve me cilësi të lartë. Ndërmarrjen e ngritëm tërësisht me mjetet tona, nuk kishim nevojë për kredi bankare. Në Guria edhe sot me keqardhje kujtojnë kohën kur të gjithë merreshin me grumbullimin e çajit dhe popullsia kishte të ardhura nga kjo. Prandaj, të gjithë ishin të lumtur që takuan atë që ka fituar fabrika jonë.

Produktet e para në tregun vendas i sollëm në vitin 2011. Në fillim e quajtëm çaj gjeorgjian. Çaji gjeorgjian ishte aq i pakët në treg, saqë ne llogaritëm strategjinë tonë për këtë - t'i tregonim konsumatorit se produktet janë gjeorgjiane. Llogaritja ishte e justifikuar. Çaji "Shemokmedi" ishte i njohur edhe më parë si në Gjeorgji ashtu edhe jashtë saj dhe shumë shpejt çaji ynë doli në treg me këtë emër. Ne ende paketojmë gjysmën e produkteve tona. Në të ardhmen synojmë të sjellim një makinë ambalazhimi automatik nga Europa, por kjo kërkon një investim solid. Dhe produktet tona kanë nevojë për më shumë popullarizimin në mënyrë që konsumatorët vendas të dinë se çfarë avantazhesh ka çaji gjeorgjian ndaj atij të importuar. Çaji i cilësisë së lartë, i klasit premium, i importuar në Gjeorgji është mjaft i vogël dhe është i shtrenjtë, tre deri në katër herë më i shtrenjtë se çaji i të njëjtës cilësi të prodhuar nga ne. Dhe ato produkte të importuara që shiten me çmim të ulët janë të cilësisë shumë të ulët, dhe mundësisht të ndotura nga mjedisi. Produktet e importuara na vendosin në kushte të një konkurrence jo të shëndetshme. Zhdoganimi i çajit bëhet me kushte preferenciale, ndërsa produktet tona në tregun vendas tatohen. Ka prova që përfshihen produkte çaji kontrabandë dhe të falsifikuara.

Në këtë fazë, kapaciteti prodhues i kompanisë sonë është afërsisht 10 tonë, por ne kemi potencial për të dyfishuar prodhimin. Vetëm gjysma e prodhimit total shitet në tregun vendas, pjesa tjetër shkon jashtë vendit në grupe të vogla.

Kohët e fundit, popullariteti i çajit jeshil është rritur si këtu ashtu edhe jashtë saj. Ndërkohë, në botë ka mungesë të çajit jeshil të cilësisë së lartë. Për shembull, në tregjet e Azisë Qendrore, çaji gjeorgjian u zëvendësua nga çaji kinez gjatë krizës. Atje është zakon të pini më shumë se dhjetë gota çaj jeshil në ditë dhe ata që pinin çaj jeshil kinez zhvilluan shumë probleme kardiovaskulare. Dhe çaji jeshil gjeorgjian është i ulët në taninë dhe aromë delikate. Pas kësaj, kërkesa për çaj gjeorgjian u rishfaq, pavarësisht se është më i shtrenjtë se ai kinez. Prodhimi i çajit është një proces mjaft i ndërlikuar, por produkte cilësoreështë mjaft fitimprurës, pasi afati i ruajtjes së çajit është tre vjet.

Njohja me çajin midis popujve të Azisë Qendrore u bë para Anglisë dhe Evropës - këtu shkuan karvanët e Rrugës së Mëndafshit, të cilët e bartën atë së bashku me gjëra të rralla. Çaji në kulturën e popujve të Uzbekistanit, Taxhikistanit, Kirgistanit, Kazakistanit merr shumë më tepër hapësirë ​​sesa në vendet evropiane dhe madje edhe në Angli.

Azia Qendrore duket të jetë një territor, por traditat janë krejtësisht të ndryshme, madje edhe çaji! Çaj jeshil nga një tas, çaj me gjalpë dhe kripë, me qumësht deveje dhe madje edhe me salcë kosi - e gjithë kjo është një festë çaji të Azisë Qendrore, me kulturën, zakonet dhe recetat e veta. Por ka një gjë të përbashkët - një respekt i veçantë që u jepet mysafirëve që janë mbledhur në një tryezë çaji në një çajtore, nga një zjarr në stepë ose në një rrogoz të ndjerë në një yurt.

Çajtari uzbek (çajri): kupa me çaj jeshil dhe bukë e famshme, pushimi më kulturor, sepse një çajtore është, para së gjithash, komunikim, bisedë e pangutur dhe madje negociata biznesi. Çdo vakt fillon me çaj jeshil dhe përfundon me të: në fillim shërbehen ëmbëlsirat, brumërat, frutat e thata dhe çaji, më pas pilafi dhe gjellë të tjera dhe në fund sërish çaji.

Çaj kok uzbek.Çaji jeshil hidhet në një tenxhere të nxehur prej porcelani, 1 lugë çaji secila. per cdo tas plus nje te tjera e mbushim me uje nga nje çerek dhe e mbajme mbi vater ose ne furre, pas nja dy minutash deri ne gjysme, pas 2 minutash te tjera i hedhim kazanit me uje te valuar nga lart dhe i shtojme uje. ¾, pas 3 minutash të tjera - deri në majë. Para se të pinë çaj, ata martohen të paktën tre herë - e derdhin në një tas dhe e derdhin përsëri në çajnik.

Një tipar dallues i traditës uzbeke të pirjes së çajit: sa më i respektuar të jetë mysafiri, aq më pak çaj pronari e derdh në tas. Zakonisht një e treta e tasit, por me shumë respekt do të derdhen edhe më pak. Pse eshte ajo? Fakti është se në Uzbekistan konsiderohet një shenjë respekti që shpesh t'u drejtoheni pronarëve për më shumë. Pronari i jep të ftuarit një mundësi të tillë duke i derdhur një minimum çaji, duke treguar njëkohësisht se ai vetë nuk është barrë për t'i shërbyer edhe një herë mysafirit. Hidhni çajin në mënyrë të veçantë, në mënyrë që flluska të mbeten në sipërfaqe. Një tas plot do t'i derdhet vetëm një mysafiri të paftuar dhe të padëshiruar!

Ceremonia e çajit kazak - Përshëndetje

Nëse një rus pi çaj sa më shumë që mundet, atëherë një kazak pi edhe më shumë: 5-7 gota për mëngjes, drekë dhe darkë është normale Kur pinë çaj kazakët? Gjithmonë: para gjithçkaje dhe pas gjithçkaje. Pirja e çajit fillon çdo festë dhe gjithashtu e përfundon atë, duke krijuar konkurrencë kumis tradicionale. Kazakët preferojnë çajin e zi, duke e quajtur të kuq nga ngjyra e gjetheve të çajit - kyzyl-çaji. Sidomos për ruajtjen e çajit, ëmbëlsirave dhe sheqerit, kazakët kanë gjoks të veçantë prej druri me një bravë dhe këmbë - shay sandyk.

Ceremonia e çajit kazak nuk do t'i dorëzohet asaj kineze: vetëm gratë e nikoqirit ose vajza e madhe mund të derdhin çaj, ju nuk mund t'i përzieni tasat, tasi nuk duhet të jetë kurrë bosh dhe nuk duhet të ketë gjethe çaji në të. . Nga zemra, edhe ata e derdhin sipas mënyrës së tyre - saktësisht me një të tretën, sepse çaji duhet të jetë gjithmonë i nxehtë! Por nusja nuk do të lejohet të derdhë çaj në një ceremoni të madhe - besohet se vajza -vjehrri nuk di të derdhë çaj! Vetëm nëse i madhi i familjes dëshiron të lavdërojë nusen e tij për pirjen e çajit në shtëpi, ai do të thotë: “Është mirë të hedhësh çaj!” Përveç reçelrave dhe biskotave, me çaj sigurisht që do të shërbehen edhe baursakët! Nëse i ftuari është i dehur, nuk flet për këtë - tregon: e përmbys filxhanin në disk, e vendos tasin anash ose lugën në buzë të filxhanit. Dhe edhe pas kësaj, pronarët do t'ju bindin të pini një tas tjetër! Ata pinë çaj për një kohë të gjatë, me bisedë të lehtë dhe bisedë gazmore, dhe asnjë fjalë për biznes!

Çaji Kabud është çaji jeshil Taxhik, dhe çaji me qumësht është shirchay. E pinë vetëm nga tasat e servirura në tabaka me ëmbëlsira dhe ëmbëlsira. Si kudo në Azinë Qendrore, çaji është gjithmonë i disponueshëm: në një vakt, në një bisedë dhe vetëm çaj. Në Turkmenistan, ata pinë charachay të zi dhe kokchay jeshil, duke i dhënë secilit një çajnik të veçantë prej porcelani me një tas.

I miratuar gjithashtu në Kazakistan dhe Taxhikistan, bazohet në nevojën për të kursyer ujin: një çajnik i madh faience nxehet duke e varrosur në rërë të nxehtë. Më pas hidhet çaji i zi, rreth 25 gram për litër dhe hidhet një gotë ujë të vluar. Kur çaji fryhet mjaftueshëm, hidhet qumësht i nxehtë deveje dhe çdo gjë tundet me shumë kujdes ose derdhet nga ena në pjatë. Pas 10 minutash shtohet kremi dhe sheqeri. Sigurisht, për mungesën e devesë, mund të provoni këtë metodë të pirjes me të qumësht i rregullt përmbajtjen më të lartë të yndyrës.

- ndoshta më e famshmja nga mënyrat e pazakonta të pirjes së çajit!

E zezë çaj me gjethe të gjata piqeni shumë fort dhe shtoni qumësht 1:1, kripë dhe lëreni të ziejë. Jelekut i shtohet gjalpi me qumësht, ndonjëherë me salcë kosi dhe sërish zihet. Hidhen në tasa, ndonjëherë spërkaten me farat e susamit. Kjo është një pije shumë e kënaqshme që zakonisht pihet për mëngjes. Çaji Etken konsiderohet si një shpikje e nomadëve, si ushqimi Ushqim i Shpejtë. Kirgizët pinë çaj me ëmbëlsira, baursakë (copa brumi të skuqura në vaj), fruta të thata dhe mjaltë.

Disa tipare të zakonshme të pirjes së çajit të Azisë Qendrore: tasat, një tavolinë e ulët dastarkhan, ndenjëset e ulëta sufa, biseda pa nxitim dhe një mantel, sigurisht me tegela!

Mënyrat e pirjes së çajit në stilin e Azisë Qendrore mund t'ju duken shumë të çuditshme për shije, por përfitimet e tyre shëndetësore janë të pamohueshme.

Çaj i mirë!

Në 1714, çaji ishte pirë në Kazan, megjithëse ishte ende një kënaqësi e shtrenjtë, dhe deri në shekullin e 19-të. pirja e çajit "... është bërë aq pjesë e jetës Tatar sa që asnjë festë e vetme nuk u ngjiz pa të ...". Kështu, ekziston një model i përgjithshëm: në shumicën e rasteve, çaji bëhet një pije "popullore" vetëm në shekujt 19-20, pasi fillimisht ka bërë rrugën nga dhomat e fisnikërisë në dyqanet e qytetit, dhe më pas në fshat. Çaji udhëtoi gjatë gjithë kësaj rruge në Azinë Qendrore.

Lajmi i parë për çajin gjendet te udhëtari A. Olearius, i cili shkruante se në kryeqytetin e Persisë, Isfahan, në vitet 1630 kishte “Tzai Chattai Chane”, d.m.th. “... taverna në të cilat pinë ujë të huaj të ngrohtë (...) ujë të zi (të errët), një zierje nga një bimë e sjellë nga tatarët uzbekë në Persi nga Kina (...) Kjo është pikërisht bima që kinezët quaj çaj (...) Persianët e ziejnë në ujë të pastër, i shtojnë anise, kopër dhe disa pak karafil...”. Ky mesazh tregon drejtpërdrejt se tashmë në fillim të shekullit XVII. çaji ishte i njohur jo vetëm për persët, por edhe për "tatarët uzbekë", d.m.th. banorët e Azisë Qendrore. Megjithatë, ky është ndoshta i vetmi tregues në burimet e shkruara që konfirmon një njohje kaq të hershme të banorëve të rajonit me interes për ne me një pije. Siç vërehet nga E.M. Peshchereva, e cila kreu një studim të veçantë për këtë problem, "... nëse përmbledhim të gjitha të dhënat tona për kohën kur çaji filloi të shpërndahej gjerësisht (...), atëherë, me përjashtim të Buharasë, për qytetet e Qendrore Azia, këtë herë bie në fillim të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të, për zonat rurale në rrafshnaltë - në fund të shekullit XIX. dhe për rajonet malore të Taxhikistanit - për shekullin e 20-të. . Në Buhara, çaji ishte pirë tashmë në shekullin e 18-të, dhe vetëm fisnikëria. Përveç pyetjes “kur”, është me interes edhe pyetja “nga ku”. Vlen të ndalemi në këtë problem në mënyrë më të detajuar.

Origjina e përhapjes së çajit në Azinë Qendrore mund të jetë kineze. Ka prova mjaft të qarta për këtë. Burimet e shkruara përmbajnë një përmendje se në mesin e shekullit XVIII. Ambasadorët kinezë i sollën si dhuratë sundimtarit Kokand Irdan "pëlhura sateni dhe çaj". Kina dhe kultura kineze kanë ndikuar gjithmonë në rajonet e Azisë Qendrore. Në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. Kinezët janë përpjekur vazhdimisht të vendosin dominimin e tyre atje. Gjatë gjithë mesjetës, marrëdhëniet kineze-aziatike qendrore u rinovuan periodikisht dhe më pas u ndërprenë përsëri për një kohë të gjatë. Këto marrëdhënie ishin mjaft intensive në shekujt 18-19. Në shekullin XVIII. Dinastia Manchu Qing nxitoi në perëndim. Në mesin e shekullit, Kina pushtoi Khanate Dzungar, nën pushtetin aktual të të cilit ishin shumë rajone të Azisë Qendrore. Kinezët u përpoqën të ushtronin ndikimin e tyre në të gjithë territorin që i përkiste Dzungars. Kjo u bë në Turkestanin Lindor (provinca aktuale kineze e Xinjiang). Në 1758, Kirgistani dërgoi ambasadorë në Pekin, duke njohur efektivisht një protektorat kinez. Në të njëjtin vit, sundimtari Kokand Irdana-biy njohu gjithashtu patronazhin e kinezëve, i cili më pas u konfirmua nga sundimtari tjetër Norbuta-biy. Kjo njohje nuk ishte tërësisht vullnetare dhe u shoqërua me fushata ushtarake kineze në Luginën e Ferghana-s. Ekziston, për shembull, një mesazh për pushtimin e një ushtrie kineze prej 9000 trupash në 1759 (ose 1760), e cila, megjithatë, përfundoi në disfatën e trupave Qing. Në qendër të Luginës së Ferganës, në brigjet e Yazyavan - të themi, afër qytetit të Margelan, sipas banorëve vendas, kishte një vend të një beteje të përgjakshme me kinezët. Në shekullin e 19-të kishte pak kinezë në Luginën e Ferghanës, të kapur si rezultat i një sërë luftërash që u zhvilluan në këtë shekull midis Kinës dhe Kokandit. Këta robër u konvertuan në Islam dhe u bashkuan me popujt përreth. Kontaktet diplomatike ishin më pak intensive. Sipas Ch. Valikhanov, kinezi i fundit në Kokand ishte gjatë ngritjes në fron të Sherali Khan në 1842, pastaj ai erdhi në ceremoninë e varrimit - në pirun funeral për Khan Modali të vrarë, pas së cilës "personat vendas" u bënë të dërguar. të Kinës në Kokand.

Pavarësisht nga të gjitha sa më sipër, nuk ka gjasa që kinezët të jenë shpërndarësit kryesorë të modës së çajit në Azinë Qendrore. Kontaktet e drejtpërdrejta midis popullsisë së dy krahinave nuk ishin shumë të gjata dhe kryheshin kryesisht në formën e konfrontimeve politike, ideologjike dhe ushtarake. Ndikimi i Kinës në depërtimin e çajit në Azinë Qendrore ka shumë të ngjarë të jetë indirekt. Para së gjithash, ne po flasim për tregti. Në fund të shekullit XVIII - fillimi i shekullit XIX. Çaji kinez në formën e pllakave të shtypura ishte shumë i popullarizuar në qytetet e Azisë Qendrore. Sipas Ch.Valihanov, në fillim të shek. "E gjithë Azia Qendrore dhe Afganistani përdorën çajin e sjellë nga Kashgar përmes Kokandit, dhe përdorimi i çajit" u bë i përhapur dhe kur kinezët mbyllën kufirin, në 1829 "populli i Kokandit vendosi të hapte një tregti me armë në duar". Ky ndikim u pasqyrua në një nga emrat e çajit të zbardhur me qumësht - "sincha" (çaj kinez), si dhe në popullaritetin e enëve të çajit kinez.

Duke hedhur poshtë këndvështrimin për huazimin e drejtpërdrejtë të çajit nga kinezët, E.M. Peshchereva sugjeron se çaji në Azinë Qendrore shpërndahej nga Mongolët, të cilët ishin në marrëdhënie shumë më të ngushta se kinezët me popullsinë e Azisë Qendrore. Në legjendat moderne të banorëve të Ferganës, kalmikët shpesh konsiderohen si popullsia indigjene, më e lashtë e Ferganës. Vërtetë, në këtë rast, kalmikët ngatërrohen me "krikullat" (kal-turi), popullsia e lashtë jomyslimane e Azisë Qendrore. Sidoqoftë, përkundër këtij konfuzioni, legjendat pasqyrojnë rolin vërtet të madh që luajtën Kalmykët në historinë e Luginës së Ferghana dhe të gjithë Azisë Qendrore në mesjetën e vonë.

Kalmykët i përkasin fiseve mongole perëndimore, të cilat, sipas burimeve të shkruara, njihen edhe si "Dzungars" ose "Oirats". Tashmë në shekullin XVI. Kalmyks luftuan me kazakët, dhe në shekullin XVII. sulmoi Khorezmin dhe Tashkentin, negocioi një aleancë ushtarake me sundimtarët e Buharasë dhe bastisi periferi të Buharasë. Në fillim të shekullit XVII. në duart e Kalmyks ishte Mangyshlak, ku ata fshehën sundimtarin e ardhshëm të Khiva, Abulgazi. Në mesin e shekullit XVII. Kalmyks morën "dorën e epërme mbi disa uluse turkmene", pas së cilës ata sulmuan rajonin e Astrabadit (Irani verilindor) dhe dërguan ambasadorë te Shahu Persian. Në mesin e shekullit XVII. formohet i ashtuquajturi Dzungar Khanate, i cili fillon zgjerimin në perëndim. Në vitet 1680, sundimtari Dzungar Galdan pushtoi të gjithë Turkestanin Lindor, bëri fushata kundër Sairamit (Kazakistani Jugor i sotëm), luftoi kundër Kirgizëve dhe banorëve të Ferganës. Në 1723, trupat Dzungarian pushtuan qytetet Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak, etj. Në të njëjtin vit, sundimtari Dzungar dërgoi ambasadorë te sundimtari Buhara nga dinastia Ashtarkhanid dhe kërcënoi se do të pushtonte Samarkandin dhe madje edhe vetë Buhara-në. Sipas raporteve kontradiktore, Dzungars zotëronin në të vërtetë në fillim të shekullit të 18-të. Khojent, Jizzakh, Margelan. Ka prova që nën autoritetin e tyre nominal ishin "disa toka të Desht-i Kipchak (territori i Kazakistanit modern dhe pjesa veriore e Turkmenistanit, disa rajone jugore të Rusisë. - S.A.) dhe Irani, si dhe Badakhshan (rajonet moderne verilindore të Afganistanit. - S.A.), Tashkent, Kuram (Kurama. - S.A.) dhe Pskent ... ". Dzungars dërguan vazhdimisht trupa për të pushtuar Chitral, Badakhshan, Darvaz dhe Karategin. Ndikimi i Jungarëve ishte aq domethënës sa në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. Parashikimet ishin të njohura në Buhara: pushteti në Maverannakhr duhet të kalonte nga Uzbekët te Kalmykët, siç u kishte kaluar dikur Uzbekëve nga Timuridët.

Ndryshe nga kinezët, fiset mongole perëndimore nuk ishin "të huaj" për banorët e Azisë Qendrore. Për më tepër, ata ishin të vetëdijshëm për marrëdhëniet e tyre të largëta, pasi gjenealogjitë e shumë fiseve turke, të cilët deri në atë kohë jetonin në Azinë Qendrore, ishin me origjinë mongole. Këto përfshinin, për shembull, Barlas, nga mesi i të cilëve dolën Timuridët, Mangyts, përfaqësuesit e të cilëve sunduan në Buhara që nga shekulli i 18-të dhe Kungratët, përfaqësuesit e të cilëve sunduan më pas në Khiva. Mongolët, si dhe popujt e Azisë Qendrore, zhvilluan kultin e Genghis Khan, të afërmve dhe pasardhësve të tij, të cilët formuan një pasuri të veçantë midis të dyve, që kishin të drejta ekskluzive për pushtet. Nuk është rastësi që Dzungars justifikuan pushtimet e tyre në Azinë Qendrore me referenca për "traditën Chinggis". I vetmi ndryshim domethënës midis kalmyksëve dhe banorëve të Azisë Qendrore ishte përkatësia e tyre në besime të ndryshme: të parët ishin budistë, të dytët ishin myslimanë. Vërtetë, ndryshe nga përballja me kinezët "të pabesë", e cila ishte një luftë shkatërrimi reciprok, konfrontimi midis popullsisë së Azisë Qendrore dhe Mongolëve kishte një komponent tjetër të rëndësishëm - dëshirën për të konvertuar në Islam kalmikët "të pafe". Ky fenomen ishte i përhapur, gjë për të cilën, në veçanti, dëshmojnë monumentet e shumta historike dhe folklorike.

Një pjesë e Dzungars me emrin "Kalmok" u vendosën në Azinë Qendrore dhe u konvertuan në Islam. Kalmykët u konvertuan në Islam në shekujt 17-19. përbënin klasën e shërbimit dhe ishin pjesë e elitës së shteteve të Azisë Qendrore. Skllevërit kalmyk iu paraqitën sundimtarëve të Buharasë dhe ata me dëshirë i përdorën si forcë të armatosur në luftërat e brendshme. Në 1611, Muhamed-Baqi-Kalmok mori pjesë në ngritjen e Imamkuli Khan në fronin e khanit. Në fillim të shekullit XVIII. Kalmyks luajtën një rol të rëndësishëm në oborrin e Buharasë. Shërbëtori besnik i Ubaydulla Khan ishte Aflatun-Kurchi-Kalmok, i cili vdiq duke mbrojtur zotërinë e tij, të cilit i kushtohen shumë rreshta poetikë në burime. Komploti kundër Ubaydulla Khan dhe vrasja e tij përfshinte "vrasësin e keq të princave" Javshan Kalmok, i cili e ngriti Abulfeyz Khan në fronin e Buharasë; nën sundimtarin e ri, Javshan-kalmok mori pozitat më të larta të "inak" dhe "kushbegi suprem" dhe në fakt uzurpoi pushtetin, duke shpërndarë poste të rëndësishme qeveritare për të afërmit dhe miqtë; më vonë, Abulfeiz-khan ekzekutoi Javshan-kalmok dhe vëllain e tij Muhamed-Malakh-kurchi. Në fillim të shekullit XVIII. në gjykatën e Buharasë të Ubaydulla Khan dhe Abulfeyz Khan, ishin të njohur edhe përfaqësues të tillë të fisnikërisë si Emir-Taramtai-Khadzhi-Kalmok, Bakaul-Kalmok, Muhammad-Salah-Kurchi-Kalmok dhe djali i tij Abulkasim-Kurchi.

Sipas F. Beneveni, i cili në fillim të shek. vizitoi Buharanë, "Khan (sundimtari i Buharasë Abulfeyz - S.A.) nuk mbështetet në askënd aq shumë sa te shërbëtorët e tij kalmyk", nga të cilët ishin 350 njerëz me të. Gjatë luftës së brendshme në fillim të shekullit XVIII. në anën e sundimtarit të Buharasë Abulfeyz Khan ishte një detashment i "Khan Kalmyks", i cili udhëhiqej nga Karchigai-i Hisari, Shahbaz-Kicha, Karchigai, Lachin-i Hisari, dhe nga ana e rivalit të tij, i vetëshpallurit sundimtari i Samarkandit Rajab Khan, komandanti Tashi-Kalmok. Në mesin dhe në gjysmën e dytë të shekullit XVIII. Përmenden të mëdhenjtë fisnikë të Buharasë Rakhimkul-mirakhur-kalmok, Bakhodur-biy-kalmok dhe Buriboy-kalmok. Në mesin e shekullit XIX. Midis fisnikërisë së Buharasë ishte Adil-Parvanchi-Kalmok, i cili u emërua sundimtar specifik i Samarkandit. Fakti që Kalmykët luajtën një rol të rëndësishëm në Buhara dëshmohet nga fakti se së bashku me tre mangita dhe dy farsa (persianë), Abduraim-biy-kalmok mori pjesë në ceremoninë e kurorëzimit të Emirit të Buharasë Muzaffar Khan.

Kishte një lagje Kalmok në Bukhara, ku jetonin Kalmyks, të cilët i përkisnin pasurisë ushtarake të Sipokhs. E. Meyendorff, i cili vizitoi Buharën në fillim të shekullit të 19-të, shkroi se "disa qindra kalmykë jetojnë këtu, disa prej tyre zotërojnë toka përreth qytetit, por shumica e tyre janë ushtarakë" dhe ata "pothuajse e harruan plotësisht gjuhën e tyre. dhe flisni me njëri-tjetrin në Tatarisht; ata mund të njihen vetëm nga fytyrat e tyre. Ata njihen për guximin e tyre, ata adoptuan zakonet e uzbekëve dhe jetojnë mes tyre në fshatra të veçanta në Miankala dhe zona të tjera të Buharinit”; në total janë rreth 20 mijë njerëz. Në Emiratin e Buharasë në fillim të shekullit të 20-të. fisi Kalmok numëronte rreth 9 mijë njerëz, ata jetonin në oazën e Bukhara, pjesërisht në Amu Darya dhe në Shakhrisyabz.

Përveç Buharasë, Kalmyks jetonin në qytete dhe rajone të tjera të Azisë Qendrore. Pra, në mesin e shekullit XVIII. Në shekullin e 17-të, sundimtari Kassym-Khoja mbërriti në Tashkent nga Samarkandi, i shoqëruar nga 500 ushtarë kalmikë. Njëfarë Kobil nga klani Kara-Kalmok e bëri selinë e tij fshatin Bogistan, i cili i përket rrethit të Tashkentit. Në fund të shekullit XVIII. Kalmyks u paraqitën në gjykatën e sundimtarëve afganë në Kabul.

Ndikimi i Kalmyks në Ferghana ishte i rëndësishëm. Ka dëshmi se tashmë në fund të shekullit XVII. Dzungars bëri një fushatë në Ferghana dhe pushtoi Osh. Në vitet 1720 ata pushtuan Andijan. Në 1741-1745 Dzungars bënë tre fushata kundër sundimtarit Kokand Abdukarim: 10,000 luftëtarë morën pjesë në fushatën e parë dhe të dytë, dhe 30,000 në të tretën. Sipas burimeve të tjera, dihet se në mesin e shekullit XVIII. Kalmyks rrethuan Kokand, morën peng Baba-bek, një i afërm i afërt i sundimtarit Kokand Abdukarim, dhe më pas, pas vdekjes së Abdukarimit, u përpoqën të vendosin Baba-bek si sundimtar në Kokand. Burimet përmendin se Baba-beku ishte në mesin e Kalmykëve pranë Kokandit, d.m.th. Kalmyks tashmë jetonin në Luginën Ferghana atëherë. Ndikimi i padyshimtë Mongol mund të shihet në emrin e sundimtarit të ardhshëm Kokand - Irdana-beu (termi "erdene", i përkthyer nga mongolishtja "xhevahir", shpesh përdorej si titulli i fisnikërisë Dzungarian). Sundimtari tjetër, Narbuta-biy, ishte i martuar me një grua kalmyke.

Në 1759-1760, kur Khanate Dzungar u mund dhe u pushtua nga kinezët - Perandoria Qing, një pjesë e konsiderueshme e Dzungars u larguan në Azinë Qendrore, ku "... ata u asimiluan me vendasit, duke mbajtur vetëm emrin fisnor Kalmak" . Sipas një burimi, 12 mijë familje Kashgarians dhe Kalmyks u larguan nga Turkistani Lindor, nga të cilat 9 mijë u vendosën në Ferghana dhe 3 mijë në Badakhshan Fayzabad. Në gjysmën e dytë të shekullit XVIII. nën Irdana-biy, "disa mijëra" Kalmyk jetonin në Ferghana, të cilëve Irdana, duke dyshuar për tradhti në rast të një pushtimi nga trupat Qing, u mori armët dhe kuajt. Bota e Izzet Ullës, i cili në fillim të shek. udhëtoi rreth Khanate Kokand, përmend kalmykët myslimanë që jetonin në Ferganën juglindore. Në shekullin e 19-të një grup nomadësh kalmyk, i cili konsiderohej një nga fiset lokale, mori pjesë aktive në ngjarjet politike në Khanate Kokand. Sipas regjistrimeve, në fillim të shek. në rajonin e Ferganës jetonin nga 200 deri në 600 kalmykë.

Roli i luajtur nga kalmykët myslimanë të Ferghanës në strukturën politike të Khanatit Kokand tregohet nga listat e 92 fiseve "ilatiya", d.m.th. nomadët. Njëra nga listat është dhënë në veprën “Mexhmu et-tavarih”. Vetë vepra u shkrua në shekullin e 16-të, por kopjet e saj të fundit datojnë në fillim të shekujve 18-19. dhe, me sa duket, vetë përpilimi i listës së 92 fiseve duhet të datohet në të njëjtën epokë, bazuar të paktën në faktin se fisi Ming është në vendin e parë të nderuar, fisi Yuz është në vendin e dytë dhe fisi Kyrk. është në të tretën. Të gjithë ata u ngritën vetëm në shekullin XVIII. Në një nga listat e "Majmu at-tavarikh", kalmykët zënë një vend mjaft të nderuar të njëmbëdhjetë në këtë listë, menjëherë pas Kipchaks, në një listë tjetër - të gjashtëmbëdhjetën. Në veprën "Tuhfat at-tavarih-i khani", shkruar në mesin e shekullit të 19-të, kalmykët zhvendosen në vendin e gjashtëdhjetë e nëntë, gjë që tregon qartë një ulje të nivelit të ndikimit të tyre.

Një pjesë e konsiderueshme e kalmikëve përfunduan si pjesë e "popullit uzbek". Disa prej tyre u bënë pjesë e "kirgizëve": Ch. Valikhanov, për shembull, përmend Kirgizët që jetonin në Tien Shan nga fisi Kalmyk, të cilët janë shumë të pasur, ata e shpjegojnë pasurinë e tyre me faktin se paraardhësit e tyre i kanë shërbyer Turkistanit Lindor. sundimtarët - vëllezërit Burkhaniddin-Khoja dhe Khan-hodge. Kirgistani përfshinte gjithashtu një grup Sart-Kalmyk. Kalmykët Pamir-Afganë u përzien gjithashtu me Kirgizët. Grupi "Kalmok" përbëhej nga Uzbeks-Kurama, i përbërë nga Turkmen-Iomuds, Stavropol Turkmens dhe Nogais.

Në Turkistanin Lindor, kalimi i kalmikëve në Islam ishte edhe më masiv. Një rol të rëndësishëm në këtë luajtën mentorët e vëllazërisë sufi të Naqshbandiya, të cilët përhapën në mënyrë shumë aktive besimin mysliman. Ekziston, për shembull, një mesazh që në mesin e shekullit XVIII. Sundimtari i Kashgarit, Jusuf-Khoja, konvertoi 300 tregtarë kalmikë në Islam. Pak më vonë, vëllezërit Burkhaniddin-Khoja dhe Khan-Khoja, të afërm të Yusuf-Khoja dhe rivalët e tij në luftën për pushtet, detyruan 15,000 Kalmyk të konvertohen në Islam.

Të gjitha të dhënat e paraqitura tregojnë se lidhjet midis kalmikëve dhe banorëve të Azisë Qendrore ishin shumë të ngushta. E veçanta e pozicionit të kalmikëve të konvertuar në Islam ishte se ata nuk kishin "fatin" e tyre dhe ishin kryesisht banorë urbanë, metropolitane. Duke qenë afër sundimtarëve dhe duke qenë në mesin e fisnikërisë, kalmikët mund të ndikonin drejtpërdrejt në zakonet dhe shijet e elitës së Azisë Qendrore. Një zakon i tillë mund të ketë qenë dashuria për çajin. Një argument plotësisht bindës në favor të këtij këndvështrimi është fakti se, sipas shumë burimeve, në shek. popullsia e Azisë Qendrore përdori një lloj të veçantë çaji - "shir-choy" (çaj me qumësht), i njohur gjithashtu si "çaji kalmyk". Ndryshe nga çaji i zakonshëm, i cili zihet dhe pihet me sheqer dhe aditivë të tjerë aromatikë, shir choy nuk është një pije, por një pjatë e veçantë. Receta për përgatitjen e tij është mjaft standarde për rajone të ndryshme të Azisë Qendrore: çaji zihet në një kazan, pastaj shtohet kripë, qumësht, krem ​​(kaimok) ose ghee (e imja), ndonjëherë yndyra e deles (jogu) shkrihet në kazan. . Zierja hidhet në filxhanë, aty hidhen kokrra nga dhjami i qengjit (xhiza), thërrmohen ëmbëlsirat dhe hahen. Ndonjëherë çaji, gjalpi dhe kremi shërbehen veçmas me vaktet. Shpesh, gjatë përgatitjes së shir-çoit, në ujin e zier (ndonjëherë në vend të çajit) shtohen degëza ftua, thekë rrushi, gjethe bajame të hidhura, lule trëndafili, karafil, kanellë, piper, bimë të ndryshme ose arra të grimcuara.

Në shekullin e 19-të shir-choi ishte një konkurrent mjaft i rëndësishëm për çajin e zakonshëm. Sipas F. Benevenit, në fillim të shek.XVIII. në Buhara pinin ëmbël, d.m.th. çaj të rregullt. Sipas F. Efremov, i cili jetoi për disa vite në Buhara në fund të shekullit të 18-të, atje pinin çaj me sheqer. Sipas P.I. Demaison, në fillim të shekullit XIX, disa të dashuruar pinin çaj 2-3 herë në ditë, 5-6 filxhanë në të njëjtën kohë. Në të gjitha rastet, bëhet fjalë për çaj të zakonshëm. Por duke udhëtuar rreth Buharinit në 1820-1821. E.K. Meyendorff ka shkruar për buharianët: “... pas namazit të sabahut pinë çaj, i cili zihet me qumësht dhe kripë, që e bën diçka si supë. Ata hanë darkë jo më herët se ora 4-5 (…) Tani pas darkës pinë çaj të zier si në Evropë…”. Sipas të burgosurit rus Grushin, në Khiva në fillim të shekullit XIX. vetëm khan pinte çaj: çaj kalmyk - çdo ditë, çaj i zakonshëm me sheqer - dy herë në javë.

Sipas E.M. Shpellat, lodra e shirit u përdorën gjerësisht në pellgjet Zeravshan dhe Kashka-Darya. Për të njëjtën shkroi F.D. Lyushkevich: popullsia e vendosur e Bukhara dhe Kashka-Darya në vjeshtë dhe dimër nuk mund të bëjë pa pijen shir-choi. Në fund të shekullit të 19-të, sipas të dhënave të bashkëshortëve V. dhe M. Nalivkin, uzbekët (nomadët dhe gjysmë nomadët) të Ferganës, shir-choy ishte i mirënjohur, gjë që, nga rruga, bie ndesh me të dhënat. e S.S. Gubaeva, e cila pretendon se "... banorët autoktonë të Luginës së Ferghanas nuk pinin shir-choi". Kipçakët në fillim të shekullit të 20-të. ata preferonin sutli-choi (çaj me qumësht, kripë, proshutë të skuqur ose gjalpë të shkrirë) dhe moili-choi (një tortë shtypej në filxhanë, vendosej sallo i skuqur ose gjalpë i shkrirë, hidhej kripë dhe hidhej me çaj të zier të nxehtë) . Të njëjtin lloj çaji konsumonin edhe Kirgizët.

Të gjitha të dhënat e mësipërme tregojnë se shir-choy dhe varietetet e tij ishin të njohura kryesisht në mesin e nomadëve stepë dhe malorë. Kjo është e kuptueshme, pasi për të bërë çaj të tillë nevojiten produkte shtazore. Në një nga artikujt e tij, N.L. Zhukovskaya vuri në dukje: "... me ardhjen e çajit, i gjithë furnizimi falas i qumështit të freskët filloi të përdoret për të bërë çaj me qumësht". Shir-choi erdhi në qytetet e Azisë Qendrore pikërisht sepse fisnikëria vendase i përkiste elitës së fiseve nomade - prandaj zakonet dhe shijet e mbetura nga mënyra e jetesës nomade. Mund të supozohet se para shfaqjes së shir-choi, nomadët e Azisë Qendrore dhe Qendrore kishin një pjatë të përbërë nga qumësht, gjalpë dhe yndyrë, si dhe një pije barishtesh dhe gjethesh. Më vonë, kësaj pjate iu shtua çaji, i cili mund të ketë qenë i lidhur me adoptimin e budizmit nga popujt mongole: në këtë kohë, budistët tashmë e konsideronin çajin një pije të shenjtë. Sido që të jetë, në kuzhinën e popujve të Azisë Qendrore, krahas “çajit kalmik”, ka edhe gatime të tjera në të cilat çaji zëvendësohet me lloje të ndryshme barishtesh. Në Azinë Qendrore në fillim të shekullit të 20-të. Dihej çaji Khoshak, i përbërë nga pesë elementë (dy lloje të barit të tharë, piper kokërr, kanellë dhe çaj chub, domethënë çaj i pirë, ndonjëherë me shtimin e ftua, bajame, petale trëndafili dhe shegë). Shpesh çajit i shtohej qumësht, kripë dhe sallo.

Një nga pyetjet më interesante të historisë kulturore dhe sociale të çajit është se si çaji hyri në dietën e përditshme të popullsisë së vendosur të Azisë Qendrore. Me sa duket, ky proces preku fillimisht "Kashgarians" të Turkestanit Lindor (të cilët u riemëruan Ujgurë në shekullin e 20-të). Këtu ka luajtur një rol fakti që popullsia e këtij rajoni ishte në kontakt të ngushtë me mongolët perëndimorë. Për më tepër, duhet të kihet parasysh se përqindja e popullsisë urbane në Turkestanin Lindor ishte shumë e lartë, që do të thotë se moda e çajit u përhap më shpejt këtu, dhe preferenca iu dha "çajit Kalmyk", i cili, sipas I.V. Zakharova, në fund të shekujve 19-20. njihej si “etkan-çoy”.

Rituali “sokyt” i kushtohet Shën Afak-Khojës dhe në të mund të marrin pjesë vetëm pasuesit e këtij shenjtori. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) është një figurë historike, emri dhe titulli i tij i vërtetë është Khozrat-Khoja-Khidayatulla. Ai jetoi në Turkestanin Lindor në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. dhe konsiderohej shenjtor. Afak-Khoja i përkiste pasardhësve të kreut të degës së Azisë Qendrore të vëllazërisë sufi të Naqshbandit, Makhdumi-Agzam, i cili vdiq në mesin e shekullit të 16-të. dhe u varros në Samarkand. Klani i Makhdumi-Agzam konsiderohej shumë fisnik, dhe dega e vjetër e klanit kishte të drejta të barabarta me ato të Emirit të Buharasë dhe Khanit të Kokandit. Në shekujt XVI-XIX. shumë pasardhës të Makhdumi-Agzam ishin mentorë shpirtërorë të sundimtarëve të Azisë Qendrore nga dinastitë Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid, si dhe sundimtarët e mëvonshëm të Bukhara dhe Kokand nga dinastitë Uzbekistan Mangyt dhe Ming. Afak-Khoja, duke ndërhyrë në luftën e brendshme të Chagataids për pushtet në Turkestanin Lindor, iu drejtua Dzungars për ndihmë. Ekziston një legjendë që shenjtori u takua me udhëheqësin e budistëve tibetianë, Dalai Lama V, i cili u bë i famshëm për bursën dhe reformizmin e tij, dhe kërkoi mbështetjen e tij. Dzungars, të cilët e konsideronin veten pasues të Dalai Lamës, mbështetën Afak-Khoja dhe, me ndihmën e tij, në fakt morën pushtetin në Turkestanin Lindor, duke e bërë këtë shtet rajonin e tyre vasal. Me kalimin e kohës, Afak-Khoja filloi të nderohej si mbrojtësi shpirtëror i të gjithë Turkestanit Lindor. Nga rruga, paraardhësit e Kalmyks Ferghana të konvertuar në Islam "ishin luftëtarë dhe shërbyen si mbrojtës i partisë Belogorsk, Appak-Khoja. Së bashku me Appak-Khoja, dyshohet se kanë mbërritur në Ferganë.

Banorët e Kashgarit tregojnë këtë histori: sikur të mos kishin gatuar më parë ëmbëlsira me yndyrë deleje, por dikush e bëri këtë, dhe Afak-Khodjas i pëlqyen këto ëmbëlsira, pas së cilës filluan t'i bëjnë ato në kujtim të shenjtorit. Së bashku me ëmbëlsira të sheshta, ndjekësit e Afak-Khoja iu bashkuan "Çajit Kalmyk". Kështu, mund të supozohet se ishte falë lavdisë së Shën Afak-Khojës, i cili kishte lidhje të ngushta me Dzungarët, d.m.th. Kalmyks, çaji u bë i popullarizuar në mesin e muslimanëve të vendosur të Turkestanit Lindor.

Në fund të shekullit XIX. në Ferghana, ata tashmë pinin kryesisht çaj të zakonshëm, i cili zihej në çajnik dhe samovar. Këtu, si në Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya dhe Surkhan-Darya, çaji jeshil (kuk-choy, choi-kabud) u bë i njohur. Çaji jeshil në fund të XIX - fillim të shekullit XX. “ka hyrë në përdorim kudo” te kipçakët dhe karlukët, megjithëse, siç thotë K.Sh. Shaniyazov, "...dhe tani shumë Karluks nuk e pëlqejnë çajin". Në Tashkent dhe zonat ngjitur, ata preferuan dhe ende preferojnë çajin e zi - kara-choy, choi-siyoh, të falur (fomil)-choy - çaj familjar, pasi emrat e prodhuesve ishin treguar më parë në qeset e çajit. Kazakët gjithashtu pinë kryesisht çaj të zi. Kirgistani verior pi çaj të zi, jugor - jeshil. Të njëjtat lloje çaji filluan të piheshin në Turkestanin Lindor. Në Zeravshanin e Epërm, Karategin dhe Darvaz pinë çaj jeshil, i cili u shfaq në koha sovjetike(në fillim vetëm midis njerëzve të pasur), dhe vetëm herë pas here - çaj i zi. Vetëm në shekullin XX. çaji jeshil shpërndahet gjerësisht në mesin e turkmenëve: siç vërehet nga M.S. Berdyev, "... në ditët tona, çaji është një atribut i domosdoshëm i të gjitha vakteve pa përjashtim".

1) Mongolët perëndimorë (Dzungars ose Kalmyks), pjesërisht kinezë, bëhen përcjellësit kryesorë të modës për çaj; çaji shpërndahet kryesisht midis elitës së Azisë Qendrore, midis nomadëve dhe banorëve të qytetit; çaji konsumohet së bashku me produktet e qumështit dhe yndyrat tradicionale për nomadët;
2) migrantët nga Turkistani Lindor bëhen përcjellësit kryesorë të shpërndarjes së gjerë të çajit: çaji po fiton popullaritet në zonat rurale; çaji konsumohet kryesisht pa produkte shtesë blegtorale.
Në fazën e parë, çaji nga një pije ose pjatë "e huaj" u shndërrua në "të vetin". Ky transformim mund të ndodhte vetëm nëse njerëzit mendonin se çaji ishte prestigjioz. Në shoqërinë myslimane, kushti kryesor për këtë transformim është pëlqimi i udhëheqësve fetarë. Ky aspekt është ende pak i studiuar, por mund të theksohet roli domethënës i mentorëve sufi në këtë proces.

Në fillim të shekullit XX. shir-choy, sipas L.F. Monogarova, u përhap në Rushan dhe Shugnan, më vonë - në Yazgulem, ku u shërbeu mysafirëve në shtëpitë e pasura. Në luginën Huf, sipas M.A. Andreev, çaji filloi të përdorej gjerësisht në vitin 1924, dhe para kësaj pihej në shtëpitë e Ishanëve dhe disa familjeve të "Khufëve më me përvojë". Sipas M.A. Khamidzhanova në Zeravshanin e Epërm "hëngri" shir-choy në mëngjes. Për të njëjtën ka shkruar N.N. Ershov: në Karategin dhe Darvaz në vjeshtë dhe dimër bëjnë shir-çoy në mëngjes, i cili konsiderohet "i nxehtë" dhe i kënaqshëm. S.S. Gubaeva beson se shir-choi erdhi në rajonet jugore të Ferghana pikërisht nga Karategin. Shir-choy ishte pothuajse universalisht i dehur në Afganistan. Ky lloj çaji është i njohur edhe në Kaukazin e Veriut: në mesin e turkmenëve të Stavropolit, në mesin e Nogais (nogai-shoi) dhe në Dagestan (karmuk-chai).

Jashtë botës muslimane, ky version i çajit u shpërnda gjerësisht në botën budiste: ai preferohet nga mongolët, kalmikët, burjatët, turqit e Siberisë së Jugut (altaianët, tuvanët), si dhe Tangutët që jetojnë në Tibetin Verior dhe popullsia e rajoneve Himalayan të Indisë, Kashmirit, Nepalit. Në këto rajone ka mënyra të ndryshme për të bërë çaj: çaji i grimcuar hidhet në ujë të vluar, qumësht, kripë, gjalpë, nganjëherë yndyrë të bishtit të deles, palca e eshtrave të deleve, mish i tharë i copëtuar ose petë; herë në zierje i shtohet miell i bardhë i skuqur në gjalpë ose yndyrë shtazore, ndonjëherë arrëmyshk në vaj. Ka dy mënyra për të konsumuar këtë çaj: si pije (me kripë dhe qumësht) dhe si vakt (me meli të thatë të pjekur, gjalpë dhe yndyrë bishti). Në vend të një pije çaji, Tanguts përdorin një zierje të një bari të caktuar dhe një kokë qepë të verdhë, dhe në ushqimin e çajit (zamba), i cili hahet pa yndyrë, ata shtojnë miell nga kokrrat e pjekura të elbit të përvëluara me çaj të sjellë në vlim. Pirja e çajit midis popujve budistë është një element i domosdoshëm i ritualeve fetare. Në fund të shekullit XVI-XVII. çaji hyri fort në dietën e mongolëve dhe u bë për ta "... ushqimi i vetëm për shumë ditë ...".

Të gjitha të dhënat e mësipërme tregojnë se shir-choy dhe varietetet e tij ishin të njohura kryesisht në mesin e nomadëve stepë dhe malorë. Kjo është e kuptueshme, pasi për të bërë çaj të tillë nevojiten produkte shtazore. Në një nga artikujt e tij, N.L. Zhukovskaya vuri në dukje: "... me ardhjen e çajit, i gjithë furnizimi falas i qumështit të freskët filloi të përdoret për të bërë çaj me qumësht". Shir-choi erdhi në qytetet e Azisë Qendrore pikërisht sepse fisnikëria vendase i përkiste elitës së fiseve nomade - prandaj zakonet dhe shijet e mbetura nga mënyra e jetesës nomade. Mund të supozohet se para shfaqjes së shir-choi, nomadët e Azisë Qendrore dhe Qendrore kishin një pjatë të përbërë nga qumësht, gjalpë dhe yndyrë, si dhe një pije barishtesh dhe gjethesh. Më vonë, kësaj pjate iu shtua çaji, i cili mund të ketë qenë i lidhur me adoptimin e budizmit nga popujt mongole: në këtë kohë, budistët tashmë e konsideronin çajin një pije të shenjtë. Në çdo rast, në kuzhinën e popujve të Azisë Qendrore, së bashku me "çajin kalmik", ka edhe pjata të tjera në të cilat çaji zëvendësohet me lloje të ndryshme barishtesh. Në Azinë Qendrore në fillim të shekullit të 20-të. Dihej çaji Khoshak, i përbërë nga pesë elementë (dy lloje të barit të tharë, piper kokërr, kanellë dhe çaj chub, domethënë çaj i pirë, ndonjëherë me shtimin e ftua, bajame, petale trëndafili dhe shegë). Shpesh çajit i shtohej qumësht, kripë dhe sallo.

Një nga pyetjet më interesante të historisë kulturore dhe sociale të çajit është se si çaji hyri në dietën e përditshme të popullsisë së vendosur të Azisë Qendrore. Me sa duket, ky proces preku fillimisht "Kashgarians" të Turkestanit Lindor (të cilët u riemëruan Ujgurë në shekullin e 20-të). Këtu ka luajtur një rol fakti që popullsia e këtij rajoni ishte në kontakt të ngushtë me mongolët perëndimorë. Për më tepër, duhet të kihet parasysh se përqindja e popullsisë urbane në Turkestanin Lindor ishte shumë e lartë, që do të thotë se moda e çajit u përhap më shpejt këtu, dhe preferenca iu dha "çajit Kalmyk", i cili, sipas I.V. Zakharova, në fund të shekujve 19-20. njihej si “etkan-çoy”.

Në këtë drejtim, është interesante një legjendë e shekullit të 19-të, e njohur në mesin e tatarëve: një farë sufi, emri i të cilit nuk përmendet, duke qenë në Turkestan, i lodhur në rrugë, hyri me makinë në një nga fshatrat afër kufirit kinez; i zoti i shtëpisë i dha udhëtarit një pije të nxehtë dhe lodhja u zhduk menjëherë; sufiu thirri: “Kjo është një pije! Vendi i tij është në parajsë! Kjo është një dhuratë nga Zoti! - dhe nxitoi në rrugën e tij - për t'u treguar njerëzve për çajin; ky sufi jetoi për 100 vjet falë çajit.” Në këtë tregim meritojnë vëmendje dy detaje: 1) ngjarjet e zhvilluara pranë “kufirit kinez”, d.m.th. në Turkestanin Lindor, 2) personazhi kryesor është një sufi, d.m.th. ndjekës i prirjes mistike në Islam.

Lidhja midis "çajit kalmyk" dhe besimeve fetare të Kashgarians tregohet nga rituali "sokyt" (që do të thotë "çlirim nga vështirësitë"), i cili ka mbijetuar deri më sot, sipas informatorëve S.S. Gubaeva, - "sukut" (heshtje). Ky ritual, i rrethuar nga mister, gjatë të cilit ndonjëherë edhe është e ndaluar të shqiptohet vetë fjala "sokyt", kryhet në Fergana vetëm nga njerëz nga Turkestani Lindor. Ajo kryhet nëse keni një ëndërr të keqe, kur nuk ka fëmijë, kur dikush është i sëmurë ose kur ndonjë detyrë e vështirë është përpara, etj. Banorët e fshatit zgjedhin mes besimtarëve (ndonjëherë nga të varfërit) një person - okytvoshi, i cili organizon ritualin. Sipas një zotimi, duke bërë dëshira, fqinjët i sjellin këtij personi para, ushqim (dhjamë deleje, miell, çaj) dhe kur të ketë mjaft, ai përgatit një "lëng". Rituali kryhet 2-4 herë në vit. Më parë, në të merrnin pjesë burra, sot - kryesisht gra të moshuara dhe të moshës së mesme, zakonisht 10-15 persona. Në ritual mund të marrin pjesë vetëm njerëzit "të pastër" (pok) që nuk pinë, nuk pinë duhan dhe kryejnë lutje.

Sokyt është një ushqim i rrafshët, kurban, prandaj gjatë ritualit përgatiten disa sokitë - sipas numrit të njerëzve që sollën ushqim ose para dhe bënë një dëshirë. Pjesëmarrësit ulen në një rreth përpara një mbulesë tavoline lëkure (surpa), mbi të cilën vendoset ushqimi dhe lexojnë një lutje. Më pas gratë që kanë kryer një banjë rituale përgatisin deri në 50-70 copa ëmbëlsirash të holla si petulla, të cilat skuqen në yndyrën e qengjit në një kazan të veçantë. Pas përgatitjes së ëmbëlsirave, në kazan hidhet qumështi, vihet çaji dhe kripë, zihen duke përgatitur ok-çoy (sin-çoy, shir-çoy). Më pas çdo kek paloset dy herë në gjysmë dhe vendoset mbi bukë, sipër vendoset sallo i skuqur. Ky ushqim ndahet në mënyrë të barabartë mes pjesëmarrësve të ceremonisë, një pjesë hahet pikërisht aty me ok-choy, dhe një pjesë mbështillet me shalle dhe merret në shtëpi, ku hanë deri në thërrimet e fundit, pasi kanë marrë më parë një abdes ritual. Pastaj kazani, në të cilin u skuqën ëmbëlsirat dhe pihej çaji, lahet mirë dhe mbetjet derdhen në vende ku njerëzit nuk shkojnë dhe ku nuk derdhen papastërtitë. Pas ngrënies, sigurohuni që të lani.

Rituali “sokyt” i kushtohet Shën Afak-Khojës dhe në të mund të marrin pjesë vetëm pasuesit e këtij shenjtori. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) është një figurë historike, emri dhe titulli i tij i vërtetë është Khozrat-Khoja-Khidayatulla. Ai jetoi në Turkestanin Lindor në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. dhe konsiderohej shenjtor. Afak-Khoja i përkiste pasardhësve të kreut të degës së Azisë Qendrore të vëllazërisë sufi të Naqshbandit, Makhdumi-Agzam, i cili vdiq në mesin e shekullit të 16-të. dhe u varros në Samarkand. Klani i Makhdumi-Agzam konsiderohej shumë fisnik, dhe dega e vjetër e klanit kishte të drejta të barabarta me ato të Emirit të Buharasë dhe Khanit të Kokandit. Në shekujt XVI-XIX. shumë pasardhës të Makhdumi-Agzam ishin mentorë shpirtërorë të sundimtarëve të Azisë Qendrore nga dinastitë Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid, si dhe sundimtarët e mëvonshëm të Bukhara dhe Kokand nga dinastitë Uzbekistan Mangyt dhe Ming. Afak-Khoja, duke ndërhyrë në luftën e brendshme të Chagataids për pushtet në Turkestanin Lindor, iu drejtua Dzungars për ndihmë. Ekziston një legjendë që shenjtori u takua me udhëheqësin e budistëve tibetianë, Dalai Lama V, i cili u bë i famshëm për bursën dhe reformizmin e tij, dhe kërkoi mbështetjen e tij. Dzungars, të cilët e konsideronin veten pasues të Dalai Lamës, mbështetën Afak-Khoja dhe, me ndihmën e tij, në fakt morën pushtetin në Turkestanin Lindor, duke e bërë këtë shtet rajonin e tyre vasal. Me kalimin e kohës, Afak-Khoja filloi të nderohej si mbrojtësi shpirtëror i të gjithë Turkestanit Lindor. Nga rruga, paraardhësit e Kalmyks Fergana që u konvertuan në Islam "ishin luftëtarë dhe shërbyen si mbrojtës i partisë Belogorsk, Appak-Khodja. Së bashku me Appak-Khoja, dyshohet se kanë mbërritur në Ferganë.

Banorët e Kashgarit tregojnë këtë histori: sikur të mos kishin gatuar më parë ëmbëlsira me yndyrë deleje, por dikush e bëri këtë, dhe Afak-Khodjas i pëlqyen këto ëmbëlsira, pas së cilës filluan t'i bëjnë ato në kujtim të shenjtorit. Së bashku me ëmbëlsira të sheshta, ndjekësit e Afak-Khoja iu bashkuan “Çajit Kalmyk”. Kështu, mund të supozohet se ishte falë lavdisë së Shën Afak-Khojës, i cili kishte lidhje të ngushta me Dzungarët, d.m.th. Kalmyks, çaji u bë i popullarizuar në mesin e muslimanëve të vendosur të Turkestanit Lindor.

Nga ana tjetër, Kashgarians mund të bëhen përcjellës të zakonit të pirjes së çajit direkt në Azinë Qendrore, të paktën në Luginën e Ferghana, e cila në shekullin e 19-të. ishte “konsumatori më i madh i çajit”. Migrimi në Ferghana në shekujt 18-19. Popullsia indigjene muslimane nga Turkestani Lindor është një nga arsyet e popullaritetit të çajit këtu. Ka prova të shumta për shkallën e madhe të këtij migrimi. Filloi në kapërcyellin e shekujve 17-18, kur Turkistani Lindor u përfshi nga luftërat më mizore të brendshme, që kulmuan me nënshtrimin e rajonit ndaj Khanatit Dzungar. Fluksi kryesor i emigrantëve më pas shkoi në Luginën e Ferghana. Më sipër u përmend se në fund të viteve 1750, 9000 familje migruan nga Turkistani Lindor në Ferghana, d.m.th. rreth 40 mijë kashgarianë dhe kalmikë. Numri i përgjithshëm i popullsisë së vendosur të Ferghana, sipas burimeve, ishte në atë kohë rreth 300 mijë njerëz.

Nga fillimi i shekullit XIX. pasardhësit e këtyre Kashgarianëve konsideroheshin tashmë banorë indigjenë të Ferghana dhe, me sa duket, humbën emrin "Kashgarians". Pra, në rajonin Namangan, banorët e një numri fshatrash flasin një dialekt të gjuhës uzbekisht, në të cilën vërehet një ndikim i fortë "ujgur". Ndërkohë nuk ka të dhëna për jetesë në shekullin XIX. në këto zona “ujgurët” apo kashgarianët. Në shekullin e 19-të migrimi masiv i banorëve të Turkistanit Lindor në Azinë Qendrore vazhdoi. Luftërat kundër kinezëve, të cilat pa ndryshim përfunduan me humbje, u shoqëruan me migrime të madhësive të ndryshme në 1816, 1820, 1826–1827, 1830, 1857–1858 dhe 1877. Kështu, sipas Mirza Shems Bukhari, para pushtimit të trupave të Kokand në Turkistanin Lindor në 1830, "nga dhjetë deri në dymbëdhjetë mijë kashgarianë jetonin në Kokand". Pas humbjes së një kryengritjeje tjetër në 1830, deri në 70 mijë njerëz u zhvendosën nga Turkestani Lindor në Fergana (sipas burimeve të tjera - 70 mijë familje). Vërtetë, Ch. Valikhanov specifikoi se më vonë u kthyen 25.000 njerëz. Në 1847, më shumë se 20 mijë njerëz migruan nga Kashgar (sipas burimeve të tjera - 100 mijë njerëz), të cilët, sipas kronikave, kryesisht vdiqën në sezonin e ftohtë në male. Në 1857, pas humbjes së kryengritjes së Vali-Khan-Tura, deri në 15,000 njerëz migruan nga Kashgar (sipas burimeve të tjera, 15,000 familje).

Në 1877, kinezët mundën shtetin e themeluar nga Yakub-bek, pas së cilës përsëri "mijëra banorë me familje" ikën në Azinë Qendrore. Në raportin e një zyrtari rus lexojmë: “...në fund të vitit 1877, rreth 12 mijë kashgarianë dhe dunganë emigruan në kufijtë tanë (...). Nga këto, rreth 7 mijë shkuan në rajonin e Semirechensk (...), dhe pjesa tjetër erdhën përmes qytetit të Oshit në rajonin e Ferghana. Sipas Ch. Valikhanov, në mesin e shekullit XIX. Kashgarianët jetonin në fshatrat afër Andijan, Shahrikhan, Karasu me gjithsej 50 mijë familje (apo njerëz?). I njëjti Ch. Valikhanov jep një shifër tjetër: në mesin e shekullit të 19-të. 300 mijë njerëz nga Turkistani Lindor jetonin në Luginën e Ferghana. Sipas një raporti të vitit 1868 nga Mulla Muslimi, deri në 70 mijë Kashgarianë jetonin në Luginën e Ferghanës, kryesisht afër Andijanit. Një numër i caktuar imigrantësh nga Turkistani Lindor u vendosën në rajone të tjera të Azisë Qendrore: sipas të dhënave të shkruara dhe etnografike, gjurmët e qëndrimit të tyre mund të gjenden në Tashkent, Kanibadam, Khujand, Samarkand dhe rrethinat e tij, në Bukhara, Karategin, Buhara Lindore, Khorezm, etj. d.

Opinionet e studiuesve modernë për numrin e migrantëve nga Turkestani Lindor ndryshuan. S. S. Gubaeva (i cili, me sa duket, përsërit të dhënat e Ch. Valikhanov) beson se në mesin e shekullit të 19-të. rreth 300 mijë njerëz nga Kashgar jetonin në Luginën e Ferghana. A. Kaidarov beson se deri në vitin 1860 250 mijë njerëz nga Turkestani Lindor ishin shpërngulur në Azinë Qendrore. Sipas I.V. Zakharova, deri në vitin 1860, 200-250 mijë ujgurë jetuan në Khanate Kokand. G.M. Iskhakov, A.M. Reshetov dhe A.N. Sedlovskaya besojnë se në shekujt XVIII-XIX. Nga 85 mijë deri në 160 mijë njerëz nga Turkistani Lindor u zhvendosën në Azinë Qendrore. G.B. Nikolskaya beson se nga fundi i shekullit XVIII dhe gjysma e parë e shekullit XIX. 85-165 mijë Kashgarianë u shpërngulën në Ferghana.

Vendasit e Kashgarit ishin pjesë e elitës së Khanate Kokand. Në fillim të shekullit XIX. prej tyre përbëhej nga një shkëputje e posaçme "taglikësh". Një personalitet me ndikim nën Umar Khan ishte Yusuf-Mingbashi-Kashgari (ose Jusuf-Taghlyk), vajza me të cilën Madali Khan ishte martuar. Një rol të rëndësishëm në oborrin e khanëve Kokand luajti kleri nga Turkistani Lindor, i cili përfshinte një familje të shumtë, disa qindra njerëz, të Kashgar Khojas. Një nga gratë e Khudoyar Khan ishte vajza e një Kashgariani. Komandanti ushtarak Yunus-taglyk, një zyrtar me ndikim nën Khudoyar Khan - Isa-Avliya, dhe gjithashtu Ishan Madali-Khalifa, i cili ngriti një kryengritje kundër rusëve në 1898, i përkiste vendasve të Kashgar.

Emigrantët nga Turkistani Lindor patën një ndikim të madh në formimin e një grupi të vendosur të popullsisë së Luginës së Ferganës, të njohur si Sart. Pra, sipas informacionit të viteve 1840, "qyteti Shegerikhan (...) dhe rrethinat e tij janë pothuajse ekskluzivisht të populluara nga Kashgarians. Ato konsiderohen këtu nga 20,000 familje në një vend. Në 1890, autoritetet ruse numëruan vetëm 304 Kashgarians në Shakhrikhan, pjesa tjetër ishin "Sarts". Ka shumë dëshmi të tilla. Në vitet 1870, popullsia totale e Luginës së Ferganës ishte më së shumti rreth 1 milion njerëz, duke përfshirë rreth 2/3 ose edhe 3/4 e popullsisë së vendosur. Kjo tregohet jo vetëm nga informacioni i bashkëkohësve, por edhe nga llogaritjet statistikore: në 1897, rreth 1.5 milion njerëz jetonin në rajonin e Ferganës, në një çerek shekulli popullsia mund të rritej me jo më shumë se 160%. Nëse marrim si bazë numrin minimal të emigrantëve nga Turkistani Lindor - 85 mijë njerëz, atëherë rezulton se në vitet 1870 11-14% e banorëve të vendosur të Ferganës ishin Kashgarianë. Nëse përqendrohemi në vlerësimet mesatare dhe supozojmë se numri i migrantëve të Turkistanit Lindor arriti afërsisht 160 mijë njerëz, atëherë pjesa e Kashgarians rritet në 22-28% të numrit të përgjithshëm të Sart. Nëse pajtohemi me shifrën prej 300 mijë njerëzve nga Turkistani Lindor, atëherë pjesa e Kashgarians bëhet thjesht kolosale - 40-50%. Këto përqindje do të rriten nëse pranojmë se popullsia e Luginës së Ferganës në kohën e pushtimit rus luhatej midis 700-800 mijë njerëz. Kashgarianët, si rregull, nuk u vendosën në mënyrë kompakte: për shembull, sipas të dhënave për "përbërjen etnografike" të popullsisë së rrethit Margelan të rajonit të Ferghana për vitin 1890, ata banuan plotësisht ose pjesërisht 111 nga 251 fshatra. Falë këtij vendbanimi, Kashgarianët u bashkuan shumë shpejt me popullsinë përreth.

Pa dyshim, ardhja e emigrantëve nga Turkestani Lindor nuk mund të ndikojë në kulturën e banorëve të vendosur të Luginës së Ferganës, në veçanti, çaji, me sa duket, u përhap kryesisht falë Kashgarians. Depërtimi i gjerë i kësaj pije në jetën e popullsisë së vendosur ndryshoi raportin e llojeve të ndryshme të çajit: mënyra e zakonshme e pirjes së tij u bë më e popullarizuar, ndërsa shir-choi pihej më rrallë. Kishte arsye për këtë. Së pari, në shekullin e 19-të dhe veçanërisht në fund të shekujve 19-20, si rezultat i bashkimit me Rusinë, nomadët kaluan në një mënyrë jetese të vendosur, e cila solli një reduktim të dietës së produkteve shtazore në dietën e tyre. Së dyti, në fillim të shekullit XIX. Nga Rusia, samovari u huazua, me ardhjen e të cilit pirja e çajit u shndërrua në një çështje të shpejtë dhe të pakomplikuar. I.V., i cili vizitoi Buharën në 1836 Vitkevich shkroi: "...këtu, në dyqan, ka edhe një samovar rus, shumë prej të cilit tani janë sjellë këtu". Ndërsa ndikimi rus u intensifikua, u përhap moda për pirjen e çajit në samovare. Pra, në Khujand, shtëpia e parë e çajit u shfaq në mesin e shekullit të 19-të, dhe në 1888 kishte tashmë 94 shtëpi çaji në qytet, në 1910 - 207. Me hyrjen e një pjese të Azisë Qendrore në Rusi, samovari u bë një artikull thelbësor jo vetëm në qytete, por edhe në zonat rurale, ku shtëpitë e përbashkëta u kthyen në çajtore (çoikhona), të cilat popullsia vendase i quajti "samovar". Informacion nga E.M. Peshchereva plotëson tablonë e historisë sociale të çajit: në fillim ai pihej në vende publike ose në raste solemne vetëm nga burrat, më vonë çaji filloi të pihej çdo ditë në shtëpi, duke përfshirë gra dhe fëmijë.

Nga rruga, një fakt interesant: në kthesën e shekujve XIX-XX. çajtoret me samovarë u bënë aq të përhapura në Azinë Qendrore sa u bë një përpjekje për të zyrtarizuar punën e punëtorëve të çajit në një profesion të veçantë me të gjitha atributet e tij të qenësishme - një statut (risolya), një hierarki sociale dhe procedurë trajnimi, rituale të veçanta për inicimin e studentëve në mjeshtrit dhe shenjtorëve përkujtues etj. Një nga elementët e "profesionalizimit" ishte zgjedhja e mbrojtësit shpirtëror të punëtorëve të çajit dhe krijimi i një legjende për origjinën e lashtë të zanatit. Sipas statutit të “çajbërësve”, historia dukej kështu: një herë profeti Muhamed shkoi me një ushtri shokësh në luftë me “të pafetë”; në shkretëtirë njerëzit i mundonte etja dhe Allahu me lutjen e profetit i dha ujë, por ishte i papërdorshëm; pastaj një profet tjetër, Davudi (David biblik), iu shfaq Muhamedit dhe i tregoi atij një gur që kishte formën e një samovari; Falë gurit të samovarit, luftëtarët zienin ujë dhe shuanin etjen. Megjithatë, duhet theksuar se transformimi përfundimtar i punës së punëtorëve të çajit në një nga profesionet tradicionale nuk ndodhi. Në Azinë Qendrore moderne, çdo komunitet ka burrin e vet chaikhana, i cili u shërben mysafirëve në festa të mëdha dhe mban një chaikhana, por, si rregull, banorët e një fshati të caktuar e zgjedhin atë nga anëtarët e komunitetit.

Si rezultat i vendosjes së nomadëve dhe përhapjes së samovarit, u shfaqën lloje çaji me një grup të reduktuar të produkteve blegtorale. Një nga recetat e Buharasë përfshin çaj, kripë, sallo, piper, por duke qenë se është pa qumësht, quhet "choi-siyoh" (çaj i zi). Kazakët pinë çaj të zi me qumësht, pa yndyrë. Disa grupe kirgiz pinë të njëjtin çaj, ndonjëherë duke i shtuar kripë dhe sheqer. Kazakët perëndimorë shtojnë melin e bluar në çaj. Çaji i zier me kripë dhe qumësht është i njohur për banorët e Turkestanit Lindor.

Në fund të shekullit XIX. në Ferghana, ata tashmë pinin kryesisht çaj të zakonshëm, i cili zihej në çajnik dhe samovar. Këtu, si në Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya dhe Surkhan-Darya, çaji jeshil (kuk-choy, choi-kabud) u bë i njohur. Çaji jeshil në fund të XIX - fillim të shekullit XX. “ka hyrë në përdorim kudo” te kipçakët dhe karlukët, megjithëse, siç thotë K.Sh. Shaniyazov, "...dhe tani shumë Karluks nuk e pëlqejnë çajin". Në Tashkent dhe zonat ngjitur, ata preferuan dhe ende preferojnë çajin e zi - kara-choy, choi-siyoh, të falur (fomil)-choy - çaj familjar, pasi emrat e prodhuesve ishin treguar më parë në qeset e çajit. Kazakët gjithashtu pinë kryesisht çaj të zi. Kirgistani verior pi çaj të zi, jugor - jeshil. Të njëjtat lloje çaji filluan të piheshin në Turkestanin Lindor. Në Zeravshan të Epërm, Karategin dhe Darvaz pinë çaj jeshil, i cili u shfaq në epokën sovjetike (në fillim vetëm midis njerëzve të pasur), dhe vetëm herë pas here - çaj të zi. Vetëm në shekullin XX. çaji jeshil shpërndahet gjerësisht në mesin e turkmenëve: siç vërehet nga M.S. Berdyev, "... në ditët tona, çaji është një atribut i domosdoshëm i të gjitha vakteve pa përjashtim".

Disa preferenca në zgjedhjen e çajit të zi ose jeshil në mendjen popullore shpesh shpjegohen nga ndarja tradicionale e ushqimit në "të ftohtë" (sovuk) dhe "të nxehtë" (issyk): çaji jeshil është një nga pijet "të ftohta", ai është i dobishëm në vapë, ndërsa çaji i zi, i klasifikuar si “i nxehtë”, mbron më mirë nga ngrica. Prandaj, çaji i zi pihet në rajonet më veriore, jeshil - në jug. Sipas një shpjegimi tjetër, çaji i zi pihet vetëm me ujë "të zi", i cili vjen nga nëntoka dhe çaji jeshil me ujë "të bardhë", i cili krijohet nga shkrirja e borës së malit.

Pra, historia sociale e çajit në Azinë Qendrore mund të ndahet në disa faza:

• 1) Mongolët perëndimorë (Dzungars ose Kalmyks), pjesërisht kinezë, bëhen përcjellësit kryesorë të modës për çaj; çaji shpërndahet kryesisht midis elitës së Azisë Qendrore, midis nomadëve dhe banorëve të qytetit; çaji konsumohet së bashku me produktet e qumështit dhe yndyrat tradicionale për nomadët;
• 2) migrantët nga Turkistani Lindor bëhen përcjellësit kryesorë të shpërndarjes së gjerë të çajit: çaji po fiton popullaritet në zonat rurale; çaji konsumohet kryesisht pa produkte shtesë blegtorale.

Në fazën e parë, çaji nga një pije ose pjatë "e huaj" u shndërrua në "të vetin". Ky transformim mund të ndodhte vetëm nëse njerëzit mendonin se çaji ishte prestigjioz. Në shoqërinë myslimane, kushti kryesor për këtë transformim është pëlqimi i udhëheqësve fetarë. Ky aspekt është ende pak i studiuar, por mund të theksohet roli domethënës i mentorëve sufi në këtë proces.

Në fazën e dytë, çaji nga "elita" u kthye në një pije "popullore". Ky transformim mund të ndodhë nëse do të bëhej i disponueshëm për të gjithë. Kushti kryesor për këtë është kalimi nga një ekonomi agrare, jetike ose gjysmë-jetuese, e mbyllur në rajonet lokale, në një ekonomi industriale, mallrash që lidh tregjet lokale në një treg global. Ky tranzicion u shkaktua nga një sërë faktorësh, duke përfshirë: së pari, i organizuar në mesin e shekullit XIX. nga britanikët në Indi plantacion prodhimin e çajit, dhe së dyti, ndërtimi i gjerë i hekurudhave. Nëse në fillim dhe mesi të shekullit XIX. në Azinë Qendrore ata njihnin kryesisht çajin kinez, pastaj tashmë në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. Më i popullarizuari ishte çaji jeshil, i cili u soll nga Bombei. Këta faktorë çuan në një rënie të mprehtë të çmimit të çajit. Siç vërehet nga E.M. Peshcherev, çaji u bë i disponueshëm për publikun e gjerë vetëm kur çmimet e tij ranë, gjë që ndodhi për shkak të shfaqjes së rusëve në Azinë Qendrore, ndërtimit të hekurudhave në rajon, hapjes së re rrugët tregtare.

Çfarë përfundimesh mund të nxirren nga e gjithë kjo që u tha? Së pari, në të kaluarën, disa elementë të kulturës që sot perceptohen si simbole të rëndësishme të “traditës kombëtare” lidheshin më shumë me vlerat fetare dhe ishin pjesë e ideve të prestigjit dhe pushtetit. Së dyti, disa elementë të kulturës janë bërë në fakt popullore gjatë 100-150 viteve të fundit dhe karakteri i tyre "popullor" është shoqëruar me zhvillimin e formave industriale, ndërkombëtare të jetës.

Abashin S.N. Nga libri "Ushqimi tradicional si shprehje e vetëdijes etnike". - M.: Nauka, 2001.

Abashin S.N.

Çaji është një pije e mrekullueshme. Kështu thonë për shijen dhe vetitë shëruese të tij, mund të thuhet edhe për rolin e tij kulturor dhe social. Në të gjitha kombet moderne që përfshijnë çajin në kuzhinën e tyre, pija është e mistifikuar, e pajisur me cilësi të shenjta, e konsideruar "shpirti", një simbol i popullit. Një qëndrim i tillë është edhe më befasues, sepse çaji u shfaq në shumicën e popujve mjaft vonë sipas standardeve historike.

Historia e çajit është historia e ndryshimeve kulturore dhe sociale në shoqëri. Në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. e njihnin vetëm kinezët e jugut. Vetëm në shekujt 8-10, pasi u njoh në Budizëm si një pije e shenjtë, çaji depërtoi në Kinë, Tibet dhe Japoni dhe u bë një artikull eksporti. Në shumicën e vendeve të tjera aziatike, çaji depërton tashmë në mijëvjeçarin e dytë të erës sonë, fillimisht në rajonet ku u përhap Budizmi, dhe më pas Islami dhe Krishterimi. Në të njëjtën kohë, ekziston një model kurioz: aty ku pihet kafe, çaji është më pak i popullarizuar - kështu bota ndahet me kusht në ata që preferojnë çajin dhe ata që i japin përparësi kafesë. Ky fakt i jashtëzakonshëm ka një shpjegim social dhe kulturor dhe jo biologjik, pasi kafeja dhe çaji nuk janë aspak pije të këmbyeshme për nga vetitë e tyre.

Portugezët sollën çaj në Evropë nga Kina në 1517, dhe për rreth 100 vjet atë e pinë vetëm përfaqësuesit e fisnikërisë portugeze. Në 1610 çaji u shfaq në Holandë. Në 1664, princesha portugeze u bë gruaja e mbretit anglez, me të zakoni i pirjes së çajit erdhi në oborrin mbretëror, pas së cilës moda e re angleze filloi të përhapet me shpejtësi në Evropë midis fisnikërisë, tregtarëve dhe banorëve të qytetit. Pija u bë jashtëzakonisht e popullarizuar dhe tregtia e saj u shndërrua në një ndërmarrje ekonomike fitimprurëse. Ishte për shkak të detyrimeve tregtare mbi çajin në 1773 që u zhvillua "Boston Tea Party", e cila filloi luftën midis Britanisë së Madhe dhe kolonive të saj të Amerikës së Veriut, e cila përfundoi me formimin e një shteti të ri - Shtetet e Bashkuara.

Çaji u soll për herë të parë në Rusi në 1638 nga ambasadori Vasily Starkov si dhuratë nga një sundimtar mongol perëndimor. Carit dhe djemve e pëlqyen pijen, dhe tashmë në vitet 1670 ajo u bë një artikull importi në Moskë. Deri në fund të shekullit XVIII. çaji ishte një pije "qyteti" dhe shitej gjerësisht vetëm në Moskë. Siç është vërejtur nga studiuesi i kuzhinës së popujve të botës V.V. Pokhlebkin, ka shumë faktorë që duhet të kishin penguar shpërndarjen e çajit - prania e pijeve konkurruese, lëndëve të para të huaja, nevoja për njohuri dhe pajisje speciale, kostoja e lartë, konservatorizmi i doganave: "... por këtu është një mrekullia - çaji, përkundër të gjitha këtyre pengesave materiale, karakterit të përditshëm, psikologjik dhe kulturor në rrugën e tij drejt shpërndarjes midis njerëzve, megjithatë arriti të shndërrohej në një pije të vërtetë ruse (...) kombëtare, për më tepër, një mungesë e të cilit është bërë thjesht e paimagjinueshme. në shoqërinë ruse, dhe zhdukja e papritur e të cilit nga jeta e përditshme, le të themi, në fund të shekullit të 19-të mund të çonte, pa asnjë ekzagjerim, në një katastrofë kombëtare (...) çaji, i cili u shfaq në Rusi në vitet '30 të shekullit të 17-të. dhe filloi të shndërrohej në një pije popullore në Moskë 50 vjet më vonë, u bë shekulli XIX, d.m.th për rreth njëqind vjet e gjysmë, absolutisht i domosdoshëm, i detyrueshëm ... ".

Në 1714, çaji ishte pirë në Kazan, megjithëse ishte ende një kënaqësi e shtrenjtë, dhe deri në shekullin e 19-të. pirja e çajit "... është bërë aq pjesë e jetës Tatar sa që asnjë festë e vetme nuk u ngjiz pa të ...". Kështu, ekziston një model i përgjithshëm: në shumicën e rasteve, çaji bëhet një pije "popullore" vetëm në shekujt 19-20, pasi fillimisht ka bërë rrugën e tij nga dhomat e fisnikërisë në dyqanet e qytetit, dhe më pas në fshat. Çaji udhëtoi gjatë gjithë kësaj rruge në Azinë Qendrore.

Lajmin e parë për çajin e gjejmë tek udhëtari A. Olearius, i cili shkruante se në kryeqytetin e Persisë, Isfahan, në vitet 1630 kishte “Tzai Chattai Chane”, d.m.th. "... taverna në të cilat pinë ujë të huaj të ngrohtë (...) ujë të zi (të errët), një zierje nga një bimë e sjellë nga tatarët uzbekë në Persi nga Kina (...) Kjo është pikërisht bima që kinezët quaj çaj (. ..) Persianët e ziejnë në ujë të pastër, shtojnë anise, kopër dhe disa pak karafil..." . Ky mesazh tregon drejtpërdrejt se tashmë në fillim të shekullit XVII. çaji ishte i njohur jo vetëm për persët, por edhe për "tatarët uzbekë", d.m.th. banorët e Azisë Qendrore. Megjithatë, ky është ndoshta i vetmi tregues në burimet e shkruara që konfirmon një njohje kaq të hershme të banorëve të rajonit me interes për ne me një pije. Siç vërehet nga E.M. Peshchereva, e cila kreu një studim të veçantë për këtë problem, "... nëse përmbledhim të gjitha të dhënat tona për kohën kur çaji filloi të shpërndahej gjerësisht (...), atëherë, me përjashtim të Buharasë, për qytetet Qendrore Azia, kjo kohë bie në fillimin e gjysmës së dytë të shekullit të 19-të, për zonat rurale në rrafshnaltë - në fund të shekullit të 19-të dhe për rajonet malore të Taxhikistanit - në shekullin e 20-të. . Në Buhara, çaji ishte pirë tashmë në shekullin e 18-të, dhe vetëm fisnikëria. Krahas pyetjes “kur”, intereson pyetja “ku”. Vlen të ndalemi në këtë problem në mënyrë më të detajuar.

Origjina e përhapjes së çajit në Azinë Qendrore mund të jetë kineze. Ka prova mjaft të qarta për këtë. Burimet e shkruara përmbajnë një përmendje se në mesin e shekullit XVIII. Ambasadorët kinezë i sollën si dhuratë sundimtarit Kokand Irdan "pëlhura saten dhe çaj". Kina dhe kultura kineze kanë ndikuar gjithmonë në rajonet e Azisë Qendrore. Në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. Kinezët janë përpjekur vazhdimisht të vendosin dominimin e tyre atje. Gjatë gjithë mesjetës, marrëdhëniet kineze-aziatike qendrore u rinovuan periodikisht dhe më pas u ndërprenë përsëri për një kohë të gjatë. Këto marrëdhënie ishin mjaft intensive në shekujt 18-19. Në shekullin XVIII. Dinastia Manchu Qing nxitoi në perëndim. Në mesin e shekullit, Kina pushtoi Khanate Dzungar, nën pushtetin aktual të të cilit ishin shumë rajone të Azisë Qendrore. Kinezët u përpoqën të ushtronin ndikimin e tyre në të gjithë territorin që i përkiste Dzungars. Kjo u bë në Turkestanin Lindor (provinca aktuale kineze e Xinjiang). Në 1758, Kirgistani dërgoi ambasadorë në Pekin, duke njohur efektivisht një protektorat kinez. Në të njëjtin vit, sundimtari Kokand Irdana-biy njohu gjithashtu patronazhin e kinezëve, i cili më pas u konfirmua nga sundimtari tjetër Norbuta-biy. Kjo njohje nuk ishte tërësisht vullnetare dhe u shoqërua me fushata ushtarake kineze në Luginën e Ferghana-s. Ekziston, për shembull, një mesazh për pushtimin e një ushtrie kineze prej 9000 trupash në 1759 (ose 1760), e cila, megjithatë, përfundoi në disfatën e trupave Qing. Në qendër të Luginës së Ferganës, në brigjet e Yazyavan - të themi, afër qytetit të Margelan, sipas banorëve vendas, kishte një vend të një beteje të përgjakshme me kinezët. Në shekullin e 19-të kishte pak kinezë në Luginën e Ferghanës, të kapur si rezultat i një sërë luftërash që u zhvilluan në këtë shekull midis Kinës dhe Kokandit. Këta robër u konvertuan në Islam dhe u bashkuan me popujt përreth. Kontaktet diplomatike ishin më pak intensive. Sipas Ch. Valikhanov, kinezi i fundit në Kokand ishte gjatë ngritjes në fron të Sherali Khan në 1842, pastaj ai erdhi në ceremoninë e zisë - në zjarrin e zisë për Khan Modali të vrarë, pasi "personat vendas" u bënë të dërguar. të Kinës në Kokand.

Pavarësisht nga të gjitha sa më sipër, nuk ka gjasa që kinezët të jenë shpërndarësit kryesorë të modës së çajit në Azinë Qendrore. Kontaktet e drejtpërdrejta midis popullsisë së dy krahinave nuk ishin shumë të gjata dhe kryheshin kryesisht në formën e konfrontimeve politike, ideologjike dhe ushtarake. Ndikimi i Kinës në depërtimin e çajit në Azinë Qendrore ka shumë të ngjarë të jetë indirekt. Para së gjithash, ne po flasim për tregti. Në fund të shekullit XVIII - fillimi i shekullit XIX. Çaji kinez në formën e pllakave të shtypura ishte shumë i popullarizuar në qytetet e Azisë Qendrore. Sipas Ch.Valihanov, në fillim të shek. "E gjithë Azia Qendrore dhe Afganistani përdorën çajin e sjellë përmes Kokandit nga Kashgar dhe përdorimi i çajit" u përhap, dhe kur kinezët mbyllën kufirin, në 1829 "populli Kokand vendosi të hapte një tregti me armë në duar" . Ky ndikim u pasqyrua në një nga emrat e çajit të zbardhur me qumësht - "sincha" (çaj kinez), si dhe në popullaritetin e enëve të çajit kinez.

Duke hedhur poshtë këndvështrimin për huazimin e drejtpërdrejtë të çajit nga kinezët, E.M. Peshchereva sugjeron se çaji në Azinë Qendrore shpërndahej nga Mongolët, të cilët ishin në marrëdhënie shumë më të ngushta se kinezët me popullsinë e Azisë Qendrore. Në legjendat moderne të banorëve të Ferganës, kalmikët shpesh konsiderohen si popullsia indigjene, më e lashtë e Ferganës. Vërtetë, në këtë rast, kalmikët ngatërrohen me "krikullat" (kal-turi), popullsia e lashtë jomyslimane e Azisë Qendrore. Sidoqoftë, përkundër këtij konfuzioni, legjendat pasqyrojnë rolin vërtet të madh që luajtën Kalmykët në historinë e Luginës së Ferghana dhe të gjithë Azisë Qendrore në mesjetën e vonë.

Kalmykët i përkasin fiseve mongole perëndimore, të cilat, sipas burimeve të shkruara, njihen edhe si "Dzungars" ose "Oirats". Tashmë në shekullin XVI. Kalmyks luftuan me kazakët, dhe në shekullin XVII. sulmoi Khorezmin dhe Tashkentin, negocioi një aleancë ushtarake me sundimtarët e Buharasë dhe bastisi periferi të Buharasë. Në fillim të shekullit XVII. në duart e Kalmyks ishte Mangyshlak, ku ata fshehën sundimtarin e ardhshëm të Khiva, Abulgazi. Në mesin e shekullit XVII. kalmikët morën "dorën e epërme mbi disa ulusë turkmene", pas së cilës ata sulmuan rajonin e Astrabadit (Iranin verilindor) dhe dërguan ambasadorë te Shahu Persian. Në mesin e shekullit XVII. formohet i ashtuquajturi Dzungar Khanate, i cili fillon zgjerimin në perëndim. Në vitet 1680, sundimtari Dzungar Galdan pushtoi të gjithë Turkestanin Lindor, bëri fushata kundër Sairamit (Kazakistani Jugor i sotëm), luftoi kundër Kirgizëve dhe banorëve të Ferganës. Në 1723, trupat Dzungarian pushtuan qytetet Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak, etj. Në të njëjtin vit, sundimtari Dzungar dërgoi ambasadorë te sundimtari Buhara nga dinastia Ashtarkhanid dhe kërcënoi se do të pushtonte Samarkandin dhe madje edhe vetë Buhara-në. Sipas raporteve kontradiktore, Dzungars zotëronin në të vërtetë në fillim të shekullit të 18-të. Khojent, Jizzakh, Margelan. Ka dëshmi se nën autoritetin e tyre nominal ishin "disa toka të Desht-i Kipchak (territori i Kazakistanit modern dhe pjesa veriore e Turkmenistanit, disa rajone jugore të Rusisë. - S.A.) dhe Irani, si dhe Badakhshan (rajonet moderne verilindore të Afganistanit. - S.A.), Tashkent, Kuram (Kurama. - S.A.) dhe Pskent..." . Dzungars dërguan vazhdimisht trupa për të pushtuar Chitral, Badakhshan, Darvaz dhe Karategin. Ndikimi i Jungarëve ishte aq domethënës sa në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. Parashikimet ishin të njohura në Buhara: pushteti në Maverannakhr duhet të kalonte nga Uzbekët te Kalmykët, siç u kishte kaluar dikur Uzbekëve nga Timuridët.

Facebook

Cicëroj

Në kontakt me

Shokët e klasës

Google+