Napi tíz csésze: hogyan isznak teát Türkmenisztánban . Teanap: a teaszertartás jellemzői Közép-Ázsiában

Tea Közép-Ázsiában: az ital története a XVIII-XIX. században.

Abashin S.N.

Tea - csodálatos ital. Így mondják ízéről és gyógyító tulajdonságairól, mondhatni kulturális és társadalmi szerepéről is. Minden modern nemzetben, ahol a tea is szerepel a konyhájában, az italt misztifikálják, szent tulajdonságokkal ruházzák fel, „léleknek”, az emberek szimbólumának tekintik. Annál is meglepőbb ez a hozzáállás, mert a legtöbb népnél a tea történelmi mércével mérve meglehetősen későn jelent meg.

A tea története a társadalom kulturális és társadalmi változásainak története. A Kr. u. 1. évezred elején. csak a déli kínaiak ismerték. Csak a 8-10. században, miután a buddhizmusban szent italként ismerték el, a tea behatolt Kínába, Tibetbe és Japánba, és exportcikké vált. A legtöbb más ázsiai országban a tea már a Kr. u. 2. évezredben behatol, először a buddhizmus, majd az iszlám és a kereszténység elterjedt vidékeire. Ugyanakkor van egy furcsa minta: ahol kávét isznak, ott kevésbé népszerű a tea - így a világ feltételesen megoszlik a teát kedvelőkre és azokra, akik előnyben részesítik a kávét. Ennek a figyelemre méltó ténynek inkább társadalmi és kulturális magyarázata van, mint biológiai, hiszen a kávé és a tea tulajdonságait tekintve egyáltalán nem felcserélhető italok.

A portugálok 1517-ben Kínából hozták be a teát Európába, és körülbelül 100 évig csak a portugál nemesség képviselői itták. 1610-ben jelent meg a tea Hollandiában. 1664-ben a portugál hercegnő az angol király felesége lett, vele a teázás szokása került a királyi udvarba, majd az új angol divat gyorsan terjedni kezdett Európában a nemesség, a kereskedők és a városlakók körében. Az ital rendkívül népszerűvé vált, kereskedelme nyereséges gazdasági vállalkozássá vált. 1773-ban a teára kivetett kereskedelmi vámok miatt került sor a "Bostoni Tea Party"-ra, amely elindította a háborút Nagy-Britannia és észak-amerikai gyarmatai között, amely egy új állam, az Egyesült Államok megalakulásával ért véget.

A teát először 1638-ban Vaszilij Starkov nagykövet vitte Oroszországba egy nyugat-mongol uralkodó ajándékaként. A cár és a bojárok kedvelték az italt, és már az 1670-es években Moszkva importcikkévé vált. A XVIII. század végéig. a tea "városi" ital volt, és csak Moszkvában árulták széles körben. Amint azt a világ népeinek konyhájának kutatója, V.V. Pokhlebkin, sok olyan tényezőnek kellett volna akadályoznia a tea forgalmazását - a versengő italok jelenléte, a külföldi alapanyagok, a speciális tudás és felszerelés szükségessége, a magas költségek, a szokások konzervativizmusa: "... de itt van egy csoda - a tea, mindezen anyagi akadályok ellenére, a mindennapi, pszichológiai és kulturális jellege a népközi terjesztés felé vezető úton mégis valóban oroszsá változott (...) nemzeti ital, ráadásul olyanokat, amelyek hiánya egyszerűen elképzelhetetlenné vált az orosz társadalomban, és amelyek hirtelen eltűnése a mindennapi életből, mondjuk a 19. század végén, minden túlzás nélkül nemzeti katasztrófához vezethet (.. .) tea, amely a 17. század 30-as éveiben jelent meg Oroszországban, és Moszkvában már 50 évvel később népszerű itallá kezdett válni, a 19. század elejére, i.e. mintegy másfélszáz évig feltétlenül nélkülözhetetlen, kötelező...".

1714-ben Kazanyban ittak teát, bár még mindig drága élvezet volt, és a XIX. a teaivás "... annyira a tatár élet részévé vált, hogy egyetlen ünnep sem fogant meg nélküle ...". Van tehát egy általános minta: a legtöbb esetben a tea csak a 19-20. században válik "népi" itallá, miután először a nemesi kamrákból a városi boltokba, majd vidékre került. A tea bejárta ezt az utat Közép-Ázsiában.

Az első hír a teáról A. Olearius utazónál található, aki azt írta, hogy Perzsia fővárosában, Iszfahánban az 1630-as években léteztek "Tzai Chattai Chane", i.e. „...kocsmák, ahol külföldit isznak meleg víz(...) fekete (sötét) víz, az üzbég tatárok által Kínából Perzsiába hozott növényből származó főzet (...) Pontosan ezt a növényt hívják a kínaiak teának (...) A perzsák ebben főzik tiszta vízánizst, kaprot és néhány szegfűszeget tesznek bele... ". Ez az üzenet egyenesen jelzi, hogy már a 17. század elején a teát nemcsak a perzsák, hanem az „üzbég tatárok", azaz a lakosok is ismerték. Ám talán ez az egyetlen írásos forrásból származó jel, amely megerősíti, hogy az általunk érdekelt régió lakói ilyen korán megismerkedtek egy itallal. Amint azt E. M. Peshchereva, aki a problémát külön tanulmányozta, megjegyezte , "... ha összefoglaljuk minden adatunkat a tea széles körben való elterjedésének idejére (...), akkor Buhara kivételével a közép-ázsiai városok esetében ez az idő a második elejére esik. század fele, a síkvidéki vidékekre - a 19. század legvégén. és Tádzsikisztán hegyvidéki régióira - a 20. századig. ". Buharában már a 18. században ittak teát, és csak azért, hogy tudd. A "mikor" kérdés mellett a "hol" kérdése is érdekes. Érdemes részletesebben foglalkozni ezzel a problémával.

A tea közép-ázsiai terjedésének eredete a kínai lehet. Ennek elég egyértelmű bizonyítékai vannak. Az írott források említést tesznek arról, hogy a XVIII. század közepén. A kínai nagykövetek "szaténszöveteket és teát" vittek ajándékba Irdan kokand uralkodójának. Kína és a kínai kultúra mindig is hatással volt Közép-Ázsia régióira. A Kr. u. 1. évezred elején. A kínaiak többször is megpróbálták ott kialakítani dominanciájukat. A középkor során a kínai-közép-ázsiai kapcsolatok időszakonként megújultak, majd ismét hosszú időre megszakadtak. Ezek a kapcsolatok meglehetősen intenzívek voltak a 18-19. A XVIII. A Mandzsu Csing-dinasztia nyugatra rohant. A század közepén Kína elfoglalta a Dzungár Kánságot, amelynek tényleges hatalma alatt Közép-Ázsia számos régiója volt. A kínaiak megpróbálták érvényesíteni befolyásukat a dzungárok teljes területén. Ezt Kelet-Turkesztánban (a jelenlegi kínai Hszincsiang tartományban) tették. 1758-ban a kirgizek nagyköveteket küldtek Pekingbe, ténylegesen elismerve a kínai protektorátust. Ugyanebben az évben Irdana-biy kokand uralkodó is elismerte a kínaiak pártfogását, amit aztán a következő uralkodó, Norbuta-bij is megerősített. Ez az elismerés nem volt teljesen önkéntes, és kínai katonai kampányok kísérték a Ferghana-völgyben. Van például egy üzenet egy 9000 fős kínai hadsereg 1759-es (vagy 1760-as) inváziójáról, ami azonban a Qing csapatok vereségével végződött. A Fergana-völgy kellős közepén, a Yazyavan-say partján, Margelan város közelében, a helyi lakosok szerint véres csata zajlott a kínaiakkal. A 19. században kevés kínai volt a Ferghana-völgyben, akiket a Kína és Kokand között ebben a században lezajlott háborúsorozat eredményeként foglyul ejtettek. Ezek a foglyok áttértek az iszlámra, és összeolvadtak a környező népekkel. A diplomáciai kapcsolatok kevésbé voltak intenzívek. Ch. Valikhanov szerint Kokandban az utolsó kínai Sherali kán trónra lépésekor volt 1842-ben, majd a temetési szertartásra jött - a meggyilkolt Modali kán temetkezési máglyájára, ami után a "bennszülöttek" követekké váltak. Kína Kokandban.

A fentiek ellenére nem valószínű, hogy a kínaiak lennének a teadivat fő terjesztői Közép-Ázsiában. A két régió lakossága közötti közvetlen kapcsolatok nem voltak túl hosszúak, és főleg politikai, ideológiai és katonai konfrontáció formájában valósultak meg. Kína befolyása a tea Közép-Ázsiába való behatolására valószínűleg közvetett volt. Először is a kereskedelemről beszélünk. A XVIII végén - eleje XIX V. kínai tea préselt csempe formájában nagyon népszerű volt a közép-ázsiai városokban. Ch. Valikhanov szerint a 19. század elején. "egész Közép-Ázsia és Afganisztán felhasználta a Kasgarból Kokandon keresztül behozott teát, és a tea használata" elterjedt, sőt, amikor a kínaiak lezárták a határt, 1829-ben "a kokandiak úgy döntöttek, hogy fegyverrel a kezükben kereskedelmet nyitnak ". Ez a hatás tükröződött a tejjel fehérített tea egyik elnevezésében - "sincha" (kínai tea), valamint a kínai tea edények népszerűségében.

Elutasítva a tea kínaiaktól való közvetlen kölcsönzésével kapcsolatos álláspontot, E.M. Peshchereva azt sugallja, hogy Közép-Ázsiában a teát a mongolok terjesztették, akik sokkal szorosabb kapcsolatban álltak a közép-ázsiai lakossággal, mint a kínaiak. A ferganai lakosokról szóló modern legendákban a kalmükokat gyakran Fergana őslakos, legősibb lakosságának tekintik. Igaz, ebben az esetben a kalmükokat összetévesztik a "bögrékkel" (kal-mug), Közép-Ázsia ősi nem muszlim lakosságával. Ennek ellenére a zűrzavar ellenére a legendák azt az igazán hatalmas szerepet tükrözik, amelyet a kalmükök játszottak a Ferghana-völgy és egész Közép-Ázsia történetében a késő középkorban.

A kalmükok a nyugat-mongol törzsekhez tartoznak, amelyeket az írott források szerint "dzungarok" vagy "oiratok" néven is ismernek. Már a XVI. A kalmükok a kazahokkal harcoltak, és a XVII. megtámadta Horezmot és Taskentet, katonai szövetségről tárgyalt a buharai uralkodókkal, és rajtaütött Buhara külterületén. A XVII. század elején. a kalmükok kezében volt Mangyshlak, ahol elrejtették Khiva leendő uralkodóját, Abulgazit. A XVII. század közepén. a kalmükok "egyes türkmén uluszokkal szemben túlsúlyba kerültek", majd megtámadták Astrabad régiót (Irán északkeleti része), és nagyköveteket küldtek a perzsa sahhoz. A XVII. század közepén. megalakul az úgynevezett Dzungár Kánság, amely nyugati irányba terjeszkedik. Az 1680-as években Galdan dzsungár uralkodó elfoglalta egész Kelet-Turkesztánt, hadjáratokat indított Sairam (a mai Dél-Kazahsztán) ellen, harcolt a kirgizek és Fergana lakói ellen. 1723-ban a dzungar csapatok elfoglalták Szairam, Taskent, Turkesztán, Suzak stb. városokat. Ugyanebben az évben a dzungar uralkodó nagyköveteket küldött a buharai uralkodóhoz az Astarkhanid-dinasztiából, és azzal fenyegetőzött, hogy elfoglalja Szamarkandot, sőt magát Buharát is. Ellentmondó hírek szerint a dzsungárok tulajdonképpen a 18. század elején birtokolták. Khont, Jizzakh, Margelan. Bizonyítékok vannak arra vonatkozóan, hogy névleges fennhatóságuk alá tartozott "néhány Desht-i Kipchak (a modern Kazahsztán területe és Türkmenisztán északi része, Oroszország néhány déli régiója. - S.A.) és Irán, valamint Badakhshan (a mai északkeleti régiók). Afganisztán. - S.A.), Taskent, Kuram (Kurama. - S.A.) és Pskent..." . A dzungárok ismételten csapatokat küldtek Chitral, Badakhshan, Darvaz és Karategin meghódítására. A dzsungárok befolyása olyan jelentős volt, hogy a 18. század első felében. Buharában népszerűek voltak a jóslatok: Maverannakhrban a hatalomnak az üzbégektől a kalmükokhoz kell szállnia, ahogy egykor a timuridáktól az üzbégekhez.

A kínaiakkal ellentétben a nyugat-mongol törzsek nem voltak „idegenek” Közép-Ázsia lakói számára. Sőt, tisztában voltak távoli rokonságukkal is, hiszen számos, addigra Közép-Ázsiában élő török ​​törzs genealógiája mongol eredetű. Ide tartoztak például a barlaszok, akik közül a timuridák emelkedtek ki, a mangytok, akiknek képviselői a 18. század óta uralkodtak Buharában, és a kungratok, akiknek képviselői ekkor Khivában uralkodtak. A mongolok, valamint a közép-ázsiai népek kialakították Dzsingisz kán, rokonai és leszármazottai kultuszát, akik sajátos birtokot alkottak mindkettőjük között, amely kizárólagos hatalommal bírt. Nem véletlen, hogy a dzsungárok közép-ázsiai hódításaikat a „csingisz hagyományra” való hivatkozással indokolták. Az egyetlen lényeges különbség a kalmükok és Közép-Ázsia lakói között a különböző vallásokhoz való tartozásuk volt: előbbiek buddhisták, utóbbiak muszlimok. Igaz, a „hitetlen” kínaiakkal való szembenézéssel ellentétben, amely a kölcsönös megsemmisítés háborúja volt, a közép-ázsiai lakosság és a mongolok közötti konfrontációnak volt egy másik fontos összetevője – a „hitetlen” kalmükek iszlámra való áttérésének vágya. Ez a jelenség széles körben elterjedt volt, amire különösen sok történelmi és folklór emlék utal.

A dzsungárok egy része „Kalmok” néven Közép-Ázsiában telepedett le, és áttért az iszlám hitre. A kalmükok a 17-19. században tértek át az iszlámra. a szolgálati osztályt alkották és a közép-ázsiai államok elitjének részét képezték. A kalmük rabszolgákat bemutatták Bukhara uralkodóinak, és szívesen használták őket fegyveres erőként a belső háborúkban. 1611-ben Muhammad-Baki-Kalmok részt vett Imamkuli kán felállításában a kán trónjára. A XVIII. század elején. A kalmükok fontos szerepet játszottak a buharai udvarban. Ubaidulla kán hűséges szolgája volt Aflatun-Kurchi-Kalmok, aki gazdája védelmében halt meg, aminek a források sok költői sort szentelnek. Az Ubaidulla kán és az ő meggyilkolása elleni összeesküvésben részt vett a "fejedelmek gyilkosa, baljóslatú" Javshan Kalmok, aki Abulfeiz kánt Bukhara trónjára emelte; az új uralkodó alatt Javshan-kalmok megkapta az "inak" és a "legfelsőbb kushbegi" legmagasabb pozícióit, és ténylegesen bitorolta a hatalmat, fontos kormányzati tisztségeket osztva szét rokonok és barátok között; Később Abulfeiz-Khan kivégezte Javshan-Kalmokot és testvérét, Muhammad-Malakh-Kurcsit. A XVIII. század elején. Ubaydulla Khan és Abulfeyz Khan buharai udvarában a nemesség olyan képviselőit is ismerték, mint Emir-Taramtai-Khadzhi-Kalmok, Bakaul-Kalmok, Muhammad-Salah-Kurchi-Kalmok és fia, Abulkasim-Kurchi.

F. Beneveni szerint, aki a XVIII. század elején. meglátogatta Bukharát, "Kán (a buharai uralkodó, Abulfeyz – S.A.) senkire sem támaszkodik annyira, mint kalmük jobbágyaira", akik 350 emberrel voltak vele. A XVIII. század eleji internecin küzdelem során. A buharai uralkodó, Abulfeyz kán oldalán a „Khan Kalmyks” különítmény állt, amelyet Karcsigai-i Hisari, Shahbaz-Kicha, Karcsigai, Lachin-i Hisari, riválisa oldalán pedig az ön- kikiáltotta Szamarkand uralkodóját Rajab Khan, a parancsnok Tashi-Kalmok . A XVIII. század közepén és második felében. nemes buharai nagyérdeműt említik Rakhimkul-mirakhur-kalmok, Bakhodur-biy-kalmok és Buriboy-kalmok. A XIX. század közepén. A buharai nemesség közé tartozott Adil-Parvanchi-Kalmok, akit Szamarkand sajátos uralkodójává neveztek ki. Hogy a kalmükök Buharában játszottak fontos szerep, bizonyítja, hogy a buharai emír, Muzaffar Khan trónra lépési ceremóniáján három mangyt és két bohózat (perzsák) mellett Abduraim-biy-kalmok is részt vett.

Buharában volt egy kalmók negyed, ahol a kalmükok laktak, akik a szipók katonai birtokához tartoztak. E. Meyendorff, aki a 19. század elején járt Buharában, azt írta, hogy „több száz kalmük él itt, néhányuk birtokol földet a város körül, de többségük katona”, és „szinte teljesen elfelejtették a nyelvüket”. és tatárul beszélnek egymással, csak a fiziognómiájukról ismerik fel őket. Bátorságukról ismertek, átvették az üzbégek szokásait, és közöttük élnek Miankalában és Buharin más vidékein különleges falvakban." összesen körülbelül 20 ezer ember van. A Bukhara Emirátusban a 20. század elején. a kalmok törzs mintegy 9 ezer főt számlált, a buharai oázisban éltek, részben az Amudarján és Shakhrisyabzban.

Buhara mellett a kalmükök Közép-Ázsia más városaiban és régióiban éltek. Tehát a XVIII. század közepén. A 17. században Kassim-Khoja uralkodó Szamarkandból érkezett Taskentbe 500 kalmük katona kíséretében. Egy bizonyos Kobil a Kara-Kalmok klánból a taskenti körzethez tartozó Bogistan falut tette főhadiszállásává. A XVIII. század végén. A kalmükok megjelentek az afgán uralkodók udvarában Kabulban.

A kalmükok befolyása Ferghánára jelentős volt. Bizonyíték van arra, hogy már a XVII. század végén. A dzungárok hadjáratot indítottak Ferghanába és elfoglalták Osh-t. Az 1720-as években elfoglalták Andizsant. 1741-1745-ben. A dzsungárok három hadjáratot indítottak a kokandi uralkodó, Abdukarim ellen: az első és a második hadjáratban 10 ezer katona, a harmadikban 30 ezer harcos vett részt. Más források szerint ismeretes, hogy a XVIII. század közepén. A kalmükok ostrom alá vették Kokandot, túszul ejtették Baba-beket, Abdukarim kokand uralkodójának közeli rokonát, majd Abdukarim halála után megpróbálták beiktatni Baba-beket uralkodóvá Kokandban. A források megemlítik, hogy Baba-bek a kalmükök közé tartozott Kokand közelében, i.e. Kalmük akkor már a Ferghana-völgyben élt. A kétségtelen mongol befolyás a következő kokandi uralkodó - Irdana-bey - nevében is megnyilvánul (az "erdene" kifejezést a mongol "ékszerből" fordították, gyakran használták a dzungári nemesség címeként. A következő uralkodó, Narbuta-biy egy kalmük nőt vett feleségül.

1759-1760-ban, amikor a dzsungár kánságot legyőzték és meghódították a kínaiak - a Csing Birodalom, a dzsungárok jelentős része Közép-Ázsiába menekült, ahol "... asszimilálódtak a helyiekkel, csak a Kalmak törzsnevet megtartva" . Egy forrás szerint 12 000 kasgár és kalmük család hagyta el Kelet-Turkesztánt, ebből 9000 Ferganában, 3000 pedig Badakhshan Fayzabadban telepedett le. A XVIII. század második felében. Irdan-bey alatt "több ezer" kalmük élt Ferghánában, akiktől Irdan a Qing csapatok inváziója esetén árulásra gyanakodva elvette fegyvereiket és lovaikat. Izzet Ulla világa, aki a XIX. körbeutazta a kokandi kánságot, említi a muszlim kalmükokat, akik Ferganában délkeleti részén éltek. A 19. században a kalmük nomádok egy csoportja, amelyet a helyi törzsek egyikének tartottak, aktívan részt vett a kokandi kánság politikai eseményeiben. Az összeírások szerint a XX. Fergana régióban 200-600 kalmük élt.

A ferganai muszlim kalmükok szerepét a kokandi kánság politikai felépítésében mutatják a 92 törzset tartalmazó listák „ilatiya”, azaz. nomádok. Az egyik listát a „Majmu at-tavarih” című mű tartalmazza. Maga a mű a 16. században íródott, de legújabb példányai a 18-19. század fordulójáról származnak. és úgy tűnik, magát a 92 törzset tartalmazó lista összeállítását is ugyanerre a korszakra kellene datálni, legalábbis abból a tényből kiindulva, hogy a Ming törzs a megtisztelő első helyen, a Yuz törzs a másodikon, a Kyrk törzs pedig a harmadikban van. Mindegyikük csak a XVIII. században emelkedett. Az egyik listán a "Majmu at-tavarikh" a kalmükok meglehetősen megtisztelő tizenegyedik helyet foglalnak el ezen a listán, közvetlenül a kipcsakok után, egy másik listán - a tizenhatodik helyen. A 19. század közepén írt „Tuhfat at-tavarih-i khani” esszében a kalmükok a hatvankilencedik helyre szorulnak, ami egyértelműen befolyásuk csökkenését jelzi.

A kalmükök jelentős része az „üzbég néphez” került. Egy részük a "kirgizek" része lett: Ch. Valikhanov például a kalmük törzsből származó Tien Shanban élő kirgizeket említi, akik nagyon gazdagok, gazdagságukat azzal magyarázzák, hogy őseik Kelet-Turkesztánt szolgálták. uralkodók - a testvérek Burkhaniddin-Khoja és Khan-hodge. A kirgizek közé tartozott egy Sart-Kalmyk csoport is. A pamír-afgán kalmükok is keveredtek a kirgizekkel. A „Kalmok” csoportot üzbég-kurama, türkmén-jomud, sztavropoli türkmének és nogaik alkották.

Kelet-Turkesztánban a kalmükok átmenete az iszlámra még nagyobb volt. Ebben fontos szerepet játszottak a Naqshbandiya szufi testvériség mentorai, akik nagyon aktívan terjesztették a muszlim hitet. Van például egy üzenet, hogy a XVIII. század közepén. Kashgar uralkodója, Juszuf-Khodzsa 300 kalmük kereskedőt térített az iszlámra. Kicsit később Burkhaniddin-Khoja és Khan-Khoja testvérek, Yusuf-Khoja rokonai és riválisai a hatalmi harcban, 15 000 kalmüköt kényszerítettek az iszlám hitre.

Az összes bemutatott adat azt mutatja, hogy a kalmükök és Közép-Ázsia lakói közötti kapcsolatok nagyon szorosak voltak. Az iszlámra áttért kalmükok helyzetének sajátossága az volt, hogy nem volt saját "sorsuk", főként városi, nagyvárosi lakosok voltak. A kalmükok az uralkodókhoz közel lévén és a nemességhez tartozva közvetlenül befolyásolhatták a közép-ázsiai elit szokásait és ízlését. Az egyik ilyen szokás a tea szeretete lehetett. Teljesen meggyőző érv e nézőpont mellett az a tény, hogy sok forrás szerint a XIX. Közép-Ázsia lakossága egy különleges teafajtát használt - a "shir-choy"-t (tea tejjel), más néven "kalmük teát". A hagyományos teával ellentétben, amelyet cukorral és más aromás adalékokkal főznek és isznak, a shir choy nem ital, hanem különleges étel. Elkészítésének receptje meglehetősen szabványos Közép-Ázsia különböző régióiban: a teát üstben főzik, majd sót, tejet, tejszínt (kaimok) vagy ghí-t (enyém) adnak hozzá, néha birkassírt (yog) olvasztnak a bográcsban. . A pörköltet csészékbe öntik, bárányzsírból tepertőt (jiza) tesznek oda, a kalácsokat összemorzsolják és megeszik. Néha a teát, a vajat és a tejszínt külön-külön szolgálják fel az étkezésekhez. A shir-choi készítésekor gyakran birsalmaágakat, szőlőbojtokat, keserűmandulaleveleket, csipkebogyó virágokat, szegfűszeget, fahéjat, borsot, különféle növényeket vagy darált diót adnak a forrásban lévő vízhez (néha tea helyett).

A 19. században A shir-choi meglehetősen jelentős versenytársa volt a közönséges teának. F. Beneveni szerint a XVIII. század elején. Buharában édeset ittak, i.e. rendszeres tea. A 18. század végén több évig Buharában élő F. Efremov elmondása szerint ott ittak cukorral teát. P.I. Demeson, a 19. század elején egyes szerelmesek naponta 2-3 alkalommal, egyszerre 5-6 csészével ittak teát. Minden esetben közönséges teáról beszélünk. De Buharin környékén utazva 1820-1821-ben. E.K. Meyendorff így írt a bukharokról: "... a reggeli ima után teát isznak, amit tejjel és sóval főznek, ami olyan, mint a leves. Legkorábban 4-5 órával vacsoráznak (...) Most vacsora után úgy isznak teát, mint Európában…”. Az orosz fogoly Grushin szerint Khivában a 19. század elején. csak a kán ivott teát: Kalmyk tea - naponta, közönséges tea cukorral - hetente kétszer.

Az E.M. A barlangot, shir-játékot széles körben használták a Zeravshan és a Kashka-Darya medencékben. F.D. ugyanerről írt. Lyushkevich: Buhara és Kashka-Darya letelepedett lakossága ősszel és télen nem nélkülözheti a shir-choi italt. A 19. század végén V. és M. Nalivkin házastársak adatai szerint a shir-choy-t jól ismerték a ferganai üzbégek (nomádok és félnomádok), ami egyébként ellentmond az adatoknak. az S.S. Gubaeva, aki azt állítja, hogy "...a Fergana-völgy őslakosai nem ittak shir-choy-t". Kipcsakok a XX. század elején. jobban szerették a sutli-choit (tea tejjel, sóval, sült szalonnával vagy olvasztott vajjal) és a moili-choit (poharakba morzsolták a tortát, sült disznózsír vagy ghí, öntött sót és öntött forró főzött teát). Ugyanezt a teát fogyasztották a kirgizek is.

A XX. század elején. shir-choy szerint L.F. Monogarova, elterjedt Rushanban és Shugnanban, később - Yazgulemben, ahol gazdag házakban szolgálták fel a vendégeknek. A Huf-völgyben M.A. Andreev szerint a teát 1924-ben kezdték széles körben használni, és ezt megelőzően az isánok házaiban és a "legtapasztaltabb khufok" néhány családjában itták. M.A. Khamidzhanova a felső Zeravshanban "evett" shir-choyt reggel. N.N. ugyanerről írt. Ershov: Karateginben és Darvazban ősszel és télen reggelente shir-choy-t készítenek, amit "forrónak" és kielégítőnek tartanak. S.S. Gubaeva úgy véli, hogy a shir-choi pontosan Karateginből érkezett Ferghana déli régióiba. Shir-choy szinte általánosan részeg volt Afganisztánban. Ez a teafajta az Észak-Kaukázusban is ismert: a sztavropoli türkmének, a nogaik (nogai-shoi) és Dagesztánban (karmuk-chai).

A muszlim világon kívül a tea e változata széles körben elterjedt a buddhista világban: a mongolok, kalmükok, burjákok, dél-szibériai törökök (altájok, tuvánok), valamint az Észak-Tibetben élő tangutok kedvelik. India, Kasmír, Nepál Himalája régióinak lakossága. Ezeken a vidékeken különféle módokon készítik a teát: forrásban lévő vízbe zúzott teát tesznek, tejet, sót, vajat, esetenként birkafarkzsírt, kos csontvelőt, apróra vágott szárított húst vagy galuskát adnak hozzá; néha vajban sült vagy állati zsír kerül a pörkölthöz fehér liszt, Néha - szerecsendió Olajban. Kétféleképpen fogyaszthatjuk ezt a teát: italként (sóval és tejjel) és étkezésként (száraz pörkölt köleslel, vajjal és farokzsírral). Teaital helyett a tangutok egy bizonyos gyógynövény főzetét és egy fej sárgahagymát használnak, a zsiradék nélkül fogyasztott teaételbe (zamba) pedig pörkölt árpaszemekből készült lisztet adnak hozzá, amelyet egy teával leforráztak. felforraljuk. A teázás a buddhista népek körében a vallási rituálék nélkülözhetetlen eleme. A XVI-XVII. század végén. a tea szilárdan bekerült a mongolok étrendjébe, és számukra "... az egyetlen étel sok napig ...".

A fenti adatok azt mutatják, hogy a shir-choy és fajtái elsősorban a sztyeppei és hegyi nomádok körében voltak népszerűek. Ez érthető, hiszen az ilyen tea készítéséhez állati eredetű termékekre van szükség. Egyik cikkében N.L. Zhukovskaya megjegyezte: "... a tea megjelenésével a teljes ingyenes ellátás friss tej tejes tea készítésére kezdték használni. Shir-choi éppen azért került Közép-Ázsia városaiba, mert a helyi nemesség a nomád törzsek elitjéhez tartozott – innen erednek a nomád életmódból megmaradt szokások és ízek. Feltételezhető, hogy a shir-choi, a közép- és közép-ázsiai nomádok megjelenése előtt tejből, vajból és zsírból, valamint gyógynövényekből és levelekből álló főzetet terjesztettek. Később teát adtak ehhez az ételhez, amely összefüggésbe hozható a buddhizmus mongol népek általi átvételével: ekkorra már a teát szent italnak tekintették. Mindenesetre a közép-ázsiai népek konyhájában együtt " Kalmyk tea"Más ételek is léteznek, amelyekben a teát különféle gyógynövényekkel helyettesítik. Közép-Ázsiában, a 20. század elején ismerték a khoshak teát, amely öt elemből (kétféle szárított fű, gabonapaprika, fahéj és előke) állt. tea, azaz . alvó tea, néha birsalma, mandula, rózsaszirom és gránátalma hozzáadásával). Gyakran tejet, sót és disznózsírt adtak a teához.

Az egyik legtöbb érdekes kérdéseket a tea kulturális és társadalomtörténete – hogyan hatolt be a tea Közép-Ázsia letelepedett lakosságának napi étrendjébe. Nyilvánvalóan ez a folyamat először a kelet-turkesztáni "kasgárokat" érintette (akik a 20. században ujgurok nevet kaptak). Ebben szerepet játszott az a tény, hogy e régió lakossága szoros kapcsolatban állt a nyugati mongolokkal. Ezenkívül nem szabad elfelejteni, hogy Kelet-Turkesztánban nagyon magas volt a városi lakosság aránya, ami azt jelenti, hogy itt gyorsabban terjedt a tea divatja, és előnyben részesítették. Kalmyk tea", amelyet Kelet-Turkesztán letelepedett lakossága körében I. V. Zakharova szerint a 19-20. század fordulóján "etkan-choy" néven ismertek.

Ezzel kapcsolatban érdekes egy 19. századi, a tatárok körében népszerű legenda: egy bizonyos szufi, akinek a nevét nem említik, Turkesztánban tartózkodva, az úton fáradtan behajtott az egyik kínai határhoz közeli faluba; a ház tulajdonosa adta az utazónak forró italés a fáradtság azonnal elmúlt; a szufi felkiáltott: "Ez egy ital! Az ő helye a paradicsomban van! Ez a Mindenható ajándéka! - és sietett az úton -, hogy meséljen az embereknek a teáról; ez a szúfi a teának köszönhetően élt 100 évig." Ebben a történetben két részlet érdemel figyelmet: 1) a "kínai határ" közelében kialakult események, i. Kelet-Turkesztánban 2) a főszereplő egy szúfi, i.e. az iszlám misztikus irányzatának követője.

A „kalmük tea” és a kasgárok vallási elképzelései közötti kapcsolatot a „sokyt” (ami azt jelenti, hogy „szabadulj meg a nehézségekből”) rituális jelzi, amely a mai napig fennmaradt az adatközlők szerint S.S. Gubaeva, - "sukut" (csend). Ezt a titokzatos rituálét, amelynek során néha még magát a „sokyt” szót is tilos kiejteni, Ferganában csak Kelet-Turkesztánból származó emberek végzik. Megteszik, ha álmodnak rossz álom amikor nincs gyerek, ha valaki beteg vagy ha valami nehéz feladat vár stb. A falu lakói a hívők közül (néha a szegények közül) választanak egy személyt - okytvoshit, aki megszervezi a szertartást. Egy fogadalom szerint, kívánságokat megfogalmazva a szomszédok pénzt, élelmet (birkazsír, liszt, tea) hoznak ennek az embernek, és ha van belőle elég, „levet” készít. A rituálét évente 2-4 alkalommal hajtják végre. Korábban férfiak vettek részt benne, ma már többnyire idős és középkorú nők, általában 10-15 fő. A rituáléban csak „tiszta” (pok) emberek vehetnek részt, akik nem isznak, nem dohányoznak és imádkoznak.

A sokyt egy laposkenyér, áldozati étel, így a rituálé során több sokyt is elkészítenek - aszerint, hogy hány ember hozta az ételt vagy pénzt, és kívánságokat fogalmazott meg. A résztvevők körben ülnek egy bőrterítő (surpa) előtt, amelyre ételt helyeznek, és imát olvasnak. Ezután a rituális mosást végző nők 50-70 darabot főznek vékony sütemények mint a palacsinta, amit külön bojlerben bárányzsírban sütnek. A sütemények elkészítése után tejet öntünk az üstbe, teát és sót teszünk, felforraljuk, elkészítjük az ok-choy-t (sin-choy, shir-choy). Ezután mindegyik süteményt kétszer félbehajtjuk és kenyérre helyezzük, a tetejére sült zsír kerül. Ezt az ételt egyenlő arányban osztják el a szertartás résztvevői között, egy részét ott fogyasztják el ok-choy-val, egy részét pedig sálba csomagolva hazaviszik, ahol az utolsó morzsáig elfogyasztják, miután előzőleg rituális tisztálkodást végeztek. Ezután az üstöt, amelyben a süteményeket sütötték és a teát főzték, alaposan megmossák, és a maradványokat olyan helyekre öntik, ahová az emberek nem mennek, és ahol nem öntik a szennyeződést. Evés után mindenképp mosakodj meg.

A "sokyt" szertartást Szent Afak-Khoja tiszteletére szentelték, és csak ennek a szentnek a követői vehetnek részt benne. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) történelmi személyiség, valódi neve és címe Khozrat-Khoja-Khidayatulla. A 17. század második felében Kelet-Turkesztánban élt. és szentnek tartották. Afak-Khoja a szufi Nakshbandi testvériség közép-ázsiai ágának fejének, Makhdumi-Agzamnak az utódaihoz tartozott, aki a 16. század közepén halt meg. és Szamarkandban temették el. A Makhdumi-Agzam klánt nagyon nemesnek tartották, és a klán idősebb ága ugyanolyan jogokkal rendelkezett, mint a buharai emír és a kokandi kán. A XVI-XIX. Makhdumi-Agzam számos leszármazottja a Csagataid, Sibanid, Astarkhanid dinasztiából származó közép-ázsiai uralkodók szellemi mentora, valamint Buhara és Kokand későbbi uralkodói az üzbég Mangyt és Ming dinasztiából. Afak-Khoja, aki beavatkozott a chagataidok egymás közötti harcába a hatalomért Kelet-Turkesztánban, a dzungárokhoz fordult segítségért. Egy legenda szerint a szent találkozott a tibeti buddhisták vezetőjével, V. Dalai Lámával, aki a tanulásáról és reformizmusáról vált híressé, és kikérte a támogatását. A magukat a dalai láma követőinek valló dzungárok Afak-Khodzsát támogatták, és az ő segítségével ténylegesen megragadták a hatalmat Kelet-Turkesztánban, vazallusi régiójukká téve ezt az államot. Idővel Afak-Khoja-t az egész Kelet-Turkesztán szellemi patrónusaként tisztelték. Az iszlámra áttért fergánai kalmük ősei egyébként "harcosok voltak, és a Belogorsk-párt, Appak-Khoja pártfogójaként szolgáltak. Állítólag Appak-Khodzsával együtt érkeztek Ferganába".

A kasgárok a következő történetet mesélik el: mintha korábban bárányzsír süteményeket nem főztek, de valaki megcsinálta, és Afak-Khoja szerette ezeket a süteményeket, ami után elkezdték készíteni őket a szent emlékére. A süteményekkel együtt az Afak-Khoja követői is csatlakoztak a „Kalmyk teához”. Feltételezhető tehát, hogy a dzungárokkal szoros kapcsolatban álló Szent Afak-Khoja dicsőségének köszönhető, i.e. A kalmyks tea népszerűvé vált Kelet-Turkesztán letelepedett muszlimjai körében.

A kasgárok viszont a teázás szokásának vezetőivé válhattak Közép-Ázsiában, legalábbis a Ferghana-völgyben, amely a XIX. volt a "legnagyobb teafogyasztó". Migráció Ferganába a XVIII-XIX. a kelet-turkesztáni őslakos muszlim lakosság az egyik oka a tea népszerűségének itt. Ennek a migrációnak a hatalmas mértékére bőséges bizonyíték van. A 17-18. század fordulóján kezdődött, amikor Kelet-Turkesztánt a legsúlyosabb nemzetközi háborúk bonyolították le, amelyek a régió Dzungár Kánság alárendeltségébe torkolltak. A migránsok fő áramlása ezután a Ferghana-völgybe ment. Fentebb szó esett arról, hogy az 1750-es évek végén 9000 család vándorolt ​​Kelet-Turkesztánból Ferghánába, i.e. mintegy 40 ezer kasgár és kalmük. Ferghana letelepedett lakosságának teljes száma a források szerint akkoriban körülbelül 300 ezer fő volt.

A XIX. század elejére. ezeknek a kasgároknak a leszármazottait már Fergana őslakosainak tekintették, és a jelek szerint elvesztették a „kasgárok” nevet. Tehát a Namangan régióban számos falu lakói az üzbég nyelv dialektusát beszélik, amelyben erős "ujgur" befolyás figyelhető meg. Eközben nincs adat a XIX. ezeken a területeken "ujgurok" vagy kasgárok. A 19. században tovább folytatódott Kelet-Turkesztán lakosságának tömeges migrációja Közép-Ázsiába. A kínaiak elleni háborúkat, amelyek mindig vereséggel végződtek, 1816-ban, 1820-ban, 1826-1827-ben, 1830-ban, 1857-1858-ban, 1877-ben különböző méretű népvándorlások kísérték. Mirza Shems Bukhari szerint tehát a kokandi csapatok kelet-turkesztáni inváziója előtt 1830-ban "tíz-tizenkétezer kasgár élt Kokandban". Az 1830-as újabb felkelés leverése után akár 70 ezer ember költözött Kelet-Turkesztánból Ferganába (más források szerint 70 ezer család). Igaz, Ch. Valikhanov pontosította, hogy később 25 000 ember tért vissza. 1847-ben több mint 20 ezer ember vándorolt ​​Kashgarból (más források szerint - 100 ezer ember), akik a krónikák szerint többnyire a hideg évszakban haltak meg a hegyekben. 1857-ben, a Vali-khan-tur felkelés leverése után, akár 15 ezer ember vándorolt ​​Kashgarból (más információk szerint 15 ezer család).

1877-ben a kínaiak legyőzték a Yakub-bek által alapított államot, ami után ismét "családosok ezrei" menekültek Közép-Ázsiába. Egy orosz tisztviselő jelentésében ezt olvashatjuk: „... 1877 végén mintegy 12 ezer kasgár és dungán vándorolt ​​ki határainkra (...), ebből mintegy 7 ezer a Szemirecsenszk régióba (. ..), a többi pedig Osh városán keresztül érkezett a Fergana régióba. Ch. Valikhanov szerint a XIX. század közepén. A kasgárok Andijan, Shahrikhan, Karasu melletti falvakban éltek összesen 50 ezer családdal (vagy emberrel?). Ugyanez Ch. Valikhanov más alakot ad: a 19. század közepén. Kelet-Turkesztánból 300 ezer ember élt a Ferghana-völgyben. A Mulla Muslim 1868-as jelentése szerint legfeljebb 70 ezer kasgár élt a Ferghana-völgyben, főként Andizsán közelében. A kelet-turkesztáni bevándorlók egy része Közép-Ázsia más vidékein telepedett le: az írásos és néprajzi adatok szerint tartózkodásuk nyomai Taskentben, Kanibadamban, Hudzsándban, Szamarkandban és környékén, Buharában, Karateginben, Kelet-Buharában, Khorezm stb. d.

A modern kutatók véleménye a Kelet-Turkesztánból érkező migránsok számáról megoszlott. S. S. Gubaeva (aki láthatóan megismétli Ch. Valikhanov adatait) úgy véli, hogy a 19. század közepén. mintegy 300 ezer kashgari ember élt a Ferghana-völgyben. A. Kaidarov úgy véli, hogy 1860-ra Kelet-Turkesztánból 250 ezer ember költözött Közép-Ázsiába. I.V. szerint Zakharova, 1860-ig 200-250 ezer ujgur élt a kokandi kánságban. G.M. Iskhakov, A.M. Reshetov és A.N. Sedlovskaya úgy véli, hogy a XVIII-XIX. Kelet-Turkesztánból 85-160 ezer ember költözött Közép-Ázsiába. G.B. Nikolskaya úgy véli, hogy a XVIII végétől és a XIX. század első felétől. 85-165 ezer kasgár költözött Ferganába.

Kashgar őslakosai a Kokand Kánság elitjének tagjai voltak. A XIX. század elején. közülük a „taglykok” különleges különítményéből állt. Umar Khan befolyásos méltósága volt Yusuf-Mingbashi-Kashgari (vagy Yusuf-Taghlyk), akinek Madali Khan lánya volt feleségül. A kokandi kánok udvarában nagy szerepe volt a kelet-turkesztáni származású papságnak, amely több száz fős Kashgar Khodjas családból állt. Khudoyar Khan egyik felesége egy kasgár lánya volt. Yunus-taghlyk katonai parancsnok, Khudoyar Khan - Isa-Avliya befolyásos tisztviselője, valamint Ishan Madali-Khalifa, aki 1898-ban felkelést szított az oroszok ellen, Kashgar őslakosaihoz tartozott.

A kelet-turkesztáni bevándorlók óriási hatást gyakoroltak a Fergana-völgy lakosságának egy letelepedett csoportjának, a „sartoknak” a kialakulására. Tehát az 1840-es évekre datált információk szerint "Shegerikhan városát (...) és környékét szinte kizárólag kasgárok lakják. Egy helyen 20 000 családot számolnak itt". 1890-ben az orosz hatóságok csak 304 kasgárt számoltak össze Sahrikhanban, a többiek "sartok" voltak. Sok ilyen tanúságtétel létezik. Az 1870-es években a Fergana-völgy teljes lakossága legfeljebb 1 millió fő volt, beleértve a letelepedett lakosság körülbelül 2/3-át, sőt 3/4-ét. Ezt nemcsak a kortársak értesülései, hanem a statisztikai számítások is jelzik: 1897-ben mintegy 1,5 millió ember élt Fergana vidékén, negyedszázad alatt a lakosság száma legfeljebb 160%-kal növekedhetett. Ha a Kelet-Turkesztánból érkező bevándorlók minimális számát - 85 ezer főt vesszük alapul, akkor kiderül, hogy az 1870-es években Fergana letelepedett lakosságának 11-14%-a kashgar volt. Ha az átlagos becslésekre koncentrálunk, és feltételezzük, hogy a kelet-turkesztáni migránsok száma megközelítőleg elérte a 160 ezer főt, akkor a kasgárok aránya a sartok összlétszámában 22-28%-ra nő. Ha egyetértünk a kelet-turkesztáni 300 ezer ember számával, akkor a kasgárok aránya egyszerűen kolosszális lesz - 40-50%. Ezek a százalékok növekedni fognak, ha elismerjük, hogy a Ferghana-völgy lakossága az orosz hódítás idején 700-800 ezer fő között ingadozott. A kasgárok általában nem telepedtek le tömören: például a Fergana régió Margelan körzetének lakosságának 1890-es "néprajzi összetételére" vonatkozó adatok szerint 251 faluból teljesen vagy részben 111-et laktak be. Ennek a településnek köszönhetően a kasgárok nagyon gyorsan összeolvadtak a környező lakossággal.

Kétségtelen, hogy a Kelet-Turkesztánból érkező migránsok nem befolyásolhatták a Ferghana-völgy letelepedett lakóinak kultúráját, különösen a teát, úgy tűnik, nagyrészt a kasgároknak köszönhetően terjesztették. Ennek az italnak a széles körű behatolása a letelepedett lakosság életébe megváltoztatta a különböző teafajták arányát: a szokásos módon főzetei népszerűbbé váltak, míg a shir choi kevésbé népszerűvé vált. Ennek okai voltak. Először is a XIX és különösen a 19-20. század fordulóján, az Oroszországhoz való csatlakozás következtében a nomádok mozgásszegény életmódra tértek át, ami az állati eredetű termékek étrendjének csökkentését jelentette. Másodszor, a XIX. század elején. Oroszországból kölcsönözték a szamovárt, amelynek megjelenésével a teafőzés gyors és egyszerű dologgá vált. I.V., aki 1836-ban járt Bukharában Vitkevich ezt írta: "... itt, a boltban van egy orosz szamovár is, amiből mostanra sokat hoztak ide." Az orosz befolyás felerősödésével elterjedt a szamovárokban történő teafőzés divatja. Tehát Khojentben a 19. század közepén megjelent az első teaház, és 1888-ban már 94 teaház működött a városban, 1910-ben - 207. Közép-Ázsia egy részének Oroszországhoz való csatlakozásával a szamovár nemcsak a városokban, hanem a vidéki területeken is elengedhetetlen kellékké vált, ahol a közösségi házak teaházakká (choikhona) alakultak, amelyeket a helyi lakosság "szamovároknak" nevezett. Információ az E.M. Peshchereva kiegészíti a tea társadalomtörténetének képét: eleinte nyilvános helyeken vagy bent itták ünnepélyes alkalmak csak férfiak, később teát kezdtek naponta inni otthon, beleértve a nőket és a gyerekeket is.

Egyébként érdekes tény: a XIX-XX. század fordulóján. a szamovárokkal ellátott teaházak annyira elterjedtek Közép-Ázsiában, hogy a teaházi dolgozók munkáját egy speciális szakmává próbálták formalizálni, annak minden jellemző tulajdonságával - chartával (risolya), társadalmi hierarchiával és képzési eljárással, speciális rituálékkal a tanulók beavatására. mesterek és megemlékező szentek stb. A „professzionalizáció” egyik eleme a teaházi dolgozók lelki pártfogójának megválasztása és a mesterség ősi eredetéről szóló legenda megalkotása volt. A „teatartók” oklevele szerint a történet így nézett ki: egyszer Mohamed próféta egy sereg társával háborúba indult a „hitetlenekkel”; a sivatagban az embereket szomjúság gyötörte, és Allah a próféta imája által vizet adott, de az használhatatlan volt; majd egy másik próféta, Davud (a bibliai Dávid) megjelent Mohamednek, és megmutatott neki egy követ, aminek szamovár alakú volt; A szamovárkőnek köszönhetően a harcosok vizet forraltak és oltották szomjukat. Megjegyzendő azonban, hogy a teaházi dolgozók munkájának végleges átalakulása a hagyományos szakmák egyikévé nem történt meg. A modern Közép-Ázsiában minden közösségnek megvan a maga chaikhana embere, aki nagy ünnepek alkalmával szolgálja ki a vendégeket és tart egy chaikhanát, de általában az adott falu lakói választják őt a közösség tagjai közül.

A nomádok betelepülése és a szamovár elterjedése következtében megjelentek a csökkentett állati termékkészletű teafajták. Az egyik buharai recept tartalmaz teát, sót, disznózsírt, borsot, de mivel tej nélküli, ezért "choi-siyoh"-nak (fekete tea) hívják. A kazahok tejjel, zsír nélkül isszák a fekete teát. A kirgizek egyes csoportjai ugyanazt a teát isszák, néha sót és cukrot adnak hozzá. A nyugati kazahok őrölt kölest adnak a teához. A sóval és tejjel főzött teát Kelet-Turkesztán lakói ismerik.

A XIX. század végén. Ferghánában már többnyire közönséges teát ittak, amit teáskannában és szamovárban főztek. Itt, akárcsak Horezmben, Buharában, Szamarkandban, Kashka-Daryában és Surkhan-Daryában, a zöld tea (kuk-choy, choi-kabud) vált népszerűvé. Zöld tea a XIX. század végén - a XX. század elején. "mindenütt használatba jött" a kipcsakok és karlukok között, bár, mint K.Sh. Shaniyazov: "... és most sok karluk nem szereti a teát" . Taskentben és a környező területeken inkább a fekete teát - kara-choi, choi-siyoh, pardoned (fomil)-choi - családi teát részesítették előnyben és részesítik előnyben, mivel a termelők nevét korábban a teatasakokon feltüntették. A kazahok is főleg fekete teát isznak. Az északi kirgizek fekete teát isznak, a déliek a zöldet. Ugyanezeket a teákat kezdték inni Kelet-Turkesztánban. A felső Zeravshanban, Karateginben és Darvazban zöld teát isznak, amely a szovjet korszakban jelent meg (eleinte csak a gazdagok körében), és csak alkalmanként - fekete teát. Csak a XX. A zöld tea széles körben elterjedt a türkmének körében: amint azt M.S. Berdyev: "... napjainkban a tea kivétel nélkül minden étkezés nélkülözhetetlen tulajdonsága."

A fekete vagy a zöld tea kiválasztásában a népszerűség bizonyos preferenciáit gyakran az ételek „hideg” (sovuk) és „forró” (issyk) hagyományos felosztásával magyarázzák: a zöld tea a „hideg” italok közé tartozik. melegben hasznos, míg a "forró" kategóriába sorolt ​​fekete tea jobban véd a fagy ellen. Ezért a fekete teát több északi régióban isszák, a zöldet délen. Egy másik magyarázat szerint a fekete teát csak "fekete" vízzel isszák, amely a föld alól származik, a zöld teát pedig a "fehér" vízzel, amely a hegyi hó olvadásából keletkezik.

Tehát a tea társadalomtörténete Közép-Ázsiában több szakaszra osztható:

1) A részben kínaiak nyugati mongolok (dzungárok vagy kalmükok) a teadivat fő vezetőivé válnak; a teát elsősorban a közép-ázsiai elit, a nomádok és a városlakók körében terjesztik; a teát a nomádok számára hagyományosan tej- és zsírtermékekkel együtt fogyasztják;

2) a kelet-turkesztáni bevándorlók a tea széles körű elterjedésének fő hozzájárulóivá válnak: a tea egyre népszerűbb a vidéki területeken; leginkább teát fogyasztanak további termékekállattenyésztés.

Az első szakaszban az "idegen" italból vagy ételből származó tea "saját" lett. Ez az átalakulás csak akkor következhetett be, ha az emberek azt gondolnák, hogy a tea tekintélyes. A muszlim társadalomban ennek az átalakulásnak a fő feltétele a vallási vezetők beleegyezése. Ezt a szempontot még kevéssé tanulmányozták, de rámutathatunk a szufi mentorok jelentős szerepére ebben a folyamatban.

A második szakaszban az "elit" teája "népi" itallá vált. Ez az átalakulás megtörténhetne, ha mindenki számára elérhetővé válna. Ennek fő feltétele a helyi régiókban zárt agrár-, önellátó vagy félig önellátó gazdaságból a helyi piacokat egyetlen globális piactá összekapcsoló ipari, árugazdaságra való átállás. Ez az átmenet számos tényezőnek köszönhető, többek között: először is a XIX. század közepén szervezett. a britek által Indiában ültetvényes teatermelés, másodsorban pedig a vasutak széles körű építése. Ha a XIX. század elején és közepén. Közép-Ázsiában főleg a kínai teát ismerték, majd már a 19. század végén - a 20. század elején. A legnépszerűbb a zöld tea volt, amelyet Bombayből hoztak. Ezek a tényezők a tea árának meredek csökkenéséhez vezettek. Amint azt E.M. Peshcherev, a tea csak akkor vált elérhetővé a nagyközönség számára, amikor ára csökkent, ami az oroszok megjelenése Közép-Ázsiában, a térségben a vasútépítés és az új kereskedelmi utak megnyitása miatt következett be.

Milyen következtetéseket lehet levonni az elmondottakból? Először is, a múltban a kultúra bizonyos elemei, amelyeket ma a "nemzeti hagyomány" fontos szimbólumaiként tartanak számon, inkább a vallási értékekhez kapcsolták, és a presztízs- és hatalomgondolatok részét képezték. Másodszor, a kultúra bizonyos elemei az elmúlt 100-150 évben valóban népszerűvé váltak, és „népi” jellegüket az ipari, nemzetközi életformák kialakulásával hozták összefüggésbe.

Bibliográfia

A külföldi ázsiai népek táplálkozásának etnográfiája. Összehasonlító tipológia terén szerzett tapasztalat. M., 1981. S. 128,155.

Pokhlebkin V.V. Tea és vodka Oroszország történetében. Krasznojarszk; Novoszibirszk, 1995. S. 366-370.

Ott. 18-19.o.

Bushkov R. Kelet ízei // Tatarstan. 1992. 11/12. S. 92,94.

A holsteini követség 1633-ban, 1636-ban és 1639-ben Moszkvába és Perzsiába tett utazásának részletes leírása, amelyet a követség titkára, Adam Olearius / Per. P. Barsova. M., 1870. S. 726-788.

Peshchereva E.M. Közép-Ázsia kerámiagyártása. M.; L., 1959. S. 284.

I. Péter keleti követe: Florio Beneveni perzsa és buharai követsége 1718-1725-ben. M., 1986. S. 85; Philip Efremov vándorlása // Keleti utazások II. Katalin korában. M "1995. S. 215.

Kuznyecov B.C. A Csing Birodalom Közép-Ázsia határain (a 18. század második fele - a 19. század első fele). Novoszibirszk, 1983. S. 56.

Ploskikh V.M. Kirgiz és Kokand Kánság. Frunze, 1977, 81. o.

Valikhanov Ch.Ch. Altyshar államról vagy a kínai Nan-lu tartomány hat keleti városáról (Malaya Bukharin), 1858-1859-ben // Valikhanov Ch.Ch. Kedvenc művek. M., 1987. S. 146; Validov A.Z. Néhány adat Fergana 18. századi történetéhez // A régészetbarát turkesztáni kör tagjainak találkozóinak jegyzőkönyvei és beszámolói. 20. évfolyam (1914. december 11. – 1915. december 11.). Taskent, 1916. szám. 2. C. Ill; Nemzetközi kapcsolatok Közép-Ázsiában. XVII-XVIII. század: Iratok és anyagok. M., 1989. 2. könyv. S. 180.

Validov A.Z. Rendelet. száz 111-112.

Nemzetközi kapcsolatok Közép-Ázsiában. S. 157.

Pisarchik A.K. Néhány adat Ferghana városainak történelmi topográfiájáról // Cikkgyűjtemény a tádzsik nép művészetéről. Sztálinobád, 1956. S. 162. Megjegyzés. 1.

Beisembiev T.K. "Tarihi-i Shahrukhi" mint történelmi forrás. Alma-Ata, 1987, 80. o.; Pantusov N. Nyugat-kínai népek Ferghánában // Turkestanskie Vedomosti. 1876. 19. sz.; Valikhanov Ch.Ch. Altyshar államban. S. 196.

Valikhanov Ch.Ch. Altyshar államban. S. 155.

Peshchereva E.M. Rendelet. op. S. 285.

Fedchenko A.P. A kokandi kánságban // Fedchenko A.P. Utazás Turkesztánba. M., 1950. S. 339; Nalivkin V. Elbeszélés Kokandi Kánság. Kazan, 1886, 7. o.; Jetbysbaev N. A "bögre", halmok és egy kő nő // A régészet szerelmeseinek turkesztáni körének tagjai találkozóinak jegyzőkönyvei és jelentései. 5. évfolyam (1899. december 11. – 1900. december 11.). Taskent, 1900. S. 29-30.

Bartold V.V. Esszé Semirechie történetéről // Bartold V.V. Op. M., 1963. 2. kötet, 1. rész: Általános munkák Közép-Ázsia történetéről. A Kaukázus és Kelet-Európa történetével foglalkozó munkák. S. 96; Chimitdorzhiev Sh.B. Mongólia és Közép-Ázsia kapcsolatai a XVII-XVIII. században. M "1979. S. 21-22; Anyagok az Üzbég, Tádzsik és Türkmén SSR történetéhez. L., 1932. 1. rész: Kereskedelem a moszkvai állammal és Közép-Ázsia nemzetközi helyzete a 16-17. században. S. 310; Nemzetközi kapcsolatok Közép-Ázsiában, 246. o.; Anyagok a türkmének és türkmeniák történetéhez, Moszkva, Leningrád, 1938, 2. kötet: XVI-XIX. század, iráni, buharai és hivai források, 113.115. 327.

Bartold V.V. Esszé Semirechye történetéről. 98., 99. o.; Nemzetközi kapcsolatok Közép-Ázsiában. S. 213.

I. Péter keleti követe. 84-85., 96., 123. o.; Bartold V.V. Turkesztán kulturális életének története // Bartold V.V. Op. T. 2, 1. rész. S. 277.

Nemzetközi kapcsolatok Közép-Ázsiában. S. 259; Szulejmanov R.B., Moiseev V.A. Kazahsztán 18. századi történetéből (Ablaj kül- és belpolitikájáról). Alma-Ata, 1988. S. 37-38.

Tarikh-i Badakhshani ("Badakhshan története"). M., 1997. S. 35, 37-38; Anyagok Közép- és Közép-Ázsia történetéhez X-XIX. Taskent, 1988, 265. o.; Miklukho-Maclay N.D. Az Ázsiai Népek Intézete Tádzsik és Perzsa Kéziratainak ismertetése. M., 1961. szám. 2: Életrajzi op. S. 153.

Akhmedov B.A. Balkh története (XVI - XVIII. század első fele). Taskent, 1982. S. 105,113,159.

Béke-Muhammad-Amin-i-Bukhari. Ubaidulla-név. Taskent, 1957, 254., 266., 268., 273. o.; Abdurrahman-i Tali. Abulfeiz kán története. Taskent, 1959. S. 29-30.

Béke-Mohamed-Amin-i Bukhari. Rendelet. op. 30., 50., 91-92., 233-234., 276., 284-289. Abdurrahman-i Tali. Rendelet. op. 16., 21., 36-37., 82-83., 105-106.

I. Péter keleti követe. 69., 125. o.

Abdurrahman-i Tali. Rendelet. op. 51., 54., 61., 82., 83., 87., 104., 105-106., 113., 114., 128., 132. o.

Mirza Abdalazim Sami. Tarikh-i Salatin-i Mangitiya (a mangyt uralkodók története). M., 1962. S. 43, 71, 112; Sukhareva O.A. Bukhara XIX - XX. század eleje. (későfeudális város és lakossága). M., 1966. S. 134-138; Ő az. Bukhara késő feudális város negyed közössége (a negyedek történetével kapcsolatban). M., 1976. S. 128-130; Validov A.Z. Rendelet. op. S. 105.

Sukhareva O.A. Bukhara XIX - XX. század eleje. 134-138. Ő az. Negyed közösség. 128-130.

Meiendorf E.K. Utazás Orenburgból Buharába. M., 1975. S. 97, 104, 106; I.V. jegyzete Vitkevich // Jegyzetek a buharai kánságról (P. I. Demaison és I. V. Vitkevich jelentései). M., 1983. 104. o.

Anyagok Közép-Ázsia regionalizációjáról. Taskent, 1926. Könyv. 1: Bukhara és Horezm területe és lakossága. 1. rész: Bukhara. S. 211.

Taskent Shubay Arslanov kereskedő leírásában (1741) // Üzbegisztán története a forrásokban: Utazók, földrajztudósok és tudósok hírei a 16. - a 19. század első felében. Taskent, 1988, 108. o.; Ploskikh V.M. Rendelet. op. S. 283; Dzhandosova 3. Shah Zaman - Afganisztán utolsó császára // Kelet országai és népei. SPb., 1988. szám. 30: Közép-Ázsia. Keleti Hindu Kush. S. 271, 278. Megjegyzés. 23.

Gubaeva S.S. Fergana lakosságának etnikai összetétele a XIX. század végén - a XX. század elején. (a helynévadás szerint). Taskent, 1983. S. 74-76; Moldobaev N.B. Az ókori Osh: problémák és tanulmányi kilátások // Tanulmány az ókori és középkori Kirgizisztánról Bishkek, 1998. 33. o.; Anyagok Közép- és Közép-Ázsia történetéhez ... S. 266, 281-282, 296, 316; Nemzetközi kapcsolatok Közép-Ázsiában. 3-4., 8. o.; Ploskikh V.M. Rendelet. op. S. 72.

Bababekov H.I. Népi mozgalmak a Kokand Kánságban és társadalmi-gazdasági és politikai hátterük (XVIII-XIX. század). Taskent, 1990. S. 25-26; Nalivkin V. rendelet. op. P.60,61.

Beisembiev T.K. Rendelet. op. S. 80; Nalivkin V. rendelet. op. S. 69.

Ploskikh V.M. Rendelet. op. S. 79.

Tarikh-i Badakhshani. S. 46, 48-49.

Kuznyecov B.C. Rendelet. op. S. 55.

Mir Izzet Ulla utazása a kokandi kánságba (1812) // Üzbegisztán története a forrásokban: Utazók, földrajztudósok és tudósok hírei a 16. - a 19. század első felében. Taskent, 1988. S. 158.

Beisembiev T.K. Fergana nomádok a kokandi kánságban és történetíróik // Nomád kultúrák és ősi civilizációk kölcsönhatása. Alma-Ata, 1989, 348. o.; Bartold V.V. Kivonat Tarikh-i Shahrukhból // Bartold V.V. Op. M., 1964. 2. kötet, 2. rész: Közép-Ázsia történetének egyes problémáival foglalkozó munkák. S. 352.

Fergana régió áttekintése 1888-ra. Új Margelan. B.g. S. 13; Statisztikai áttekintés Fergana vidékéről 1909-re. App. 3. Fergana vidék lakosságának nemzetiségi kimutatása 1909-re. Szkobelev, 1910; Statisztikai áttekintés Fergana vidékéről 1910-re. App. 3. Fergana vidék lakosságának nemzetiségi kimutatása 1910-re. Szkobelev, 1912; Az összoroszországi népszámlálások anyagai. Népszámlálás a Turkesztáni Köztársaságban. Taskent, 1924. szám. 4: Fergana vidék falusi lakossága az 1917-es népszámlálás szerint. S. 57.

Anyagok a Kirgizek és Kirgizia történetéhez. M., 1973. szám. 1. S. 210-213.

Reshetov A.M. Kalmük Közép-Ázsiában // Összegzés tudósítások a közép-ázsiai-kaukázusi olvasmányokról: Közép-Ázsia és a Kaukázus etno-szociál- és kultúrtörténetének kérdései. Április. 1983. L, 1983. S. 5.

Valikhanov Ch.Ch. Altyshar államban. S. 199; lásd még: Abramzon S.M. A kirgizek és etnogenetikai és történelmi-kulturális kapcsolataik. L., 1971. S. 28, 34, 51.

Reshetov A.M. Kalmük Közép-Ázsiában. S. 5; Zhukovskaya N.A. Issyk-Kul Kalmaks (Sart-Kalmaks) // Etnikai folyamatok Közép-Ázsia és Kazahsztán nemzeti csoportjai között. M., 1980. S. 157-158.

Mokeev A.M. Rec. on: Dor R. Contribution a l "etude des Kirghiz du Pamir Afghan (Cahiers Turcica, I). P., 1975. 341 p. // SE. 1978. N 2. S. 179.

Fayziev T. Uzbeks-kurama (a múltban és a jelenben): A dolgozat kivonata. dis. folypát. ist. Tudományok. Taskent, 1963. S. 9-10; Iomudsky-Karashkhan-ogly N.N. A türkmének népi legendájából: A jomud türkmének genealógiájáról // V.V. Barthold: Turkesztán barátok, diákok és tisztelők. Taskent, 1927, 321. o.; Kurbanov A.V. Még egyszer a kazilári (Seretov) tatárokról // A Kaukázus, Közép-Ázsia és Kazahsztán népeinek etnikai és etnoszociális története. SPb., 1995. S. 10.

Valikhanov Ch.Ch. Altyshar államban. S. 140; Kutlukov M. Csing Kína és a Kokand Khanate közötti kapcsolatok // Kína és szomszédai a modern és modern időkben. M., 1982. S. 70.

Peshereva E.M. Rendelet. op. S. 285.

I. Péter keleti követe. S. 85; Philip Efremov vándorlásai. S. 215; P.I. feljegyzései Demaison // Jegyzetek a buharai kánságról. S. 40; Meiendorf E.K. Rendelet. op. S. 147.

Peshchereva E.M. Rendelet. op. 281., 287. o.

Lyushkevich F.L. Az élelmiszer néhány jellemzője a Bukhara és Kashka-Darya régiók letelepedett lakosságában // Új a néprajzi és antropológiai kutatásban: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Néprajzi Intézetének terepmunka eredményei 1972-ben. M, 1974. 1. rész, S. 95.

Nalivkin V., Nalivkina M. Esszé egy nő életéről Fergana letelepedett bennszülött lakosságához. Kazan, 1886, 126. o.; Gubaeva S.S. Karategin hegyi tadzsikja a Ferghana-völgyben (XIX vége - XX. század eleje) // SE. 1987. N 1. S. 91-92.

Shaniyazov K. Az üzbég nép etnikai történetéről (történeti és néprajzi tanulmány a kipcsak komponens anyagairól). Taskent, 1974. S. 279-280; Abramzon S.M. Rendelet. op. 143-144.

Monogarova L.F. Anyagok a jazgulemek néprajzához // Közép-ázsiai néprajzi gyűjtemény. M., 1959. szám. 2. S. 27; Andreev M.S. Tádzsik a Khuf-völgyből (az Amudarja felső folyása). Sztálinabád, 1958. szám. 2 (A.K. Pisarchik jegyzeteivel és kiegészítéseivel). 395-396. Khamidzhanova M.A. Élelmiszer // A tadzsikok anyagi kultúrája Zeravshan felső részén. Dusanbe, 1973, 157-158. Ershov N. Food // Karategin és Darvaz tadzsikja. Dusanbe, 1976. szám. 3. S. 233; Gubaeva S.S. Karategin hegyi tadzsikjai. 91-92.

A külföldi ázsiai népek táplálkozásának etnográfiája. S. 28; Kurbanov A.V. Sztavropoli türkmének: Történelmi és néprajzi esszék. SPb., 1995. S. 164; A dagesztáni népek modern kultúrája és élete. M., 1971. S. 146.

Erdniev U.E. Kalmyk étel és ital. Elista, 1962, 220. o.; A külföldi ázsiai népek táplálkozásának etnográfiája. 66., 75. o.

Erdniev U.E. Rendelet. op. 216-218.o.; Zhukovskaya H.L. Közép-Ázsia nomádjainak tápláléka (a táplálkozási modell kialakításának ökológiai alapjainak kérdésére) // SE. 1979. No. 5. S. 70-71.

Przhevalsky N.M. Mongólia és a tangutok országa. M., 1946. S. 69-70, 225-226.

Zhukovskaya H.L. rendelet. op. S. 70.

Ott. 72-73.o.; Ershov N. rendelet. op. 232-233.

Shyshov A. Sarty. Taskent, 1904. 1. rész: Néprajz. 172-174.

Valikhanov Ch.Ch. Altyshar államban. S. 170; Zakharova I.V. A Szovjetunió ujgurjainak anyagi kultúrája // Közép-ázsiai néprajzi gyűjtemény. M., 1959. szám. 2. S. 282.

Bushkov R. rendelet. op. 90-91. Abashin S.N. Ishan // Iszlám az egykori Orosz Birodalom területén. Enciklopédiai szótár. M "1999. Issue 2. S. 40-41; Ő ugyanaz. Lakoma // Uo. S. 78-79.

Üzbég-orosz szótár. Taskent, 1988, 395. o.; Sadvakasov G. A Ferghana-völgyi ujgurok nyelve. Alma-Ata, 1970. Könyv. 1: Fonetika esszék, szövegek és szótár. S. 229.

Gubaeva S.S. A Ferghana-völgy lakossága a XIX. végén - a XX. század elején. (etnokulturális folyamatok). Taskent, 1991. S. 88-90.

Akimushkin O.F. Bevezetés az emlékmű tanulmányozásába. Megjegyzések // Shah-Mahmud Churas. Krónika. M., 1976. S. 255; Valikhanov Ch.Ch. Rendelet. op. 188-191.

Tsybikov G.Ts. Kedvenc művek. Novoszibirszk, 1981. T. 1. S. 143-144.

Gubaeva S.S. a Ferghana-völgy lakossága. S. 75.

Shishov A. rendelet. op. S. 174.

Tarikh-i Badakhshani. 46-49. Nalivkin V. rendelet. op. S.61; Beisembiev T.K. "Tarihi-i Shahrukhi" mint történelmi forrás. 13. o.; Zhungaria és Kelet-Turkisztán leírása az ókori és a mai állapotban. Kínai nyelvről Iakinf szerzetes fordította. SPb., 1829. 2. rész. S. 149.

Gubaeva S.S. Fergana lakosságának etnikai összetétele. 86-88. Ő az. a Ferghana-völgy lakossága. 82-91.o.; Polivanov E.D. Az üzbég dialektológia és az üzbég irodalmi nyelv: (Az üzbég nyelvkonstrukció modern szakaszáról). Taskent, 1933. S. 20-22; Borovkov A.K. Az üzbég "umlaut" vagy "uighurized" dialektusok jellemzőiről // Belek S.E. Malov. Frunze, 1946; Sadvakasov G.S. A ferghánai ujgur és üzbég dialektus interakciójának kérdésére // Etnikai folyamatok Közép-Ázsia és Kazahsztán nemzeti csoportjai között. M., 1980. S. 100-102.

Néhány buharai, khokandi és kashgari eseményről. Mirza-Shems Bukhari feljegyzései, kiadó: V.V. Grigorjev. Kazan, 1861. S. 36.

Valikhanov Ch.Ch. Altyshar államban. S. 156; Grigorjev V.V. Megjegyzések // Néhány buharai, khokandi és kashgari eseményről. S. 106; A kokandi kánság áttekintése jelenlegi állapotában // Zap. Orosz Földrajzi Társaság. SPb., 1849. T. 3. S. 196.

Valikhanov Ch.Ch., On the Western Territory of the Chinese Empire (Kashgar Diary-2) // Valikhanov Ch.Ch. Sobr. cit.: 5 kötetben Alma-Ata, 1962. V. 2. S. 220.

Kuropatkin A.N. Az ország, katonai erőinek, iparának és kereskedelmének történelmi és földrajzi vázlata. SPb., 1879. S. 121.

Valikhanov Ch.Ch. Altyshar államban. S. 159.

Ott. S. 164; Nalivkin V. rendelet. op. S. 185; Kuropatkin A.N. Rendelet. op. 125-126.

Központ. állapot az Üzbég Köztársaság (TsGA RU) archívuma. F. 1. Be. 11. D. 205. L. 16.

Valikhanov Ch.Ch. Altyshar államban. S. 190; Ő van. (Megjegyzések egy kashgari utazás megszervezéséhez) // Valikhanov Ch.Ch. Sobr. op. T. 2. 172. o.

Bababekov H.I. Rendelet. op. C.7.

Mallitsky N.G. Taskent mahalla és mauza // V.V. Barthold: Turkesztán barátok. S. 113; Reshetov A.M. Ujgurok Tádzsikisztánban // Közép-Ázsia és Kazahsztán népeinek etnikai története és hagyományos kultúrája. Nukus, 1989, 195. o.; Abramov M. Szamarkandi Guzarok. Taskent, 1989, 34. o.; Karmysheva B.Kh. Esszék Tádzsikisztán és Üzbegisztán déli régióinak etnikai történetéről (néprajzi adatok szerint). M., 1976. S. 166; Kisljakov N.A. Esszék Karategin történetéről: Tádzsikisztán történetéről. Sztálinobod, 1954, 38., 89. o.; Valikhanov Ch.Ch. A kínai birodalom nyugati peremén. S. 222.

Gubaeva S.S. A Fergana-völgyi ujgurok és dunganok // Az etnikai csoportok modern fejlődése Közép-Ázsiában és Kazahsztánban. M., 1992. 2. rész, S. 121.

Kaydarov A. Ujgur irodalmi nyelv és a kifejezésalkotás tudományos alapelvei fejlesztésének kérdései // Tanulmányok az ujgur nyelvről. Alma-Ata, 1965. T. 1. S. 23.

Zakharova I.V. Rendelet. op. 223-224.

Iskhakov G.M., Reshetov A.M., Sedlovskaya A.N. Modern etnikai folyamatok a szovjet ujgurok körében // Etnikai folyamatok Közép-Ázsia és Kazahsztán nemzeti csoportjai között. M., 1980. S. 75.

Nikolskaya G.V. Hszincsiang őslakosai Turkesztánban a 19. század végén - a 20. század elején. (anyag a közép-ázsiai népek történetéhez): A dolgozat kivonata. dis. folypát. ist. Tudományok. Taskent, 1969. S. 15.

Beisembiev T.K. "Tarikh-i Shahrukhi" mint történelmi forrás. P. 80. Megjegyzés. 64. S. 105.

Valikhanov Ch.Ch. Altyshar államban. 188-190. Alibekov M. Az utolsó Kokand kán Khudoyar Khan otthoni élete // A Fergana régió évkönyve. Új Margelan, 1903. T. 2. S. 93.

Nalivkin V. rendelet. op. S. 205.

A kokandi kánság áttekintése. S. 196.

Gubaeva S.S. A Ferghana-völgyi ujgurok és dunganok. S. 126.

A kokandi kánság áttekintése. S. 191; Kun A. Esszék a Kokan Kánságról // Izv. Orosz Földrajzi Társaság. 1876. 12. évf. 1. S. 63; A turkesztáni régióval kapcsolatos cikkgyűjtemény A.P. Khoroshkhina. Szentpétervár, 1876, 42. o.; 1897. évi általános népszámlálás. SPb., 1904. T. 89: Fergana régió, 1. o.; Bushkov V.I. Észak-Tádzsikisztán lakossága: kialakulás és letelepedés. M., 1995. S. 191. Tab. 6. d) pont.

Kokan Khanate a legfrissebb hírek szerint // Katonai gyűjtemény. Évfolyam 12. 1869. júl. 5. szám, 71. o.; Kostenko L.F. Turkesztán régió. A turkesztáni katonai körzet katonai-statisztikai áttekintésének tapasztalatai. SPb., 1880. T. 1. S. 378; Gen. leg alázatosabb jelentésének tervezete. Adjutáns K.P. von Kaufmann a polgári közigazgatásról és szervezésről a turkesztáni főkormányzó régióiban. 1867. november 7. - 1881. március 25. Szentpétervár, 1885, 13. o.

CGA RU. F. 23. Op. 1. D. 532. L. 221-241.

I.V. jegyzete Vitkevics. S. 97.

Tursunov N.O. A városi és vidéki települések fejlődése Észak-Tádzsikisztánban a XVIII - XX. század elején. (történész-néprajzi esszék). Dusanbe, 1991, 92. o.

Peshchereva E.M. Rendelet. op. 283., 284. o.

Gavrilov M. Risol, Sart mesteremberei. Taskent, 1912. S. 13-20.

Peshchereva E.M. Rendelet. op. S. 281; Abramzon S.M. Rendelet. op. P.144.

Nalivkin V., Nalivkina M. rendelet. op. S. 126; Shaniyazov K. Az üzbég nép etnikai történetéhez. S. 279; Ő van. Üzbég-karlukok (Történelmi és néprajzi esszé). Taskent, 1964, 127. o.

Ershov N. rendelet. op. S. 290. Megjegyzés. 25.

Abramzon S.M. Rendelet. op. S. 144; Zakharova I.V. Rendelet. op. 282-283.

Khamidzhanoea M.A. Rendelet. op. S. 169; Ershov N. rendelet. op. P.244.

Berdyev M.S. Hagyományos rendszer a türkmének táplálkozása (etnokulturális aspektus). Asgabat, 1992, 137. o.

A tájékoztatást V.I. Bushkov.

Shishov A. rendelet. op. S. 173; Peshchereva E.M. Rendelet. op. 288. o.


A grúz piac meglehetősen nagy részesedéssel rendelkezik, körülbelül 75%-át az olcsó és alacsony minőségű import tea foglalja el. Valamiért a fogyasztó mégis inkább azt választja, addig azt minőségi mutatókössze sem lehet hasonlítani a teával. Egy egyszerű laboratóriumi vizsgálat azt mutatja, hogy a termékek színezékekkel és aromákkal telítettek.

Grúziában évente hozzávetőleg 3000 tonna teát állítanak elő, és ennek jelentős részét exportálják, többek között nyersanyag formájában. Pl. Grúziából nyers teát exportálnak Azerbajdzsánba, és onnan csomagolva visszaküldik hozzánk a grúz teát, mint egy azerbajdzsáni terméket. BAN BEN utóbbi évek grúz tea márkákat próbálnak létrehozni és bevezetni a helyi piacon. Egyikük Shemokmedi.

Georgy Maisuradze, a Milmart LLC igazgatója: "Guriában, Shemokmedi faluban még 1975-ben létrehoztak egy kísérleti vállalkozást" Shemokmedi ", ahol a helyi teát dolgozták fel. Aztán, mint tudod, minden leállt, beleértve a teagyártást és tea a "Shemokmedi" gyár évtizedek óta nem működik.

2011-ben elhatároztuk, hogy ennek alapján új gyártást indítunk, de alapvetően megváltoztattuk a szemléletünket, és ha a szovjet időszakban a teagyártás során a mennyiségen volt a fő hangsúly, akkor a minőségre helyeztük a hangsúlyt.

Megvettük a vállalkozást, pontosabban ami megmaradt belőle, újra felszereltük a gyártósort és elkezdtük a helyi alapanyagok átvételét. Az egységek túlnyomórészt fából készülnek, ami minimálisra csökkenti a termékek és a fém érintkezését. Ez pedig lehetőséget ad a tea előállítására Jó minőség. Ráadásul az 1990-es évek óta szinte senki sem juttatott műtrágyát a helyi teaültetvényekre, és ez is előfeltétele lett a kiváló minőségű termékek megszerzésének. A vállalkozást teljes egészében saját forrásból hoztuk létre, banki hitelre nem volt szükségünk. Guriában még ma is sajnálattal emlékeznek arra az időre, amikor mindenki részt vett a teagyűjtésben, és ebből volt bevétele a lakosságnak. Ezért mindenki örömmel találkozott azzal, amit gyárunk szerzett.

Az első termékeket 2011-ben hoztuk be a hazai piacra. Eleinte csak grúz teának hívtuk. A grúz tea olyan kevés volt a piacon, hogy erre számoltuk ki a stratégiánkat, hogy jelezzük a fogyasztónak, hogy grúz termékek. A számítás indokolt volt. A "Shemokmedi" teát korábban Grúziában és külföldön is ismerték, hamarosan teánk is ezen a néven jelent meg a piacon. Termékeink felét továbbra is csomagoljuk. A jövőben egy automata csomagológépet szándékozunk hozni Európából, de ez komoly beruházást igényel. Termékeinket pedig nagyobb népszerűsítésre van szükség, hogy a helyi fogyasztók tudják, milyen előnye van a grúz teának az importált teával szemben. A Grúziába behozott kiváló minőségű, prémium osztályú tea meglehetősen kicsi, és drága, három-négyszer drágább, mint az általunk előállított, azonos minőségű tea. Azok az importtermékek pedig, amelyeket olcsón adnak el, nagyon rossz minőségűek, esetleg környezetszennyezők. Az importtermékek egészségtelen versenyfeltételek közé helyeznek bennünket. A tea vámkezelése kedvezményes feltételekkel történik, a helyi piacon a termékeink adókötelesek. Bizonyíték van arra, hogy ide tartoznak a csempészett és hamisított teatermékek is.

Jelenleg cégünk gyártókapacitása megközelítőleg 10 tonna, de megvan a lehetőség a termelés megduplázására. A teljes termelésnek csak a felét értékesítik a helyi piacon, a többi kis tételben külföldre kerül.

Az utóbbi időben a zöld tea népszerűsége megnőtt itthon és külföldön egyaránt. Mindeközben a világon hiány van a jó minőségű zöld teából. Például Közép-Ázsia piacain a válság idején a grúz teát kínai teával váltották fel. Ott napi tíz pohárnál több zöld teát szokás meginni, és akik kínai zöld teát ittak, erősen szív- és érrendszeri problémák jelentkeztek. A grúz zöld tea pedig kevés tannint és finom aroma. Ezt követően újra megjelent a kereslet a grúz tea iránt, annak ellenére, hogy drágább, mint a kínai. A tea előállítása meglehetősen bonyolult folyamat, de minőségi termékek meglehetősen jövedelmező, mivel a tea eltarthatósági ideje három év.

A közép-ázsiai népek körében a teával való ismerkedés Anglia és Európa előtt történt - ide mentek a Selyemút karavánjai, amelyek más ritkaságokkal együtt szállították. A tea Üzbegisztán, Tádzsikisztán, Kirgizisztán, Kazahsztán népeinek kultúrájában sokkal több helyet foglal el, mint az európai országokban, sőt Angliában.

Közép-Ázsia egy területnek tűnik, de a hagyományok teljesen mások, még a tea is! Zöld tea tálból, tea vajjal és sóval, teve tejjel és még tejföllel is – mindez egy közép-ázsiai teadélután, saját kultúrájával, szokásaival és receptjeivel. De van egy közös dolog: különleges tisztelet azoknak a vendégeknek, akik egy teaházban teázóasztalnál, egy tűznél a sztyeppben vagy egy jurta nemezszőnyegén gyűltek össze.

Üzbég teaház (teaház): tálak a zöld teaÉs híres laposkenyér, a legkulturálisabb pihenés, hiszen a teaház mindenekelőtt a kommunikáció, a kapkodó beszélgetés, sőt az üzleti tárgyalások is. Minden étkezés a zöld teával kezdődik, és azzal ér véget: először édességeket, péksüteményeket, szárított gyümölcsöket és teát szolgálnak fel, majd pilaf és egyéb ételek, a végén ismét tea.

Üzbég coc-tea. A zöld teát felmelegített porcelán teáskannába öntjük, egyenként 1 tk. minden tál plusz egy tálba töltse fel negyedét vízzel, és tartsa a tűzhely fölött vagy a sütőben, pár perc múlva a felére, további 2 perc múlva öntsön felülről forrásban lévő vizet a kannára, és öntsön hozzá vizet. ¾, további 3 perc múlva - a tetejére. Mielőtt teát isznak, legalább háromszor összeházasodnak – egy tálba öntik, és visszaöntik a teáskannába.

Az üzbég teaivás hagyományának sajátossága: minél tiszteltebb a vendég, az kevesebb tea a tulajdonos beleönti a tálba. Általában a tál harmadharmadát, de nagy tisztelettel még kevesebbet fognak önteni. Miert van az? A helyzet az, hogy Üzbegisztánban a tisztelet jeleként tartják számon, hogy gyakran fordulnak a tulajdonosokhoz többért. A tulajdonos egy ilyen lehetőséget ad a vendégnek, ha minimális teát tölt, egyúttal megmutatja, hogy ő maga nem teher még egyszer kiszolgálni a vendéget. Öntse a teát speciális módon, hogy a felszínen buborékok maradjanak. Egy teli tálat csak hívatlan és nem kívánt vendégnek öntünk!

Kazah teaszertartás – Üdvözlettel

Ha egy orosz annyi teát iszik, amennyit tud, akkor a kazah még többet iszik: 5-7 tálka reggelire, ebédre és vacsorára a normális.Mikor isznak teát a kazahok? Mindig: minden előtt és minden után. A teaivás minden lakomát elkezd, és be is fejezi, versenyezve hagyományos koumiss. A kazahok a fekete teát részesítik előnyben, a tealevelek színe miatt vörösnek nevezik - kyzyl-tea. Főleg tea, édességek és cukor tárolására a kazahok speciális fából készült ládákkal rendelkeznek zárral és lábakkal - shay sandyk.

A kazah teaszertartás nem rosszabb a kínainál: teát csak a házigazda asszonyai vagy a legidősebb lány önthetnek, a tálakat nem lehet összekeverni, a tál soha ne legyen üres, és ne legyen benne tealevél. . Szívből öntik is a maguk módján - pontosan harmadával, mert a teának mindig forrónak kell lennie!De a menynek nem szabad teát tölteni egy nagy szertartáson - úgy tartják, hogy a lánya -a sógor nem tudja, hogyan kell teát önteni! Csak ha a család legidősebb férfija meg akarja dicsérni menyét az otthoni teázásért, akkor azt mondja: „Teát önteni jó!” A lekvárok és sütik mellett a baursakokat is biztosan teával tálalják! Ha a vendég részeg, nem beszél róla - megmutatja: felborítja a csészealjra a csészét, az oldalára teszi a tálat vagy a kanalat a csésze peremére. És még utána is rábeszélnek a gazdik, hogy igyál még egy tálat! Hosszan teáznak, könnyed beszélgetéssel, vidám beszélgetéssel, üzletről egy szót sem!

A kabud tea a tadzsik zöld tea, a tejes tea pedig a shirchay. Csak az édességekkel, süteményekkel ellátott tálcákon felszolgált tálkából isszák. Mint máshol Közép-Ázsiában, a tea mindig elérhető: étkezéskor, beszélgetéskor és csak teázva. Türkmenisztánban fekete charachayt és zöld kokchayt isznak, mindegyikhez külön porcelán teáskannát adnak egy tállal.

Kazahsztánban és Tádzsikisztánban is elfogadott, a víztakarékosság szükségességén alapul: egy nagy fajansz teáskannát forró homokba temetve melegítenek fel. Ezután fekete teát öntünk, körülbelül 25 gramm literenként, és egy pohár forrásban lévő vizet öntünk. Amikor a tea kellően megduzzad, forró teve tejet öntünk hozzá, és mindent nagyon óvatosan összerázunk, vagy edényről edényre öntjük. 10 perc múlva hozzáadjuk a tejszínt és a cukrot. Természetesen teve híján ki lehet próbálni ezt a sörfőzési módot rendes tej a legmagasabb zsírtartalom.

- talán a leghíresebb a szokatlan teaivási módok közül!

Fekete hosszú levelű tea nagyon erősre főzzük és 1:1 arányban adjunk hozzá tejet, sózzuk és hagyjuk felforrni. A mellényhez vajat adunk tejjel, néha tejföllel, és újra felforraljuk. Tálkákba öntve, néha szezámmaggal megszórva. Ez egy nagyon kielégítő ital, amelyet általában reggelire isznak. Az etken teát a nomádok találmányának tekintik, akárcsak az ételt gyors kaja. A kirgizek teát süteményekkel, baursakokkal (olajban sült tésztadarabokkal), szárított gyümölccsel és mézzel isszák.


A közép-ázsiai teaivás néhány közös jellemzője: tálak, alacsony dastarkhan asztal, alacsony sufa ülések, kapkodó beszélgetés és köntös, természetesen steppelt!

A közép-ázsiai stílusú teaivás módjai nagyon furcsának tűnhetnek az Ön számára, de egészségügyi előnyei tagadhatatlanok.

Jó teát!





1714-ben Kazanyban ittak teát, bár még mindig drága élvezet volt, és a XIX. a teaivás "... annyira a tatár élet részévé vált, hogy egyetlen ünnep sem fogant meg nélküle ...". Van tehát egy általános minta: a tea legtöbbször csak a 19-20. században válik „népi” itallá, miután a nemesi kamrákból előbb a városi boltokba, majd vidékre került. A tea bejárta ezt az utat Közép-Ázsiában.

A teával kapcsolatos első hír A. Olearius utazónál található, aki azt írta, hogy Perzsia fővárosában, Iszfahánban az 1630-as években léteztek „Tzai Chattai Chane”, i.e. „... kocsmák, amelyekben idegen meleg vizet isznak (...) fekete (sötét) vizet, az üzbég tatárok által Kínából Perzsiába hozott növény főzetét (...) Pontosan ezt a növényt a kínaiak teát hívnak (...) A perzsák tiszta vízben felforralják, ánizst, kaprot és néhány szegfűszeget tesznek bele...". Ez az üzenet egyenesen jelzi, hogy már a XVII. század elején. a teát nemcsak a perzsák, hanem az „üzbég tatárok” is ismerték, i.e. Közép-Ázsia lakói. Ám talán ez az egyetlen írásos forrás jelzés, amely megerősíti a számunkra érdekes vidék lakóinak ilyen korai megismerését egy itallal. Amint azt E.M. Peshchereva, aki egy speciális tanulmányt készített erről a problémáról: „... ha összefoglaljuk az összes adatunkat a tea széles körben való elterjedésének idejéről (...), akkor Buhara kivételével a központi városokra Ázsia, ez az idő a 19. század második felének elejére esik, a síkvidéki vidéki területekre - a XIX. század legvégére. és Tádzsikisztán hegyvidéki régiói számára – a XX. . Buharában már a 18. században ittak teát, és csak a nemesség. A „mikor” kérdés mellett a „honnan” kérdés is érdekes. Érdemes részletesebben foglalkozni ezzel a problémával.

A tea közép-ázsiai terjedésének eredete a kínai lehet. Ennek elég egyértelmű bizonyítékai vannak. Az írott források említést tesznek arról, hogy a XVIII. század közepén. A kínai nagykövetek „szaténszöveteket és teát” hoztak ajándékba Irdan kokand uralkodójának. Kína és a kínai kultúra mindig is hatással volt Közép-Ázsia régióira. A Kr. u. 1. évezred elején. A kínaiak többször is megpróbálták ott kialakítani dominanciájukat. A középkor során a kínai-közép-ázsiai kapcsolatok időszakonként megújultak, majd ismét hosszú időre megszakadtak. Ezek a kapcsolatok meglehetősen intenzívek voltak a 18-19. A XVIII. A Mandzsu Csing-dinasztia nyugatra rohant. A század közepén Kína elfoglalta a Dzungár Kánságot, amelynek tényleges hatalma alatt Közép-Ázsia számos régiója volt. A kínaiak megpróbálták érvényesíteni befolyásukat a dzungárok teljes területén. Ezt Kelet-Turkesztánban (a jelenlegi kínai Hszincsiang tartományban) tették. 1758-ban a kirgizek nagyköveteket küldtek Pekingbe, ténylegesen elismerve a kínai protektorátust. Ugyanebben az évben Irdana-biy kokand uralkodó is elismerte a kínaiak pártfogását, amit aztán a következő uralkodó, Norbuta-bij is megerősített. Ez az elismerés nem volt teljesen önkéntes, és kínai katonai kampányok kísérték a Ferghana-völgyben. Van például egy üzenet egy 9000 fős kínai hadsereg 1759-es (vagy 1760-as) inváziójáról, ami azonban a Qing csapatok vereségével végződött. A Fergana-völgy kellős közepén, a Yazyavan-say partján, Margelan város közelében, a helyi lakosok szerint véres csata zajlott a kínaiakkal. A 19. században kevés kínai volt a Ferghana-völgyben, akiket a Kína és Kokand között ebben a században lezajlott háborúsorozat eredményeként foglyul ejtettek. Ezek a foglyok áttértek az iszlámra, és összeolvadtak a környező népekkel. A diplomáciai kapcsolatok kevésbé voltak intenzívek. Ch. Valikhanov szerint az utolsó kínai Kokandban Serali kán trónra lépésekor volt 1842-ben, majd eljött a gyászszertartásra - a meggyilkolt Modali kán temetkezési máglyájára, amely után a „bennszülöttek” követekké váltak. Kína Kokandban.

A fentiek ellenére nem valószínű, hogy a kínaiak lennének a teadivat fő terjesztői Közép-Ázsiában. A két régió lakossága közötti közvetlen kapcsolatok nem voltak túl hosszúak, és főleg politikai, ideológiai és katonai konfrontáció formájában valósultak meg. Kína befolyása a tea Közép-Ázsiába való behatolására valószínűleg közvetett volt. Először is a kereskedelemről beszélünk. A XVIII végén - a XIX század elején. A kínai tea préselt csempe formájában nagyon népszerű volt a közép-ázsiai városokban. Ch. Valikhanov szerint a 19. század elején. „Egész Közép-Ázsia és Afganisztán használta a Kokandon keresztül Kashgarból behozott teát, és a tea használata” elterjedt, és amikor a kínaiak lezárták a határt, 1829-ben „a kokandiak úgy döntöttek, hogy fegyverrel a kezükben kereskedelmet nyitnak”. Ez a hatás tükröződött a tejjel fehérített tea egyik elnevezésében - "sincha" (kínai tea), valamint a kínai tea edények népszerűségében.

Elutasítva a tea kínaiaktól való közvetlen kölcsönzésével kapcsolatos álláspontot, E.M. Peshchereva azt sugallja, hogy Közép-Ázsiában a teát a mongolok terjesztették, akik sokkal szorosabb kapcsolatban álltak a közép-ázsiai lakossággal, mint a kínaiak. A ferganai lakosokról szóló modern legendákban a kalmükokat gyakran Fergana őslakos, legősibb lakosságának tekintik. Igaz, ebben az esetben a kalmükokat összetévesztik a "bögrékkel" (kal-mug), Közép-Ázsia ősi nem muszlim lakosságával. Ennek ellenére a zűrzavar ellenére a legendák azt az igazán hatalmas szerepet tükrözik, amelyet a kalmükök játszottak a Ferghana-völgy és egész Közép-Ázsia történetében a késő középkorban.

A kalmükok a nyugat-mongol törzsekhez tartoznak, amelyeket az írott források szerint "dzungarok" vagy "oiratok" néven is ismernek. Már a XVI. A kalmükok a kazahokkal harcoltak, és a XVII. megtámadta Horezmot és Taskentet, katonai szövetségről tárgyalt a buharai uralkodókkal, és rajtaütött Buhara külterületén. A XVII. század elején. a kalmükok kezében volt Mangyshlak, ahol elrejtették Khiva leendő uralkodóját, Abulgazit. A XVII. század közepén. a kalmükok "egyes türkmén uluszokkal szemben túlsúlyba kerültek", majd megtámadták Astrabad régiót (Irán északkeleti része), és nagyköveteket küldtek a perzsa sahhoz. A XVII. század közepén. megalakul az úgynevezett Dzungár Kánság, amely nyugati irányba terjeszkedik. Az 1680-as években Galdan dzsungár uralkodó elfoglalta egész Kelet-Turkesztánt, hadjáratokat indított Sairam (a mai Dél-Kazahsztán) ellen, harcolt a kirgizek és Fergana lakói ellen. 1723-ban a dzungar csapatok elfoglalták Szairam, Taskent, Turkesztán, Suzak stb. városokat. Ugyanebben az évben a dzungar uralkodó nagyköveteket küldött a buharai uralkodóhoz az Astarkhanid-dinasztiából, és azzal fenyegetőzött, hogy elfoglalja Szamarkandot, sőt magát Buharát is. Ellentmondó hírek szerint a dzsungárok tulajdonképpen a 18. század elején birtokolták. Khont, Jizzakh, Margelan. Bizonyítékok vannak arra vonatkozóan, hogy névleges fennhatóságuk alá tartozott „néhány föld Desht-i Kipchak (a modern Kazahsztán területe és Türkmenisztán északi része, Oroszország néhány déli régiója. - S.A.) és Irán, valamint Badakhshan (a mai északkeleti régiók). Afganisztán. – S.A.), Taskent, Kuram (Kurama. – S.A.) és Pskent…”. A dzungárok ismételten csapatokat küldtek Chitral, Badakhshan, Darvaz és Karategin meghódítására. A dzsungárok befolyása olyan jelentős volt, hogy a 18. század első felében. Buharában népszerűek voltak a jóslatok: Maverannakhrban a hatalomnak az üzbégektől a kalmükokhoz kell szállnia, ahogy egykor a timuridáktól az üzbégekhez.

A kínaiakkal ellentétben a nyugat-mongol törzsek nem voltak „idegenek” Közép-Ázsia lakói számára. Sőt, tisztában voltak távoli rokonságukkal is, hiszen számos, addigra Közép-Ázsiában élő török ​​törzs genealógiája mongol eredetű. Ide tartoztak például a barlaszok, akik közül a timuridák emelkedtek ki, a mangytok, akiknek képviselői a 18. század óta uralkodtak Buharában, és a kungratok, akiknek képviselői ekkor Khivában uralkodtak. A mongolok, valamint a közép-ázsiai népek kialakították Dzsingisz kán, rokonai és leszármazottai kultuszát, akik sajátos birtokot alkottak mindkettőjük között, amely kizárólagos hatalommal bírt. Nem véletlen, hogy a dzsungárok közép-ázsiai hódításaikat a „csingisz hagyományra” való hivatkozással indokolták. Az egyetlen lényeges különbség a kalmükok és Közép-Ázsia lakói között a különböző vallásokhoz való tartozásuk volt: előbbiek buddhisták, utóbbiak muszlimok. Igaz, a „hitetlen” kínaiakkal való szembenézéssel ellentétben, amely a kölcsönös megsemmisítés háborúja volt, a közép-ázsiai lakosság és a mongolok közötti konfrontációnak volt egy másik fontos összetevője – a „hitetlen” kalmükek iszlámra való áttérésének vágya. Ez a jelenség széles körben elterjedt volt, amire különösen sok történelmi és folklór emlék utal.

A dzsungárok egy része „Kalmok” néven Közép-Ázsiában telepedett le, és áttért az iszlám hitre. A kalmükok a 17-19. században tértek át az iszlámra. a szolgálati osztályt alkották és a közép-ázsiai államok elitjének részét képezték. A kalmük rabszolgákat bemutatták Bukhara uralkodóinak, és szívesen használták őket fegyveres erőként a belső háborúkban. 1611-ben Muhammad-Baki-Kalmok részt vett Imamkuli kán felállításában a kán trónjára. A XVIII. század elején. A kalmükok fontos szerepet játszottak a buharai udvarban. Ubaidulla kán hűséges szolgája volt Aflatun-Kurchi-Kalmok, aki gazdája védelmében halt meg, aminek a források sok költői sort szentelnek. Az Ubaidulla kán és az ő meggyilkolása elleni összeesküvésben részt vett a "fejedelmek gyilkosa, baljóslatú" Javshan Kalmok, aki Abulfeiz kánt Bukhara trónjára emelte; az új uralkodó alatt Javshan-kalmok megkapta az „inak” és a „legfelsőbb kusbegi” legmagasabb pozícióit, és ténylegesen bitorolta a hatalmat, fontos kormányzati posztokat osztva szét rokonok és barátok között; Később Abulfeiz-Khan kivégezte Javshan-Kalmokot és testvérét, Muhammad-Malakh-Kurcsit. A XVIII. század elején. Ubaydulla Khan és Abulfeyz Khan buharai udvarában a nemesség olyan képviselőit is ismerték, mint Emir-Taramtai-Khadzhi-Kalmok, Bakaul-Kalmok, Muhammad-Salah-Kurchi-Kalmok és fia, Abulkasim-Kurchi.

F. Beneveni szerint, aki a XVIII. század elején. meglátogatta Buharát, "kán (a buharai uralkodó, Abulfeyz - S.A.) senkire sem támaszkodik annyira, mint kalmük jobbágyaira", akik közül 350-en voltak vele. A XVIII. század eleji internecin küzdelem során. A buharai uralkodó, Abulfeyz kán oldalán a „Khan Kalmyks” különítmény állt, amelyet Karcsigai-i Hisari, Shahbaz-Kicha, Karcsigai, Lachin-i Hisari, riválisa oldalán pedig az ön- Szamarkand uralkodójának kikiáltott Rajab Khan, a parancsnok Tashi-Kalmok . A XVIII. század közepén és második felében. nemes buharai nagyérdeműt említik Rakhimkul-mirakhur-kalmok, Bakhodur-biy-kalmok és Buriboy-kalmok. A XIX. század közepén. A buharai nemesség közé tartozott Adil-Parvanchi-Kalmok, akit Szamarkand sajátos uralkodójává neveztek ki. A kalmükok fontos szerepvállalását Buharában bizonyítja, hogy három mangit és két bohózat (perzsák) mellett Abduraim-biy-kalmok is részt vett a buharai emír, Muzaffar kán trónra lépésének ünnepségén.

Buharában volt egy kalmók negyed, ahol a kalmükok laktak, akik a szipók katonai birtokához tartoztak. E. Meyendorff, aki a 19. század elején járt Buharában, azt írta, hogy „több száz kalmük él itt, néhányan birtokolnak földet a város körül, de többségük katona”, és „szinte teljesen elfelejtették nyelvüket és tatárul beszéljenek egymással; csak az arcukról lehet felismerni. Bátorságukról ismertek, átvették az üzbégek szokásait, és közöttük élnek Miankalában és Buharin más területein különleges falvakban”; összesen körülbelül 20 ezer ember van. A Bukhara Emirátusban a 20. század elején. a kalmok törzs mintegy 9 ezer főt számlált, a buharai oázisban éltek, részben az Amudarján és Shakhrisyabzban.

Buhara mellett a kalmükök Közép-Ázsia más városaiban és régióiban éltek. Tehát a XVIII. század közepén. A 17. században Kassim-Khoja uralkodó Szamarkandból érkezett Taskentbe 500 kalmük katona kíséretében. Egy bizonyos Kobil a Kara-Kalmok klánból a taskenti körzethez tartozó Bogistan falut tette főhadiszállásává. A XVIII. század végén. A kalmükok megjelentek az afgán uralkodók udvarában Kabulban.

A kalmükok befolyása Ferghánára jelentős volt. Bizonyíték van arra, hogy már a XVII. század végén. A dzungárok hadjáratot indítottak Ferghanába és elfoglalták Osh-t. Az 1720-as években elfoglalták Andizsant. 1741–1745-ben A dzsungárok három hadjáratot indítottak Abdukarim kokand uralkodója ellen: az első és a második hadjáratban 10 000, a harmadikban 30 000 harcos vett részt. Más források szerint ismeretes, hogy a XVIII. század közepén. A kalmükok ostrom alá vették Kokandot, túszul ejtették Baba-beket, Abdukarim kokand uralkodójának közeli rokonát, majd Abdukarim halála után megpróbálták beiktatni Baba-beket uralkodóvá Kokandban. A források megemlítik, hogy Baba-bek a kalmükök közé tartozott Kokand közelében, i.e. Kalmük akkor már a Ferghana-völgyben élt. A kétségtelen mongol befolyás a következő kokandi uralkodó - Irdana-bey - nevében is megnyilvánul (az "erdene" kifejezést a mongol "ékszerből" fordították, gyakran használták a dzungári nemesség címeként. A következő uralkodó, Narbuta-biy egy kalmük nőt vett feleségül.

1759–1760-ban, amikor a dzsungár kánságot a kínaiak – a Csing Birodalom – legyőzték és meghódították, a dzsungárok jelentős része Közép-Ázsiába menekült, ahol „... asszimilálódtak a helyiekkel, csak a Kalmak törzsnevet megtartva” . Egy forrás szerint 12 000 kasgár és kalmük család hagyta el Kelet-Turkesztánt, közülük 9000 Ferganában, 3000 pedig Badakhshan Fayzabadban telepedett le. A XVIII. század második felében. Irdana-biy alatt „több ezer” kalmük élt Ferghánában, akiktől Irdana a Qing csapatok inváziója esetén árulásra gyanakodva elvette fegyvereiket és lovaikat. Izzet Ulla világa, aki a XIX. körbeutazta a kokandi kánságot, említi a muszlim kalmükokat, akik Ferganában délkeleti részén éltek. A 19. században a kalmük nomádok egy csoportja, amelyet a helyi törzsek egyikének tartottak, aktívan részt vett a kokandi kánság politikai eseményeiben. Az összeírások szerint a XX. Fergana régióban 200-600 kalmük élt.

A ferghánai muszlim kalmükok szerepét a kokandi kánság politikai felépítésében a 92 törzset tartalmazó listák mutatják „ilatiya”, i.e. nomádok. Az egyik listát a „Majmu at-tavarih” című mű tartalmazza. Maga a mű a 16. században íródott, de legújabb példányai a 18–19. század fordulójáról származnak. és úgy tűnik, magát a 92 törzset tartalmazó lista összeállítását is ugyanerre a korszakra kellene datálni, legalábbis abból a tényből kiindulva, hogy a Ming törzs a megtisztelő első helyen, a Yuz törzs a másodikon, a Kyrk törzs pedig a harmadikban van. Mindegyikük csak a XVIII. században emelkedett. A „Majmu at-tavarikh” egyik listáján a kalmükok meglehetősen megtisztelő tizenegyedik helyet foglalnak el ezen a listán, közvetlenül a kipcsakok után, egy másik listán - a tizenhatodik. A 19. század közepén írt „Tuhfat at-tavarih-i khani” esszében a kalmükok a hatvankilencedik helyre kerültek, ami egyértelműen befolyásuk csökkenését jelzi.

A kalmükök jelentős része az „üzbég néphez” került. Egy részük a "kirgizek" része lett: Ch. Valikhanov például a kalmük törzsből származó Tien Shanban élő kirgizeket említi, akik nagyon gazdagok, gazdagságukat azzal magyarázzák, hogy őseik Kelet-Turkesztánt szolgálták. uralkodók - a testvérek Burkhaniddin-Khoja és Khan-hodge. A kirgizek közé tartozott egy Sart-Kalmyk csoport is. A pamír-afgán kalmükok is keveredtek a kirgizekkel. A "Kalmok" csoportot üzbég-kurama alkotta, amely türkmén-jomudokból, sztavropoli türkménekből és nogaisokból állt.

Kelet-Turkesztánban a kalmükok átmenete az iszlámra még nagyobb volt. Ebben fontos szerepet játszottak a Naqshbandiya szufi testvériség mentorai, akik nagyon aktívan terjesztették a muszlim hitet. Van például egy üzenet, hogy a XVIII. század közepén. Kashgar uralkodója, Juszuf-Khodzsa 300 kalmük kereskedőt térített az iszlámra. Kicsit később Burkhaniddin-Khoja és Khan-Khoja testvérek, Yusuf-Khoja rokonai és riválisai a hatalmi harcban, 15 000 kalmüköt kényszerítettek az iszlám hitre.

Az összes bemutatott adat azt mutatja, hogy a kalmükök és Közép-Ázsia lakói közötti kapcsolatok nagyon szorosak voltak. Az iszlámra áttért kalmükok helyzetének sajátossága az volt, hogy nem volt saját "sorsuk", főként városi, nagyvárosi lakosok voltak. A kalmükok az uralkodókhoz közel lévén és a nemességhez tartozva közvetlenül befolyásolhatták a közép-ázsiai elit szokásait és ízlését. Az egyik ilyen szokás a tea szeretete lehetett. Teljesen meggyőző érv e nézőpont mellett az a tény, hogy sok forrás szerint a XIX. Közép-Ázsia lakossága egy speciális teát használt - a „shir-choy”-t (tea tejjel), más néven „kalmük teát”. A hagyományos teával ellentétben, amelyet cukorral és más aromás adalékokkal főznek és isznak, a shir choy nem ital, hanem különleges étel. Elkészítésének receptje meglehetősen szabványos Közép-Ázsia különböző régióiban: a teát üstben főzik, majd sót, tejet, tejszínt (kaimok) vagy ghí-t (enyém) adnak hozzá, néha birkassírt (yog) olvasztnak a bográcsban. . A pörköltet csészékbe öntik, bárányzsírból tepertőt (jiza) tesznek oda, a kalácsokat összemorzsolják és megeszik. Néha a teát, a vajat és a tejszínt külön-külön szolgálják fel az étkezésekhez. A shir-choy készítésekor gyakran adnak forrásban lévő vízhez birsalmaágakat, szőlőbojtokat, keserűmandulaleveleket, csipkebogyó virágokat, szegfűszeget, fahéjat, borsot, különféle növényeket vagy darált diót (néha tea helyett).

A 19. században A shir-choi meglehetősen jelentős versenytársa volt a közönséges teának. F. Beneveni szerint a XVIII. század elején. Buharában édeset ittak, i.e. rendszeres tea. A 18. század végén több évig Buharában élő F. Efremov elmondása szerint ott ittak cukorral teát. P.I. Demaison, a XIX. század elején egyes szerelmesek naponta 2-3 alkalommal ittak teát, egyszerre 5-6 csészével. Minden esetben közönséges teáról beszélünk. De Buharin környékén utazva 1820-1821-ben. E.K. Meyendorff így írt a bukharokról: „... a reggeli ima után teát isznak, amit tejjel és sóval főznek, ami olyan, mint a leves. Legkorábban 4-5 órakor vacsoráznak (…) Most vacsora után úgy isznak teát, mint Európában…”. Az orosz fogoly Grushin szerint Khivában a 19. század elején. csak a kán ivott teát: Kalmyk tea - naponta, közönséges tea cukorral - hetente kétszer.

Az E.M. A barlangot, shir-játékot széles körben használták a Zeravshan és a Kashka-Darya medencékben. F.D. ugyanerről írt. Lyushkevich: Buhara és Kashka-Darya letelepedett lakossága ősszel és télen nem nélkülözheti a shir-choi italt. A 19. század végén V. és M. Nalivkin házastársak adatai szerint a shir-choy-t jól ismerték a ferganai üzbégek (nomádok és félnomádok), ami egyébként ellentmond az adatoknak. az S.S. Gubaeva, aki azt állítja, hogy "...a Ferghana-völgy őslakosai nem ittak shir-choit". Kipcsakok a XX. század elején. jobban szerették a sutli-choit (tejjel, sóval, sült szalonnával vagy olvasztott vajas teát) és a moili-choi-t (lapos süteményt csészékbe törtek, sült disznózsírt vagy olvasztott vajat tettek rá, sót szórtak rá és felöntötték forró teával ). Ugyanezt a teát fogyasztották a kirgizek is.

A fenti adatok azt mutatják, hogy a shir-choy és fajtái elsősorban a sztyeppei és hegyi nomádok körében voltak népszerűek. Ez érthető, hiszen az ilyen tea készítéséhez állati eredetű termékekre van szükség. Egyik cikkében N.L. Zhukovskaya megjegyezte: "... a tea megjelenésével a friss tej teljes ingyenes készletét elkezdték felhasználni tejes tea készítésére." Shir-choi éppen azért került Közép-Ázsia városaiba, mert a helyi nemesség a nomád törzsek elitjéhez tartozott – innen erednek a nomád életmódból megmaradt szokások és ízlések. Feltételezhető, hogy a shir-choi megjelenése előtt Közép- és Közép-Ázsia nomádjai tejből, vajból és zsírból, valamint gyógynövényekből és levelekből álló ételt készítettek. Később a teát is hozzáadták ehhez az ételhez, ami a buddhizmus mongol népek általi átvételével hozható összefüggésbe: ekkor már a buddhisták szent italnak tekintették a teát. Mindenesetre a közép-ázsiai népek konyhájában a "Kalmyk tea" mellett vannak más ételek is, amelyekben a teát különféle gyógynövényekkel helyettesítik. Közép-Ázsiában a XX. század elején. A Khoshak tea ismert volt, amely öt elemből állt (kétféle szárított fű, gabonapaprika, fahéj és domolykó tea, azaz részeg tea, néha birsalma, mandula, rózsaszirom és gránátalma hozzáadásával). Gyakran tejet, sót és disznózsírt adtak a teához.

A tea kultúr- és társadalomtörténetének egyik legérdekesebb kérdése az, hogy miként került be a tea Közép-Ázsia letelepedett lakosságának napi étrendjébe. Úgy tűnik, ez a folyamat először a kelet-turkesztáni „kasgárokat” érintette (akik a 20. században ujgurokra kereszteltek). Ebben szerepet játszott az a tény, hogy e régió lakossága szoros kapcsolatban állt a nyugati mongolokkal. Emellett figyelembe kell venni, hogy Kelet-Turkesztánban igen magas volt a városi lakosság aránya, ami azt jelenti, hogy itt gyorsabban terjedt a tea divatja, és előnyben részesítették a „kalmük teát”, amely I.V. szerint. Zakharova, a 19–20. század fordulóján. "etkan-choy" néven ismerték.

A rituális „sokyt” Szent Afak-Khodzsának szentelték, és csak ennek a szentnek a követői vehetnek részt benne. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) történelmi személyiség, valódi neve és címe Khozrat-Khoja-Khidayatulla. A 17. század második felében Kelet-Turkesztánban élt. és szentnek tartották. Afak-Khoja a Naqshbandi szúfi testvériség közép-ázsiai ágának fejének, Makhdumi-Agzamnak a 16. század közepén elhunyt ivadékához tartozott. és Szamarkandban temették el. A Makhdumi-Agzam klánt nagyon nemesnek tartották, és a klán idősebb ága ugyanolyan jogokkal rendelkezett, mint a buharai emír és a kokandi kán. A XVI-XIX. Makhdumi-Agzam számos leszármazottja a Csagataid, Sibanid, Astarkhanid dinasztiából származó közép-ázsiai uralkodók szellemi mentora, valamint Buhara és Kokand későbbi uralkodói az üzbég Mangyt és Ming dinasztiából. Afak-Khoja, aki beavatkozott a chagataidok egymás közötti harcába a hatalomért Kelet-Turkesztánban, a dzungárokhoz fordult segítségért. Egy legenda szerint a szent találkozott a tibeti buddhisták vezetőjével, V. Dalai Lámával, aki a tanulásáról és reformizmusáról vált híressé, és kikérte a támogatását. A magukat a dalai láma követőinek valló dzungárok Afak-Khodzsát támogatták, és az ő segítségével ténylegesen megragadták a hatalmat Kelet-Turkesztánban, vazallusi régiójukká téve ezt az államot. Idővel Afak-Khoja-t az egész Kelet-Turkesztán szellemi patrónusaként tisztelték. Mellesleg, az iszlámra áttért Ferghana Kalmyks ősei „harcosok voltak, és a Belogorsk párt, Appak-Khoja védőszentjeként szolgáltak. Appak-Khodzsával együtt állítólag Ferganába érkeztek.

A kashgariak a következő történetet mesélik el: mintha nem is főztek volna korábban birkazsírral kalácsot, de valaki megcsinálta, és Afak-Khodzsának ízlett ezek a sütemények, ami után a szent emlékére elkezdték készíteni őket. A lapos süteményekkel együtt az Afak-Khoja követői csatlakoztak a „Kalmyk teához”. Feltételezhető tehát, hogy a dzungárokkal szoros kapcsolatban álló Szent Afak-Khoja dicsőségének köszönhető, i.e. A kalmyks tea népszerűvé vált Kelet-Turkesztán letelepedett muszlimjai körében.

A XIX. század végén. Ferghánában már többnyire közönséges teát ittak, amit teáskannában és szamovárban főztek. Itt, akárcsak Horezmben, Buharában, Szamarkandban, Kashka-Daryában és Surkhan-Daryában, a zöld tea (kuk-choy, choi-kabud) vált népszerűvé. Zöld tea a XIX. század végén - a XX. század elején. „mindenhol használatba vették” a kipcsakok és karlukok között, bár, mint K.Sh. Shaniyazov: "... és most sok karluk nem szereti a teát". Taskentben és a környező területeken inkább a fekete teát - kara-choi, choi-siyoh, pardoned (fomil)-choi - családi teát részesítették előnyben és részesítik előnyben, mivel a termelők nevét korábban a teatasakokon feltüntették. A kazahok is főleg fekete teát isznak. Az északi kirgizek fekete teát isznak, a déliek a zöldet. Ugyanezeket a teákat kezdték inni Kelet-Turkesztánban. A felső Zeravshanban, Karateginben és Darvazban zöld teát isznak, amely ben jelent meg szovjet idő(eleinte csak a gazdagok körében), és csak alkalmanként - fekete tea. Csak a XX. A zöld tea széles körben elterjedt a türkmének körében: amint azt M.S. Berdyev: "... napjainkban a tea kivétel nélkül minden étkezés nélkülözhetetlen tulajdonsága."


1) A részben kínaiak nyugati mongolok (dzungárok vagy kalmükok) a teadivat fő vezetőivé válnak; a teát elsősorban a közép-ázsiai elit, a nomádok és a városlakók körében terjesztik; a teát a nomádok számára hagyományosan tej- és zsírtermékekkel együtt fogyasztják;
2) a kelet-turkesztáni bevándorlók a tea széles körű elterjedésének fő hozzájárulóivá válnak: a tea egyre népszerűbb a vidéki területeken; a teát főleg további állati termékek nélkül fogyasztják.
Az első szakaszban az "idegen" italból vagy ételből származó tea "saját" lett. Ez az átalakulás csak akkor következhetett be, ha az emberek azt gondolnák, hogy a tea tekintélyes. A muszlim társadalomban ennek az átalakulásnak a fő feltétele a vallási vezetők beleegyezése. Ezt a szempontot még kevéssé tanulmányozták, de rámutathatunk a szufi mentorok jelentős szerepére ebben a folyamatban.

A XX. század elején. shir-choy szerint L.F. Monogarova, elterjedt Rushanban és Shugnanban, később - Yazgulemben, ahol gazdag házakban szolgálták fel a vendégeknek. A Huf-völgyben M.A. Andreev szerint a teát 1924-ben kezdték széles körben használni, és ezt megelőzően az isánok házaiban és a „legtapasztaltabb khufok” néhány családjában itták. M.A. Khamidzhanova a felső Zeravshanban "evett" shir-choyt reggel. N.N. ugyanerről írt. Ershov: Karateginben és Darvazban ősszel és télen reggelente shir-choy-t készítenek, amit „forrónak” és kielégítőnek tartanak. S.S. Gubaeva úgy véli, hogy a shir-choi pontosan Karateginből érkezett Ferghana déli régióiba. Shir-choy szinte általánosan részeg volt Afganisztánban. Ez a teafajta az Észak-Kaukázusban is ismert: a sztavropoli türkmének, a nogaik (nogai-shoi) és Dagesztánban (karmuk-chai).

A muszlim világon kívül a tea e változata széles körben elterjedt a buddhista világban: a mongolok, kalmükok, burjákok, dél-szibériai törökök (altájok, tuvánok), valamint az Észak-Tibetben élő tangutok kedvelik. India, Kasmír, Nepál Himalája régióinak lakossága. Ezeken a vidékeken különféle módokon készítik a teát: forrásban lévő vízbe zúzott teát tesznek, tejet, sót, vajat, esetenként birkafarkzsírt, birka csontvelőt, apróra vágott szárított húst vagy galuskát adnak hozzá; néha vajban vagy állati zsírban sült fehér lisztet, néha olajban szerecsendiót adnak a pörkölthöz. Kétféleképpen fogyaszthatjuk ezt a teát: italként (sóval és tejjel) és étkezésként (száraz pörkölt köleslel, vajjal és farokzsírral). Teaital helyett a tangutok egy bizonyos gyógynövény főzetét és egy fej sárgahagymát használnak, a zsiradék nélkül fogyasztott teaételbe (zamba) pedig pörkölt árpaszemekből készült lisztet adnak hozzá, amelyet egy teával leforráztak. felforraljuk. A teázás a buddhista népek körében a vallási rituálék nélkülözhetetlen eleme. A XVI-XVII. század végén. a tea szilárdan bekerült a mongolok étrendjébe, és számukra "... az egyetlen étel sok napig ...".

A fenti adatok azt mutatják, hogy a shir-choy és fajtái elsősorban a sztyeppei és hegyi nomádok körében voltak népszerűek. Ez érthető, hiszen az ilyen tea készítéséhez állati eredetű termékekre van szükség. Egyik cikkében N.L. Zhukovskaya megjegyezte: "... a tea megjelenésével a friss tej teljes ingyenes készletét elkezdték felhasználni tejes tea készítésére." Shir-choi éppen azért került Közép-Ázsia városaiba, mert a helyi nemesség a nomád törzsek elitjéhez tartozott – innen erednek a nomád életmódból megmaradt szokások és ízlések. Feltételezhető, hogy a shir-choi megjelenése előtt Közép- és Közép-Ázsia nomádjai tejből, vajból és zsírból, valamint gyógynövényekből és levelekből álló ételt készítettek. Később a teát is hozzáadták ehhez az ételhez, ami a buddhizmus mongol népek általi átvételével hozható összefüggésbe: ekkor már a buddhisták szent italnak tekintették a teát. Mindenesetre a közép-ázsiai népek konyhájában a „Kalmyk tea” mellett vannak más ételek is, amelyekben a teát különféle gyógynövényekkel helyettesítik. Közép-Ázsiában a XX. század elején. A Khoshak tea ismert volt, amely öt elemből állt (kétféle szárított fű, gabonapaprika, fahéj és domolykó tea, azaz részeg tea, néha birsalma, mandula, rózsaszirom és gránátalma hozzáadásával). Gyakran tejet, sót és disznózsírt adtak a teához.

A tea kultúr- és társadalomtörténetének egyik legérdekesebb kérdése az, hogy miként került be a tea Közép-Ázsia letelepedett lakosságának napi étrendjébe. Úgy tűnik, ez a folyamat először a kelet-turkesztáni „kasgárokat” érintette (akik a 20. században ujgurokra kereszteltek). Ebben szerepet játszott az a tény, hogy e régió lakossága szoros kapcsolatban állt a nyugati mongolokkal. Ezenkívül nem szabad elfelejteni, hogy Kelet-Turkesztánban nagyon magas volt a városi lakosság aránya, ami azt jelenti, hogy itt gyorsabban terjedt a tea divatja, és előnyben részesítették a "kalmük teát", amely I. V. szerint. Zakharova, a 19–20. század fordulóján. "etkan-choy" néven ismerték.

Ezzel kapcsolatban érdekes egy 19. századi, a tatárok körében népszerű legenda: egy bizonyos szufi, akinek a nevét nem említik, Turkesztánban tartózkodva, az úton fáradtan behajtott az egyik kínai határhoz közeli faluba; a ház tulajdonosa forró italt adott az utazónak, és a fáradtság azonnal eltűnt; a szufi felkiáltott: „Ez egy ital! Az ő helye a mennyben van! Ez Isten ajándéka! - és sietett az úton - mesélni az embereknek a teáról; ez a szufi 100 évig élt a teának köszönhetően.” Ebben a történetben két részlet érdemel figyelmet: 1) a "kínai határ" közelében kialakult események, i. Kelet-Turkesztánban 2) a főszereplő egy szúfi, i.e. az iszlám misztikus irányzatának követője.

A „kalmük tea” és a kasgárok vallási hiedelme közötti összefüggésre utal a „sokyt” (amely azt jelenti, hogy „szabadulj meg a nehézségekből”) rituális, amely a mai napig fennmaradt az adatközlők szerint S.S. Gubaeva, - "sukut" (csend). Ezt a titokzatos rituálét, amelynek során néha még magát a „sokyt” szót is tilos kiejteni, Ferganában csak kelet-turkesztániak végzik. Akkor hajtják végre, ha rosszat álmodik, ha nincs gyerek, ha valaki beteg, vagy nehéz feladat vár, stb. A falu lakói a hívők közül (néha a szegények közül) választanak egy személyt - okytvoshit, aki megszervezi a szertartást. Egy fogadalom szerint a szomszédok kívánságokat megfogalmazva pénzt, élelmet (birkassír, liszt, tea) hoznak ennek az embernek, és ha van belőle, „levet” készít. A rituálét évente 2-4 alkalommal hajtják végre. Korábban férfiak, ma már főleg idős és középkorú nők vettek részt rajta, általában 10-15 fő. A rituáléban csak „tiszta” (pok) emberek vehetnek részt, akik nem isznak, nem dohányoznak és imádkoznak.

A sokyt egy laposkenyér, áldozati étel, ezért a rituálé során több sokyt is elkészítenek - aszerint, hogy hány ember hozta az ételt vagy pénzt, és kívánkozott. A résztvevők körben ülnek egy bőrterítő (surpa) előtt, amelyre ételt helyeznek, és imát olvasnak. Ezután a rituális fürdetést végző nők akár 50-70 darab vékony palacsintát is elkészítenek, amit külön üstben bárányzsírban kisütnek. A sütemények elkészítése után tejet öntünk az üstbe, teát és sót teszünk, felforraljuk, elkészítjük az ok-choy-t (sin-choy, shir-choy). Ezután mindegyik süteményt kétszer félbehajtjuk és kenyérre helyezzük, a tetejére sült zsír kerül. Ezt az ételt egyenlő arányban osztják el a szertartás résztvevői között, egy részét ott fogyasztják el ok-choy-val, egy részét pedig sálba csomagolva hazaviszik, ahol az utolsó morzsáig elfogyasztják, miután előzőleg rituális tisztálkodást végeztek. Ezután az üstöt, amelyben a süteményeket sütötték és a teát főzték, alaposan megmossák, és a maradványokat olyan helyekre öntik, ahová az emberek nem mennek, és ahol nem öntik a szennyeződést. Evés után mindenképp mosakodj meg.

A rituális „sokyt” Szent Afak-Khodzsának szentelték, és csak ennek a szentnek a követői vehetnek részt benne. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) történelmi személyiség, valódi neve és címe Khozrat-Khoja-Khidayatulla. A 17. század második felében Kelet-Turkesztánban élt. és szentnek tartották. Afak-Khoja a Naqshbandi szúfi testvériség közép-ázsiai ágának fejének, Makhdumi-Agzamnak a 16. század közepén elhunyt ivadékához tartozott. és Szamarkandban temették el. A Makhdumi-Agzam klánt nagyon nemesnek tartották, és a klán idősebb ága ugyanolyan jogokkal rendelkezett, mint a buharai emír és a kokandi kán. A XVI-XIX. Makhdumi-Agzam számos leszármazottja a Csagataid, Sibanid, Astarkhanid dinasztiából származó közép-ázsiai uralkodók szellemi mentora, valamint Buhara és Kokand későbbi uralkodói az üzbég Mangyt és Ming dinasztiából. Afak-Khoja, aki beavatkozott a chagataidok egymás közötti harcába a hatalomért Kelet-Turkesztánban, a dzungárokhoz fordult segítségért. Egy legenda szerint a szent találkozott a tibeti buddhisták vezetőjével, V. Dalai Lámával, aki a tanulásáról és reformizmusáról vált híressé, és kikérte a támogatását. A magukat a dalai láma követőinek valló dzungárok Afak-Khodzsát támogatták, és az ő segítségével ténylegesen megragadták a hatalmat Kelet-Turkesztánban, vazallusi régiójukká téve ezt az államot. Idővel Afak-Khoja-t az egész Kelet-Turkesztán szellemi patrónusaként tisztelték. Egyébként az iszlámra áttért ferghánai kalmük ősei „harcosok voltak, és a Belogorsk-párt, Appak-Khodja pártfogójaként szolgáltak. Appak-Khodzsával együtt állítólag Ferganába érkeztek.

A kashgariak a következő történetet mesélik el: mintha nem is főztek volna korábban birkazsírral kalácsot, de valaki megcsinálta, és Afak-Khodzsának ízlett ezek a sütemények, ami után a szent emlékére elkezdték készíteni őket. A lapos süteményekkel együtt az Afak-Khoja követői csatlakoztak a „Kalmyk teához”. Feltételezhető tehát, hogy a dzungárokkal szoros kapcsolatban álló Szent Afak-Khoja dicsőségének köszönhető, i.e. A kalmyks tea népszerűvé vált Kelet-Turkesztán letelepedett muszlimjai körében.

A kasgárok viszont a teázás szokásának vezetőivé válhattak Közép-Ázsiában, legalábbis a Fergana-völgyben, amely a XIX. volt a "legnagyobb teafogyasztó". Migráció Ferghanába a 18–19. a kelet-turkesztáni bennszülött muszlim lakosság az egyik oka a tea népszerűségének itt. Ennek a migrációnak a hatalmas mértékére bőséges bizonyíték van. A 17-18. század fordulóján kezdődött, amikor Kelet-Turkesztánt a legsúlyosabb nemzetközi háborúk bonyolították le, amelyek a régió Dzungár Kánság alárendeltségébe torkolltak. A migránsok fő áramlása ezután a Ferghana-völgybe ment. Fentebb szó esett arról, hogy az 1750-es évek végén 9000 család vándorolt ​​Kelet-Turkesztánból Ferghánába, i.e. mintegy 40 ezer kasgár és kalmük. Ferghana letelepedett lakosságának teljes száma a források szerint akkoriban körülbelül 300 ezer fő volt.

A XIX. század elejére. ezeknek a kasgároknak a leszármazottait már Ferghana őslakosainak tekintették, és a jelek szerint elvesztették a „kasgárok” nevet. Tehát a Namangan régióban számos falu lakói az üzbég nyelv dialektusát beszélik, amelyben erős „ujgur” befolyás figyelhető meg. Eközben nincs adat a XIX. ezeken a területeken "ujgurok" vagy kasgárok. A 19. században tovább folytatódott Kelet-Turkesztán lakosságának tömeges migrációja Közép-Ázsiába. A kínaiak elleni háborúkat, amelyek mindig vereséggel végződtek, 1816-ban, 1820-ban, 1826-1827-ben, 1830-ban, 1857-1858-ban és 1877-ben különböző méretű népvándorlások kísérték. Mirza Shems Bukhari szerint tehát a kokandi csapatok kelet-turkesztáni inváziója előtt 1830-ban „tíz-tizenkétezer kasgár élt Kokandban”. Az 1830-as újabb felkelés leverése után akár 70 ezer ember költözött Kelet-Turkesztánból Ferganába (más források szerint 70 ezer család). Igaz, Ch. Valikhanov pontosította, hogy később 25 000 ember tért vissza. 1847-ben több mint 20 ezer ember vándorolt ​​Kashgarból (más források szerint - 100 ezer ember), akik a krónikák szerint többnyire a hideg évszakban haltak meg a hegyekben. 1857-ben, a Vali-khan-tur felkelés leverése után, akár 15 ezer ember vándorolt ​​Kashgarból (más információk szerint 15 ezer család).

1877-ben a kínaiak legyőzték a Yakub-bek által alapított államot, ami után ismét "családosok ezrei" menekültek Közép-Ázsiába. Egy orosz tisztviselő jelentésében ezt olvashatjuk: „... 1877 végén mintegy 12 ezer kasgár és dungan vándorolt ​​ki határainkra (...). Ebből mintegy 7 ezer a Szemirecsenszki régióba került (...), a többi pedig Osh városán keresztül érkezett a Fergana régióba. Ch. Valikhanov szerint a XIX. század közepén. A kasgárok Andijan, Shahrikhan, Karasu melletti falvakban éltek összesen 50 ezer családdal (vagy emberrel?). Ugyanez Ch. Valikhanov más alakot ad: a 19. század közepén. Kelet-Turkesztánból 300 ezer ember élt a Ferghana-völgyben. A Mulla Muslim 1868-as jelentése szerint legfeljebb 70 ezer kasgár élt a Ferghana-völgyben, főként Andizsán közelében. A kelet-turkesztáni bevándorlók egy része Közép-Ázsia más vidékein telepedett le: az írásos és néprajzi adatok szerint tartózkodásuk nyomai Taskentben, Kanibadamban, Hudzsándban, Szamarkandban és környékén, Buharában, Karateginben, Kelet-Buharában, Khorezm stb. d.

A modern kutatók véleménye a Kelet-Turkesztánból érkező migránsok számáról megoszlott. S. S. Gubaeva (aki láthatóan megismétli Ch. Valikhanov adatait) úgy véli, hogy a 19. század közepén. mintegy 300 ezer kashgari ember élt a Ferghana-völgyben. A. Kaidarov úgy véli, hogy 1860-ra Kelet-Turkesztánból 250 ezer ember költözött Közép-Ázsiába. I.V. szerint Zakharova, 1860-ig 200-250 ezer ujgur élt a kokandi kánságban. G.M. Iskhakov, A.M. Reshetov és A.N. Sedlovskaya úgy véli, hogy a XVIII-XIX. Kelet-Turkesztánból 85-160 ezer ember költözött Közép-Ázsiába. G.B. Nikolskaya úgy véli, hogy a XVIII végétől és a XIX. század első felétől. 85-165 ezer kasgár költözött Ferganába.

Kashgar őslakosai a Kokand Kánság elitjének tagjai voltak. A XIX. század elején. közülük a „taglykok” különleges különítményéből állt. Umar Khan befolyásos méltósága volt Yusuf-Mingbashi-Kashgari (vagy Yusuf-Taghlyk), akinek Madali Khan lánya volt feleségül. A kokandi kánok udvarában nagy szerepe volt a kelet-turkesztáni származású papságnak, amely több száz fős Kashgar Khodjas családból állt. Khudoyar Khan egyik felesége egy kasgár lánya volt. Yunus-taghlyk katonai parancsnok, Khudoyar Khan - Isa-Avliya befolyásos tisztviselője, valamint Ishan Madali-Khalifa, aki 1898-ban felkelt az oroszok ellen, Kashgar őslakosaihoz tartozott.

A kelet-turkesztáni bevándorlók óriási hatást gyakoroltak a Fergana-völgy lakosságának egy letelepedett csoportjának, a Sartoknak a kialakulására. Tehát az 1840-es évekre datált információk szerint „Shegerikhan városát (…) és környékét szinte kizárólag kasgárok lakják. Itt egy helyen 20 000 család tartja őket számon. 1890-ben az orosz hatóságok csak 304 kasgárt számoltak össze Sahrikhanban, a többiek "sartok" voltak. Sok ilyen tanúságtétel létezik. Az 1870-es években a Fergana-völgy teljes lakossága legfeljebb 1 millió fő volt, beleértve a letelepedett lakosság 2/3-át, sőt 3/4-ét. Ezt nemcsak a kortársak értesülései, hanem a statisztikai számítások is jelzik: 1897-ben mintegy 1,5 millió ember élt Fergana vidékén, negyedszázad alatt a lakosság száma legfeljebb 160%-kal növekedhetett. Ha a Kelet-Turkesztánból érkező bevándorlók minimális számát - 85 ezer főt vesszük alapul, akkor kiderül, hogy az 1870-es években Fergana letelepedett lakosságának 11-14%-a kashgar volt. Ha átlagos becslésekre fókuszálunk, és feltételezzük, hogy a kelet-turkesztáni migránsok száma megközelítőleg elérte a 160 ezer főt, akkor a kasgárok aránya a sartok összlétszámában 22-28%-ra nő. Ha egyetértünk a kelet-turkesztáni 300 ezer ember számával, akkor a kasgárok aránya egyszerűen kolosszális lesz - 40-50%. Ezek a százalékok növekedni fognak, ha elismerjük, hogy a Fergana-völgy lakossága az orosz hódítás idején 700-800 ezer fő között ingadozott. A kasgárok általában nem telepedtek le tömören: például a Fergana régió Margelan körzetének lakosságának 1890-es „néprajzi összetételére” vonatkozó adatok szerint 251 faluból teljesen vagy részben 111-et laktak be. Ennek a településnek köszönhetően a kasgárok nagyon gyorsan összeolvadtak a környező lakossággal.

Kétségtelen, hogy a Kelet-Turkesztánból érkező migránsok nem befolyásolhatták a Ferghana-völgy letelepedett lakóinak kultúráját, különösen a teát, úgy tűnik, nagyrészt a kasgároknak köszönhetően terjesztették. Ennek az italnak a széles körben való elterjedése az ülő lakosság életében megváltoztatta a különböző teafajták arányát: a szokásos főzési mód népszerűbbé vált, míg a shir-choy-t ritkábban kezdték inni. Ennek okai voltak. Először is a XIX és különösen a 19-20. század fordulóján, az Oroszországhoz való csatlakozás következtében a nomádok letelepedett életmódra tértek át, ami az állati eredetű termékek étrendjének csökkentését jelentette étrendjükben. Másodszor, a XIX. század elején. Oroszországból kölcsönözték a szamovárt, amelynek megjelenésével a teafőzés gyors és egyszerű dologgá vált. I.V., aki 1836-ban járt Bukharában Vitkevich ezt írta: "...itt, a boltban van egy orosz szamovár is, amiből mostanra sokat hoztak ide." Az orosz befolyás felerősödésével elterjedt a szamovárokban történő teafőzés divatja. Tehát Khujandban a 19. század közepén megjelent az első teaház, és 1888-ban már 94 teaház működött a városban, 1910-ben - 207. Közép-Ázsia egy részének Oroszországhoz való csatlakozásával a szamovár nemcsak a városokban, hanem a vidéki területeken is elengedhetetlen kellékké vált, ahol a közösségi házak teaházakká (choikhona) alakultak, amelyeket a helyi lakosság "szamovároknak" nevezett. Információ az E.M. Peshchereva kiegészíti a tea társadalomtörténetének képét: eleinte nyilvános helyeken vagy ünnepélyes alkalmakkor csak férfiak itták, később a teát naponta elkezdték inni otthon, beleértve a nőket és a gyerekeket is.

Egyébként érdekes tény: a XIX-XX. század fordulóján. a szamovárokkal ellátott teaházak annyira elterjedtek Közép-Ázsiában, hogy a teaházi munkások munkáját egy speciális szakmává próbálták formalizálni, annak minden jellemző tulajdonságával - chartával (risolya), társadalmi hierarchiával és képzési eljárással, speciális rituálékkal a tanulók mesterré avatására. és a szentekről való megemlékezés stb. A „professzionalizáció” egyik eleme a teaházi dolgozók lelki pártfogójának megválasztása és a mesterség ősi eredetéről szóló legenda megalkotása volt. A „teatartók” oklevele szerint a történet így nézett ki: egyszer Mohamed próféta egy sereg társával háborúba indult a „hitetlenekkel”; a sivatagban az embereket szomjúság gyötörte, és Allah a próféta imája által vizet adott, de az használhatatlan volt; majd egy másik próféta, Davud (a bibliai Dávid) megjelent Mohamednek, és megmutatott neki egy követ, aminek szamovár alakú volt; A szamovárkőnek köszönhetően a harcosok vizet forraltak és oltották szomjukat. Megjegyzendő azonban, hogy a teaházi dolgozók munkájának végleges átalakulása a hagyományos szakmák egyikévé nem történt meg. A modern Közép-Ázsiában minden közösségnek megvan a maga chaikhana embere, aki nagy ünnepek alkalmával szolgálja ki a vendégeket és tart egy chaikhanát, de általában az adott falu lakói választják őt a közösség tagjai közül.

A nomádok betelepülése és a szamovár elterjedése következtében megjelentek a csökkentett állati termékkészletű teafajták. Az egyik buharai recept tartalmaz teát, sót, disznózsírt, borsot, de mivel tej nélküli, ezért „choi-siyoh”-nak (fekete tea) hívják. A kazahok tejjel, zsír nélkül isszák a fekete teát. A kirgizek egyes csoportjai ugyanazt a teát isszák, néha sót és cukrot adnak hozzá. A nyugati kazahok őrölt kölest adnak a teához. A sóval és tejjel főzött teát Kelet-Turkesztán lakói ismerik.

A XIX. század végén. Ferghánában már többnyire közönséges teát ittak, amit teáskannában és szamovárban főztek. Itt, akárcsak Horezmben, Buharában, Szamarkandban, Kashka-Daryában és Surkhan-Daryában, a zöld tea (kuk-choy, choi-kabud) vált népszerűvé. Zöld tea a XIX. század végén - a XX. század elején. „mindenhol használatba vették” a kipcsakok és karlukok között, bár, mint K.Sh. Shaniyazov: "... és most sok karluk nem szereti a teát" . Taskentben és a környező területeken inkább a fekete teát - kara-choi, choi-siyoh, pardoned (fomil)-choi - családi teát részesítették előnyben és részesítik előnyben, mivel a termelők nevét korábban a teatasakokon feltüntették. A kazahok is főleg fekete teát isznak. Az északi kirgizek fekete teát isznak, a déliek a zöldet. Ugyanezeket a teákat kezdték inni Kelet-Turkesztánban. A felső Zeravshanban, Karateginben és Darvazban zöld teát isznak, amely a szovjet korszakban jelent meg (eleinte csak a gazdagok körében), és csak alkalmanként - fekete teát. Csak a XX. A zöld tea széles körben elterjedt a türkmének körében: amint azt M.S. Berdyev: "... napjainkban a tea kivétel nélkül minden étkezés nélkülözhetetlen tulajdonsága."

A fekete vagy zöld tea választásának bizonyos preferenciáit a köztudatban gyakran azzal magyarázzák, hogy az ételeket „hideg” (sovuk) és „forró” (issyk) hagyományos felosztásával magyarázzák: a zöld tea a „hideg” italok közé tartozik, hasznos. melegben, míg a "forró" kategóriába sorolt ​​fekete tea jobban véd a fagy ellen. Ezért a fekete teát több északi régióban isszák, a zöldet délen. Egy másik magyarázat szerint a fekete teát csak "fekete" vízzel isszák, amely a föld alól származik, a zöld teát pedig a "fehér" vízzel, amely a hegyi hó olvadásából keletkezik.

Tehát a tea társadalomtörténete Közép-Ázsiában több szakaszra osztható:

  • 1) A részben kínaiak nyugati mongolok (dzungárok vagy kalmükok) a teadivat fő vezetőivé válnak; a teát elsősorban a közép-ázsiai elit, a nomádok és a városlakók körében terjesztik; a teát a nomádok számára hagyományosan tej- és zsírtermékekkel együtt fogyasztják;
  • 2) a kelet-turkesztáni bevándorlók a tea széles körű elterjedésének fő hozzájárulóivá válnak: a tea egyre népszerűbb a vidéki területeken; a teát főleg további állati termékek nélkül fogyasztják.

Az első szakaszban az "idegen" italból vagy ételből származó tea "saját" lett. Ez az átalakulás csak akkor következhetett be, ha az emberek azt gondolnák, hogy a tea tekintélyes. A muszlim társadalomban ennek az átalakulásnak a fő feltétele a vallási vezetők beleegyezése. Ezt a szempontot még kevéssé tanulmányozták, de rámutathatunk a szufi mentorok jelentős szerepére ebben a folyamatban.

A második szakaszban az "elit" teája "népi" itallá vált. Ez az átalakulás megtörténhetne, ha mindenki számára elérhetővé válna. Ennek fő feltétele a helyi régiókban zárt agrár-, önellátó vagy félig önellátó gazdaságból a helyi piacokat egyetlen globális piactá összekapcsoló ipari, árugazdaságra való átállás. Ez az átmenet számos tényezőnek köszönhető, többek között: először is a XIX. század közepén szervezett. a britek által Indiában ültetvényes teatermelés, másodsorban pedig a vasutak széles körű építése. Ha a XIX. század elején és közepén. Közép-Ázsiában főleg a kínai teát ismerték, majd már a 19. század végén - a 20. század elején. A legnépszerűbb a zöld tea volt, amelyet Bombayből hoztak. Ezek a tényezők a tea árának meredek csökkenéséhez vezettek. Amint azt E.M. Peshcherev, a tea csak akkor vált elérhetővé a nagyközönség számára, amikor az ára csökkent, ami az oroszok megjelenése miatt Közép-Ázsiában, a térségben a vasutak építése, új vasút megnyitása miatt történt. kereskedelmi útvonalak.

Milyen következtetéseket lehet levonni az elmondottakból? Először is, a múltban a kultúra bizonyos elemei, amelyeket ma a „nemzeti hagyomány” fontos szimbólumaiként tartanak számon, inkább a vallási értékekhez kapcsolták, és a presztízs- és hatalomgondolatok részét képezték. Másodszor, a kultúra egyes elemei az elmúlt 100-150 évben valóban népiessé váltak, és „népi” jellegüket az ipari, nemzetközi életformák kialakulásával hozták összefüggésbe.

Abashin S.N. A "Hagyományos étel mint az etnikai öntudat kifejezése" című könyvből. — M.: Nauka, 2001.

Abashin S.N.

A tea csodálatos ital. Így mondják ízéről és gyógyító tulajdonságairól, mondhatni kulturális és társadalmi szerepéről is. Minden modern nemzetben, ahol a tea is szerepel a konyhájában, az italt misztifikálják, szent tulajdonságokkal ruházzák fel, „léleknek”, az emberek szimbólumának tekintik. Annál is meglepőbb ez a hozzáállás, mert a legtöbb népnél a tea történelmi mércével mérve meglehetősen későn jelent meg.

A tea története a társadalom kulturális és társadalmi változásainak története. A Kr. u. 1. évezred elején. csak a déli kínaiak ismerték. Csak a 8-10. században, miután a buddhizmusban szent italként ismerték el, a tea behatolt Kínába, Tibetbe és Japánba, és exportcikké vált. A legtöbb más ázsiai országban a tea már a Kr. u. 2. évezredben behatol, először a buddhizmus, majd az iszlám és a kereszténység elterjedt vidékeire. Ugyanakkor van egy furcsa minta: ahol kávét isznak, ott kevésbé népszerű a tea - így a világ feltételesen megoszlik a teát kedvelőkre és azokra, akik előnyben részesítik a kávét. Ennek a figyelemre méltó ténynek inkább társadalmi és kulturális magyarázata van, mint biológiai, hiszen a kávé és a tea tulajdonságait tekintve egyáltalán nem felcserélhető italok.

A portugálok 1517-ben Kínából hozták be a teát Európába, és körülbelül 100 évig csak a portugál nemesség képviselői itták. 1610-ben jelent meg a tea Hollandiában. 1664-ben a portugál hercegnő az angol király felesége lett, vele a teázás szokása került a királyi udvarba, majd az új angol divat gyorsan terjedni kezdett Európában a nemesség, a kereskedők és a városlakók körében. Az ital rendkívül népszerűvé vált, kereskedelme nyereséges gazdasági vállalkozássá vált. 1773-ban a teára kivetett kereskedelmi vámok miatt került sor a "Bostoni Tea Party"-ra, amely elindította a háborút Nagy-Britannia és észak-amerikai gyarmatai között, amely egy új állam, az Egyesült Államok megalakulásával ért véget.

A teát először 1638-ban Vaszilij Starkov nagykövet vitte Oroszországba egy nyugat-mongol uralkodó ajándékaként. A cár és a bojárok kedvelték az italt, és már az 1670-es években Moszkva importcikkévé vált. A XVIII. század végéig. a tea "városi" ital volt, és csak Moszkvában árulták széles körben. Amint azt a világ népeinek konyhájának kutatója, V.V. Pokhlebkin, sok olyan tényezőnek kellett volna akadályoznia a tea forgalmazását - a versengő italok jelenléte, a külföldi alapanyagok, a speciális tudás és felszerelés szükségessége, a magas költségek, a szokások konzervativizmusa: "... de itt van egy csoda - a tea, mindezen anyagi akadályok ellenére, a mindennapi, pszichológiai és kulturális jellege a népközi terjesztés felé vezető úton mégis igazi orosz (...) nemzeti itallá alakult, ráadásul olyanná, amelynek hiánya egyszerűen elképzelhetetlenné vált. az orosz társadalomban, és amelynek hirtelen eltűnése a mindennapi életből, mondjuk , a 19. század végén minden túlzás nélkül nemzeti katasztrófához vezethet (...) tea, amely a 17. század 30-as éveiben jelent meg Oroszországban. és 50 évvel azután kezdett Moszkvában népszerű itallá válni, a XIX. század eleje, azaz mintegy másfélszáz éven át feltétlenül nélkülözhetetlen, kötelező ... ".

1714-ben Kazanyban ittak teát, bár még mindig drága élvezet volt, és a XIX. a teaivás "... annyira a tatár élet részévé vált, hogy egyetlen ünnep sem fogant meg nélküle ...". Van tehát egy általános minta: a legtöbb esetben a tea csak a 19-20. században válik "népi" itallá, miután először a nemesi kamrákból a városi boltokba, majd vidékre került. A tea bejárta ezt az utat Közép-Ázsiában.

Az első hír a teáról A. Olearius utazónál található, aki azt írta, hogy Perzsia fővárosában, Iszfahánban az 1630-as években léteztek "Tzai Chattai Chane", i.e. "... kocsmák, amelyekben idegen meleg vizet isznak (...) fekete (sötét) vizet, az üzbég tatárok által Kínából Perzsiába hozott növény főzetét (...) Pontosan ezt a növényt a kínaiak teát hívnak (. ..) A perzsák tiszta vízben felforralják, hozzáadnak ánizst, kaprot és egy kis szegfűszeget...". Ez az üzenet egyenesen jelzi, hogy már a XVII. század elején. a teát nemcsak a perzsák, hanem az „üzbég tatárok” is ismerték, i.e. Közép-Ázsia lakói. Ám talán ez az egyetlen írásos forrás jelzés, amely megerősíti a számunkra érdekes vidék lakóinak ilyen korai megismerését egy itallal. Amint azt E.M. Peshchereva, aki egy speciális tanulmányt készített erről a problémáról: "... ha összefoglaljuk az összes adatunkat a tea széles körben való elterjedésének idejéről (...), akkor Buhara kivételével a központi városokra Ázsia, ez az idő a 19. század második felének elejére, a síkság vidéki területeire - a 19. század legvégére és Tádzsikisztán hegyvidéki régióira - a 20. századra esik." . Buharában már a 18. században ittak teát, és csak a nemesség. A „mikor” kérdés mellett a „hol” kérdés is érdekes. Érdemes részletesebben foglalkozni ezzel a problémával.

A tea közép-ázsiai terjedésének eredete a kínai lehet. Ennek elég egyértelmű bizonyítékai vannak. Az írott források említést tesznek arról, hogy a XVIII. század közepén. A kínai nagykövetek "szaténszöveteket és teát" vittek ajándékba Irdan kokand uralkodójának. Kína és a kínai kultúra mindig is hatással volt Közép-Ázsia régióira. A Kr. u. 1. évezred elején. A kínaiak többször is megpróbálták ott kialakítani dominanciájukat. A középkor során a kínai-közép-ázsiai kapcsolatok időszakonként megújultak, majd ismét hosszú időre megszakadtak. Ezek a kapcsolatok meglehetősen intenzívek voltak a 18-19. A XVIII. A Mandzsu Csing-dinasztia nyugatra rohant. A század közepén Kína elfoglalta a Dzungár Kánságot, amelynek tényleges hatalma alatt Közép-Ázsia számos régiója volt. A kínaiak megpróbálták érvényesíteni befolyásukat a dzungárok teljes területén. Ezt Kelet-Turkesztánban (a jelenlegi kínai Hszincsiang tartományban) tették. 1758-ban a kirgizek nagyköveteket küldtek Pekingbe, ténylegesen elismerve a kínai protektorátust. Ugyanebben az évben Irdana-biy kokand uralkodó is elismerte a kínaiak pártfogását, amit aztán a következő uralkodó, Norbuta-bij is megerősített. Ez az elismerés nem volt teljesen önkéntes, és kínai katonai kampányok kísérték a Ferghana-völgyben. Van például egy üzenet egy 9000 fős kínai hadsereg 1759-es (vagy 1760-as) inváziójáról, ami azonban a Qing csapatok vereségével végződött. A Fergana-völgy kellős közepén, a Yazyavan-say partján, Margelan város közelében, a helyi lakosok szerint véres csata zajlott a kínaiakkal. A 19. században kevés kínai volt a Ferghana-völgyben, akiket a Kína és Kokand között ebben a században lezajlott háborúsorozat eredményeként foglyul ejtettek. Ezek a foglyok áttértek az iszlámra, és összeolvadtak a környező népekkel. A diplomáciai kapcsolatok kevésbé voltak intenzívek. Ch. Valikhanov szerint Kokandban az utolsó kínai Sherali kán trónra lépésekor volt 1842-ben, majd a temetési szertartásra jött - a meggyilkolt Modali kán temetkezési máglyájára, ami után a "bennszülöttek" követekké váltak. Kína Kokandban.

A fentiek ellenére nem valószínű, hogy a kínaiak lennének a teadivat fő terjesztői Közép-Ázsiában. A két régió lakossága közötti közvetlen kapcsolatok nem voltak túl hosszúak, és főleg politikai, ideológiai és katonai konfrontáció formájában valósultak meg. Kína befolyása a tea Közép-Ázsiába való behatolására valószínűleg közvetett volt. Először is a kereskedelemről beszélünk. A XVIII végén - a XIX század elején. A kínai tea préselt csempe formájában nagyon népszerű volt a közép-ázsiai városokban. Ch. Valikhanov szerint a 19. század elején. "egész Közép-Ázsia és Afganisztán felhasználta a Kasgarból Kokandon keresztül behozott teát, és a tea használata" elterjedt, sőt, amikor a kínaiak lezárták a határt, 1829-ben "a kokandiak úgy döntöttek, hogy fegyverrel a kezükben kereskedelmet nyitnak ". Ez a hatás tükröződött a tejjel fehérített tea egyik elnevezésében - "sincha" (kínai tea), valamint a kínai tea edények népszerűségében.

Elutasítva a tea kínaiaktól való közvetlen kölcsönzésével kapcsolatos álláspontot, E.M. Peshchereva azt sugallja, hogy Közép-Ázsiában a teát a mongolok terjesztették, akik sokkal szorosabb kapcsolatban álltak a közép-ázsiai lakossággal, mint a kínaiak. A ferganai lakosokról szóló modern legendákban a kalmükokat gyakran Fergana őslakos, legősibb lakosságának tekintik. Igaz, ebben az esetben a kalmükokat összetévesztik a "bögrékkel" (kal-mug), Közép-Ázsia ősi nem muszlim lakosságával. Ennek ellenére a zűrzavar ellenére a legendák azt az igazán hatalmas szerepet tükrözik, amelyet a kalmükök játszottak a Ferghana-völgy és egész Közép-Ázsia történetében a késő középkorban.

A kalmükok a nyugat-mongol törzsekhez tartoznak, amelyeket az írott források szerint "dzungarok" vagy "oiratok" néven is ismernek. Már a XVI. A kalmükok a kazahokkal harcoltak, és a XVII. megtámadta Horezmot és Taskentet, katonai szövetségről tárgyalt a buharai uralkodókkal, és rajtaütött Buhara külterületén. A XVII. század elején. a kalmükok kezében volt Mangyshlak, ahol elrejtették Khiva leendő uralkodóját, Abulgazit. A XVII. század közepén. a kalmükok "egyes türkmén uluszokkal szemben túlsúlyba kerültek", majd megtámadták Astrabad régiót (Irán északkeleti része), és nagyköveteket küldtek a perzsa sahhoz. A XVII. század közepén. megalakul az úgynevezett Dzungár Kánság, amely nyugati irányba terjeszkedik. Az 1680-as években Galdan dzsungár uralkodó elfoglalta egész Kelet-Turkesztánt, hadjáratokat indított Sairam (a mai Dél-Kazahsztán) ellen, harcolt a kirgizek és Fergana lakói ellen. 1723-ban a dzungar csapatok elfoglalták Szairam, Taskent, Turkesztán, Suzak stb. városokat. Ugyanebben az évben a dzungar uralkodó nagyköveteket küldött a buharai uralkodóhoz az Astarkhanid-dinasztiából, és azzal fenyegetőzött, hogy elfoglalja Szamarkandot, sőt magát Buharát is. Ellentmondó hírek szerint a dzsungárok tulajdonképpen a 18. század elején birtokolták. Khont, Jizzakh, Margelan. Bizonyítékok vannak arra vonatkozóan, hogy névleges fennhatóságuk alá tartozott "néhány Desht-i Kipchak (a modern Kazahsztán területe és Türkmenisztán északi része, Oroszország néhány déli régiója. - S.A.) és Irán, valamint Badakhshan (a mai északkeleti régiók). Afganisztán. - S.A.), Taskent, Kuram (Kurama. - S.A.) és Pskent..." . A dzungárok ismételten csapatokat küldtek Chitral, Badakhshan, Darvaz és Karategin meghódítására. A dzsungárok befolyása olyan jelentős volt, hogy a 18. század első felében. Buharában népszerűek voltak a jóslatok: Maverannakhrban a hatalomnak az üzbégektől a kalmükokhoz kell szállnia, ahogy egykor a timuridáktól az üzbégekhez.

kapcsolódó cikkek