Traditat e çajit: Azia Qendrore. Çaji në Azinë Qendrore: historia e pijeve në shekujt 18-19

Abashin S.N.

Çaj - pije e mrekullueshme. Kështu thonë për shijen dhe vetitë shëruese të saj dhe kështu mund të thuhet edhe për rolin e saj kulturor e social. Midis të gjithë popujve modernë që përfshijnë çajin në kuzhinën e tyre, pija është e mistifikuar, e pajisur me cilësi të shenjta, e konsideruar "shpirti", një simbol i popullit. Ky qëndrim është edhe më befasues pasi çaji u shfaq në shumicën e popujve, sipas standardeve historike, mjaft vonë.

Historia e çajit është një histori e ndryshimeve kulturore dhe sociale në shoqëri. Në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. e njihnin vetëm kinezët e jugut. Vetëm në shekujt 8-10, pasi u njoh në Budizëm si një pije e shenjtë, çaji depërtoi në Kinë, Tibet dhe Japoni dhe u bë një artikull eksporti. Në shumicën e vendeve të tjera aziatike, çaji depërtoi tashmë në mijëvjeçarin e dytë të erës sonë, së pari në rajonet e përhapjes së Budizmit, dhe më pas Islamit dhe Krishterimit. Në të njëjtën kohë, ekziston një model interesant: ku pinë kafe, çaji është më pak i popullarizuar - kështu bota ndahet në mënyrë konvencionale në ata që preferojnë çajin dhe ata që i japin përparësi kafesë. Ky fakt i jashtëzakonshëm ka një shpjegim social dhe kulturor dhe jo biologjik, pasi kafeja dhe çaji nuk janë aspak pije të këmbyeshme për nga vetitë e tyre.

Portugezët sollën çaj në Evropë nga Kina në 1517 dhe për rreth 100 vjet e pinin vetëm anëtarët e fisnikërisë portugeze. Në 1610, çaji u shfaq në Holandë. Në 1664, princesha portugeze u bë gruaja e mbretit anglez, dhe me të zakoni i pirjes së çajit erdhi në oborrin mbretëror, pas së cilës moda e re angleze filloi të përhapet shpejt në Evropë midis fisnikërisë, tregtarëve dhe banorëve të qytetit. Pija u bë jashtëzakonisht e popullarizuar dhe tregtia me të u shndërrua në një ndërmarrje ekonomike fitimprurëse. Ishte për shkak të detyrimeve tregtare mbi çajin që "Boston Tea Party" ndodhi në 1773, e cila filloi luftën midis Britanisë së Madhe dhe kolonive të saj të Amerikës së Veriut, e cila përfundoi me formimin e një shteti të ri - Shtetet e Bashkuara.

Çaji u soll për herë të parë në Rusi në 1638 nga ambasadori Vasily Starkov si dhuratë nga një sundimtar mongol perëndimor. Carit dhe djemve e pëlqyen pijen dhe tashmë në vitet 1670 ajo u bë një artikull importi në Moskë. Deri në fund të shekullit të 18-të. çaji ishte një pije "qyteti" dhe shitej gjerësisht vetëm në Moskë. Siç është vërejtur nga studiuesi i kuzhinës botërore V.V. Pokhlebkin, ka shumë faktorë që duhet të kishin penguar përhapjen e çajit - prania e pijeve konkurruese, lëndëve të para të huaja, nevoja për njohuri dhe pajisje speciale, kosto e lartë, konservatorizëm i doganave: "... por këtu është një mrekulli - çaji, përkundër të gjitha këtyre pengesave materiale, natyrës së përditshme, psikologjike dhe kulturore në rrugën e tij drejt shpërndarjes midis njerëzve, ai megjithatë arriti të shndërrohej në një pije kombëtare vërtet ruse (...), për më tepër, një mungesë e të cilit u bë thjesht e paimagjinueshme në rusisht. shoqëria dhe zhdukja e papritur e së cilës nga jeta e përditshme, le të themi, në fund të shekullit të 19-të mund të kishte çuar, pa asnjë ekzagjerim, në një katastrofë kombëtare (...) çaji, pasi u shfaq në Rusi në vitet '30 të shekullit të 17-të. shekulli dhe filloi të shndërrohej në pije popullore në Moskë tashmë 50 vjet pas kësaj, ajo u bë nga fillimi i shekullit të 19-të, d.m.th. për rreth njëqind vjet e gjysmë, absolutisht e domosdoshme, e detyrueshme..."

Në 1714, çaji ishte pirë në Kazan, megjithëse ishte ende një kënaqësi e shtrenjtë, dhe deri në shekullin e 19-të. pirja e çajit "... u bë aq integrale në jetën e Tatarit sa që asnjë festë e vetme nuk mund të imagjinohej pa të...". Kështu, ekziston një model i përgjithshëm: në shumicën e rasteve, çaji u bë një pije "popullore" vetëm në shekujt 19-20, pasi fillimisht kishte bërë rrugën e tij nga dhomat e fisnikërisë në dyqanet e qytetit, dhe më pas në fshat. Çaji shkoi deri në Azinë Qendrore.

Lajmi i parë për çajin vjen nga udhëtari A. Olearius, i cili shkruante se në kryeqytetin e Persisë, Isfahan, në vitet 1630 kishte “Tzai Chattai Chane”, d.m.th. “...tavernat ku pinë të huaj ujë të ngrohtë(...) ujë i zi (i errët), një zierje nga një bimë e sjellë nga tatarët uzbekë në Persi nga Kina (...) Është pikërisht kjo bima që kinezët e quajnë çaj (...) Persianët e ziejnë në të. uje i paster, shtojnë anise, kopër dhe pak karafil..." Ky mesazh tregon drejtpërdrejt se tashmë në fillim të shekullit të 17-të çaji ishte i njohur jo vetëm për persët, por edhe për "tatarët uzbekë", d.m.th. banorët e Azia e Mesme. Megjithatë, ky është ndoshta i vetmi tregues në burimet e shkruara që konfirmon një njohje kaq të hershme të banorëve të rajonit që ne jemi të interesuar me pijen. Siç është vërejtur nga E.M. Peschereva, e cila kreu një studim të veçantë për këtë problem, “... nëse përmbledhim të gjitha të dhënat tona për kohën e fillimit të përhapjes së gjerë të çajit (...) atëherë, me përjashtim të Buharasë, për qytetet e Azisë Qendrore kjo kohë bie në fillimin e dytë. gjysma e shekullit të 19-të, për zonat rurale në fushë - në fund të shekullit të 19-të. dhe për rajonet malore të Taxhikistanit - për shekullin e 20-të." Në Buhara, ata pinin çaj tashmë në shekullin e 18-të, dhe vetëm fisnikëria. Përveç pyetjes "kur", pyetja "ku" është me interes. Ky problem ia vlen të ndalemi më në detaje.

Origjina e përhapjes së çajit në Azinë Qendrore mund të ketë qenë kinezët. Ka prova mjaft të dukshme për këtë. Burimet e shkruara përmendin se në mesin e shek. Ambasadorët kinezë i sollën dhurata me "pëlhura sateni dhe çaj" sundimtarit Kokand Irdane. Kina dhe kultura kineze kanë ndikuar gjithmonë në rajonet e Azisë Qendrore. Në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. Kinezët u përpoqën vazhdimisht të pohonin dominimin e tyre atje. Gjatë gjithë mesjetës, marrëdhëniet kineze-aziatike u rinovuan periodikisht dhe më pas u ndërprenë përsëri për një kohë të gjatë. Këto marrëdhënie ishin mjaft intensive në shekujt 18-19. Në shekullin e 18-të Dinastia Manchu Qing nxitoi drejt perëndimit. Në mesin e shekullit, Kina pushtoi Khanate Dzungar, nën sundimin aktual të të cilit ishin shumë rajone të Azisë Qendrore. Kinezët u përpoqën të ushtronin ndikimin e tyre në të gjithë territorin që i përkiste Dzungars. Kjo u bë në Turkistanin Lindor (provinca e sotme kineze e Xinjiang). Në 1758, Kirgizët dërguan të dërguar në Pekin, duke njohur efektivisht protektoratin kinez. Në të njëjtin vit, sundimtari Kokand Irdana-biy njohu gjithashtu patronazhin e kinezëve, i cili më pas u konfirmua nga sundimtari tjetër Norbuta-biy. Kjo njohje nuk ishte tërësisht vullnetare dhe u shoqërua me fushata ushtarake kineze në Luginën e Ferganës. Ekziston, për shembull, një raport për një pushtim nga një ushtri kineze prej 9000 trupash në 1759 (ose 1760), i cili, megjithatë, përfundoi në disfatën e trupave Qing. Në qendër të Luginës Fergana, në brigjet e Yazyavan - të themi, afër qytetit të Margelan, sipas banorëve vendas, kishte një vend të një beteje të përgjakshme me kinezët. Në shekullin e 19-të Në Luginën e Ferganës jetonin pak kinezë, të kapur si rezultat i një sërë luftërash që ndodhën në këtë shekull midis Kinës dhe Kokandit. Këta të burgosur u konvertuan në Islam dhe u bashkuan me popujt përreth. Kontaktet diplomatike ishin më pak intensive. Sipas Ch. Valikhanov, kinezi i fundit në Kokand ishte në hyrjen e Sherali Khan në fron në 1842, pastaj ai erdhi në ceremoninë e varrimit - në pirun funeral për Khan Modali të vrarë, pas së cilës "personat vendas" u bënë kinezë. të dërguar në Kokand.

Pavarësisht gjithçkaje që u tha, nuk ka gjasa që kinezët të jenë shpërndarësit kryesorë të modës së çajit në Azinë Qendrore. Kontaktet e drejtpërdrejta midis popullsive të dy krahinave nuk ishin shumë të gjata dhe kryheshin kryesisht në formën e konfrontimeve politike, ideologjike dhe ushtarake. Ndikimi i Kinës në depërtimin e çajit në Azinë Qendrore ka shumë të ngjarë të jetë indirekt. Para së gjithash ne po flasim për në lidhje me tregtinë. Në fund të 18-të - fillimi i shekujve të 19-të. çaj kinez në formën e pllakave të shtypura ishte shumë popullor në qytetet e Azisë Qendrore. Sipas Ch.Valihanov, në fillim të shek. "E gjithë Azia Qendrore dhe Afganistani përdorën çajin e sjellë përmes Kokandit nga Kashgar dhe përdorimi i çajit" u përhap, dhe kur kinezët mbyllën kufirin, në 1829 "populli Kokand vendosi të hapte tregti për veten e tyre me armë në dorë". Ky ndikim u pasqyrua në një nga emrat e çajit të zbardhur me qumësht - "sinchoy" (çaj kinez), si dhe në popullaritetin e enëve të çajit kinez.

Duke hedhur poshtë këndvështrimin për huazimin e drejtpërdrejtë të çajit nga kinezët, E.M. Peschereva sugjeron se çaji shpërndahej në Azinë Qendrore nga mongolët, të cilët kishin marrëdhënie shumë më të ngushta me popullsinë e Azisë Qendrore sesa kinezët. Në legjendat moderne të banorëve të Ferganës, kalmikët shpesh konsiderohen si popullsia indigjene, më e lashtë e Ferganës. Vërtetë, në këtë rast kalmikët ngatërrohen me "Krilla" (kal-turi), popullsia e lashtë jomyslimane e Azisë Qendrore. Sidoqoftë, përkundër këtij konfuzioni, legjendat pasqyrojnë rolin vërtet të madh që luajtën Kalmykët në historinë e Luginës së Ferganës dhe të gjithë Azisë Qendrore në mesjetën e vonë.

Kalmykët i përkasin fiseve mongole perëndimore, të cilat sipas burimeve të shkruara njihen edhe si "Dzungars" ose "Oirats". Tashmë në shekullin e 16-të. Kalmyks luftuan me kazakët, dhe në shekullin e 17-të. sulmoi Khorezm dhe Tashkent, negocioi një aleancë ushtarake me sundimtarët e Buharasë dhe kreu bastisje në periferi të Buharasë. Në fillim të shekullit të 17-të. në duart e Kalmyks ishte Mangyshlak, ku fshihej sundimtari i ardhshëm Khiva Abulgazi. Në mesin e shekullit të 17-të. Kalmykët fituan epërsinë mbi disa ulusë turkmenë, pas së cilës ata sulmuan rajonin e Astrabadit (Irani verilindor) dhe dërguan të dërguar te Shahu Persian. Në mesin e shekullit të 17-të. Formohet i ashtuquajturi Dzungar Khanate, i cili fillon zgjerimin në perëndim. Në vitet 1680, sundimtari Dzungar Galdan pushtoi të gjithë Turkestanin Lindor, bëri fushata kundër Sairamit (Kazakistani Jugor i sotëm) dhe luftoi me Kirgizët dhe banorët e Ferganës. Në 1723, trupat e Dzungar pushtuan qytetet e Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak, etj. Në të njëjtin vit, sundimtari Dzungar dërgoi të dërguar te sundimtari Buhara nga dinastia Ashtarkhanid dhe kërcënoi se do të pushtonte Samarkandin dhe madje edhe vetë Buharën. Sipas informacioneve kontradiktore, Dzungars zotëronin në të vërtetë në fillim të shekullit të 18-të. Khujand, Jizzakh, Margelan. Ka informacione se nën autoritetin e tyre nominal ishin "disa toka të Desht-i Kipchak (territori i Kazakistanit modern dhe pjesa veriore e Turkmenistanit, disa rajone jugore të Rusisë - S.A.) dhe Irani, si dhe Badakhshan (veriu modern- rajonet lindore të Afganistanit. - S.A.), Tashkent, Kuram (Kurama - S.A.) dhe Pskent..." . Dzungars dërguan vazhdimisht trupa për të pushtuar Chitral, Badakhshan, Darvaz dhe Karategin. Ndikimi i Dzungars ishte aq i rëndësishëm sa në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. Parashikimet ishin të njohura në Buhara: fuqia në Transoxiana duhet të kalonte nga Uzbekët te Kalmykët, siç u kaloi dikur Uzbekëve nga Timuridët.

Në Uzbekistan, çaji konsiderohet pije kombëtare. Historianët pretendojnë se Uzbekët pinin në shekullin e 19-të. Çaji është konsumuar gjithmonë në sasi të mëdha. E pinin në fshatra të vegjël dhe qytete të mëdha. Pija përgatitej në një enë të vogël bakri (kumgan). Familjet e pasura pinin çaj nga.

Çaji Uzbekistan ishte i shtrenjtë atëherë, varieteteve cilësore ishin në dispozicion vetëm për njerëzit e pasur. Njerëzit e varfër pinin përzierje që përbëheshin nga barishte të ndryshme Dhe gjethe çaji cilesi e dobet. Shpesh pinin çaj me qumësht, gjalpë, piper dhe kripë.

Markë e famshme e çajit Uzbekistan

Çaji Uzbekistan, i prodhuar nën emrin e markës “Uzbek Nr. 95”, është çaji më i famshëm në Azinë Qendrore. I përket çajrave të elitës me gjethe të mëdha. Ka një shije karakteristike të tortës. Kjo pije ftoh mirë trupin dhe shuan etjen, gjë që është shumë e rëndësishme për klimën e nxehtë të vendit. Gjethe të mëdha të këtij çaji janë të përdredhur në mënyrë spirale. Kur piqen, ato shpalosen bukur.

I madhi Avicena dikur tha se çaji duhet të forcojë shpirtin, të freskojë trupin, të zgjojë mendimet, të zbusë zemrën dhe të largojë dembelizmin. Kjo deklaratë përshtatet në mënyrë të përkryer me çajin jeshil 95. Çaji numër 95 është rritur në plantacionet kineze. Por është paketuar në vetë Uzbekistan. Këtu quhet Kok-choy. Prodhimi i çajit është tradicional, kalon nëpër të gjitha fazat e përpunimit të çajit jeshil - tharje, tharje, rrotullim, tharje përfundimtare.

Karakteristikat e dobishme të çajit Uzbekistan

• Falë përmbajtjes së fluorit, forcon dhëmbët, thonjtë dhe kockat.
• Përmirëson tretjen.
• Ka një efekt të dobishëm në funksionimin e zemrës dhe gjendjen e enëve të gjakut.
• Redukton nivelet e kolesterolit.
• Ka një efekt qetësues në sistemin nervor.
• Normalizon metabolizmin.

Mënyra e përgatitjes së çajit Uzbekistan

Për të përgatitur çajin jeshil Uzbekistan 95, merrni një çajnik prej porcelani. Ai nxehet plotësisht dhe shtohet çaji jeshil i thatë. Mbushni një të katërtën e vëllimit të kazanit me ujë të nxehtë. Kazani duhet të vendoset në furrë të hapur për disa minuta. Më pas e nxjerrim, e mbushim kazanin përgjysmë me ujë, e mbulojmë me një pecetë dhe e lëmë për tre minuta.

Më pas shtoni ujë të valë në kazan deri në 3/4 e vëllimit të kazanit, përsëri lëreni për tre minuta nën kapak. Vetëm herën e katërt që mbushet kazani, pas tre minutash, mund të hidhet në gota. Pronari, duke derdhur pijen, derdh çajin pak nga pak, se më pak çaj e derdhi në filxhanin e mysafirit, aq më i mirëpritur ishte ky mysafir. Sa herë që shton çaj në filxhan, ai shpreh respektin e tij për mysafirin.

Si pinë çaj në Uzbekistan

Një pjesë integrale e çdo feste në Uzbekistan është Uzbekistani çaj jeshil. Prodhohet dhe shërbehet në përputhje me traditat e Uzbekistanit. 95 persona preferojnë të pinë çaj në grupe të mëdha; për këtë ata mblidhen jo vetëm me familjet e tyre, por edhe me miqtë në një çajtore. Njerëzit vijnë në çajore të pajisura posaçërisht për t'u çlodhur dhe për t'u shoqëruar. Për të mbrojtur vizitorët nga nxehtësia, pemët mbillen rreth çajtores. Ndërtesa është e pikturuar me modele, e zbukuruar me thënie të urtëve të Lindjes dhe piktura.

Si rregull, në Azinë Qendrore njerëzit pinë çaj jeshil në verë dhe çaj të zi në dimër. Në verë, çaji ftoh trupin e njeriut, në dimër ngroh. Në stinën e nxehtë, kur temperatura e ajrit në hije është +30 - +40° e lart, çaji jeshil jep energji dhe shuan etjen më shumë se çaji i zi. E quajnë kok-çaj dhe e përgatisin kështu: hidhni ujë të vluar mbi një çajnik prej porcelani dhe thajeni me lëvizje të dorës. Më pas hidhni 2 lugë çaji çaji jeshil në një çajnik gjysmë litri dhe derdhni ujë të valë deri në majë. Me një tas përziejmë 4 herë duke e derdhur derisa të marrë një nuancë të verdhë ulliri. Pasi të piqet, çaji i hidhet fillimisht mysafirit, duke e mbushur tasin 1/3 e plotë, që të mos digjet dhe të mbahet rehat dhe përveç kësaj çaji ka kohë të ftohet. Kur pihet çaji nga tasi, hidhen gjethet e çajit gotë bosh. Kur pini çaj të zi, bëni të njëjtën gjë, por merrni më pak çaj: gjeorgjian
- 1,5 lugë çaji, dhe indiane ose cejlon
- 1 lugë e paplotë.
Ekziston një mënyrë tjetër, më ekonomike për të krijuar çaj duke zvogëluar gjethet e çajit me 0,5 lugë çaji kur përgatitni çajin jeshil dhe të zi dhe duke e vendosur çajnikun pasi të piqet në një pjatë metalike mbi një djegës me gaz. Çaji vihet në valë, zihet për 30 sekonda dhe hiqet shpejt nga pjata (ose nga zjarri i qymyrit, siç bëjnë në Kirgistan), hapet pak kapakun dhe më pas mbyllet fort dhe derdhet.
Dhe tani disa receta për të bërë çaj.
Për të përgatitur çajin, merrni një çajnik prej porcelani, duke përdorur ujë të vluar të sapopërgatitur për zierje. Para zierjes, ngrohni çajnikun, shpëlajeni me ujë të valë, zieni 1/3 e vëllimit të çajnikut dhe lëreni për 5-8 minuta të piqet, pas së cilës shtohet ujë i valë. Për të përmirësuar shijen, ngjyrën, aromën, ndonjëherë për nxjerrjen (nxjerrjen) më të mirë të lëndëve ushqyese, ngjyruese dhe aromatike, gjatë zierjes shtohet një copë sheqer ose disa kokrra kripe. Për të përmirësuar aromën, çajniku me gjethe çaji mund të mbështillet me një peshqir ose të vendoset nën një kapak të veçantë. Në këtë formë, gjethet e çajit nuk ftohen për një kohë të gjatë. Afati i ruajtjes së gjetheve të çajit të përfunduar është 15 minuta, pas së cilës çaji humbet aromën, shijen dhe ngjyrën e tij. Çaji shërbehet me sheqer, reçel, mjaltë, reçel, reçel, krem, qumësht, limon, lëng. Çaji shërbehet në çifte çaji ose gota të holla. Mbushëse
- në një enë qumështi, krem ​​ose në prizë.
Çaj i thatë (infuzion) - 1,5 g, sheqer - 50 g, ose limon - 1) 4 copë., ose reçel, reçel, reçel, mjaltë - 80 g,
qumësht ose krem ​​- 150 g.

Në 1714, çaji ishte pirë në Kazan, megjithëse ishte ende një kënaqësi e shtrenjtë, dhe deri në shekullin e 19-të. pirja e çajit "... u bë aq integrale në jetën e Tatarit sa që asnjë festë e vetme nuk mund të imagjinohej pa të...". Kështu, ekziston një model i përgjithshëm: në shumicën e rasteve, çaji u bë një pije "popullore" vetëm në shekujt 19-20, pasi fillimisht kishte bërë rrugën e tij nga dhomat e fisnikërisë në dyqanet e qytetit, dhe më pas në fshat. Çaji shkoi deri në Azinë Qendrore.

Lajmi i parë për çajin vjen nga udhëtari A. Olearius, i cili shkruante se në kryeqytetin e Persisë, Isfahan, në vitet 1630 kishte “Tzai Chattai Chane”, d.m.th. “... taverna ku pinë ujë të huaj të ngrohtë (...) ujë të zi (të errët), një zierje e një bime të sjellë nga tatarët uzbekë në Persi nga Kina (...) Kjo është pikërisht bima që kinezët e quajnë çaj (...) Persianët e ziejnë në ujë të pastër, shtojnë anise, kopër dhe disa pak karafil..." Ky mesazh tregon drejtpërdrejt se tashmë në fillim të shekullit të 17-të. çaji ishte i njohur jo vetëm për persët, por edhe për "tatarët uzbekë", d.m.th. banorët e Azisë Qendrore. Megjithatë, ky është ndoshta i vetmi tregues në burimet e shkruara që konfirmon një njohje kaq të hershme të banorëve të rajonit me interes për ne me pijen. Siç vërehet nga E.M. Peshchereva, e cila kreu një studim të veçantë për këtë problem, “... nëse përmbledhim të gjitha të dhënat tona për kohën e fillimit të përhapjes së gjerë të çajit (...) atëherë, me përjashtim të Buharasë, për qytetet e Azia Qendrore këtë herë bie në fillim të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të, për zonat rurale në fushë - në fund të shekullit të 19-të. dhe për rajonet malore të Taxhikistanit - për shekullin e 20-të." . Në Buhara ata pinin çaj tashmë në shekullin e 18-të, dhe vetëm fisnikëria. Përveç pyetjes "kur", pyetja "ku" është me interes. Ky problem ia vlen të ndalemi në më shumë detaje.

Origjina e përhapjes së çajit në Azinë Qendrore mund të ketë qenë kinezët. Ka prova mjaft të dukshme për këtë. Burimet e shkruara përmendin se në mesin e shek. Ambasadorët kinezë i sollën dhurata me "pëlhura sateni dhe çaj" sundimtarit Kokand Irdane. Kina dhe kultura kineze kanë ndikuar gjithmonë në rajonet e Azisë Qendrore. Në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. Kinezët u përpoqën vazhdimisht të pohonin dominimin e tyre atje. Gjatë gjithë mesjetës, marrëdhëniet kineze-aziatike u rinovuan periodikisht dhe më pas u ndërprenë përsëri për një kohë të gjatë. Këto marrëdhënie ishin mjaft intensive në shekujt 18-19. Në shekullin e 18-të Dinastia Manchu Qing nxitoi drejt perëndimit. Në mesin e shekullit, Kina pushtoi Khanate Dzungar, nën sundimin aktual të të cilit ishin shumë rajone të Azisë Qendrore. Kinezët u përpoqën të ushtronin ndikimin e tyre në të gjithë territorin që i përkiste Dzungars. Kjo u bë në Turkistanin Lindor (provinca e sotme kineze e Xinjiang). Në 1758, Kirgizët dërguan të dërguar në Pekin, duke njohur efektivisht protektoratin kinez. Në të njëjtin vit, sundimtari Kokand Irdana-biy njohu gjithashtu patronazhin e kinezëve, i cili më pas u konfirmua nga sundimtari tjetër Norbuta-biy. Kjo njohje nuk ishte tërësisht vullnetare dhe u shoqërua me fushata ushtarake kineze në Luginën e Ferganës. Ekziston, për shembull, një raport për një pushtim nga një ushtri kineze prej 9000 trupash në 1759 (ose 1760), i cili, megjithatë, përfundoi në disfatën e trupave Qing. Në qendër të Luginës Fergana, në brigjet e Yazyavan - të themi, afër qytetit të Margelan, sipas banorëve vendas, kishte një vend të një beteje të përgjakshme me kinezët. Në shekullin e 19-të Në Luginën e Ferganës jetonin pak kinezë, të kapur si rezultat i një sërë luftërash që ndodhën në këtë shekull midis Kinës dhe Kokandit. Këta të burgosur u konvertuan në Islam dhe u bashkuan me popujt përreth. Kontaktet diplomatike ishin më pak intensive. Sipas Ch. Valikhanov, kinezi i fundit në Kokand ishte në hyrjen e Sherali Khan në fron në 1842, pastaj ai erdhi në ceremoninë e varrimit - në pirun funeral për Khan Modali të vrarë, pas së cilës "personat vendas" u bënë kinezë. të dërguar në Kokand.

Pavarësisht gjithçkaje që u tha, nuk ka gjasa që kinezët të jenë shpërndarësit kryesorë të modës së çajit në Azinë Qendrore. Kontaktet e drejtpërdrejta midis popullsive të dy krahinave nuk ishin shumë të gjata dhe kryheshin kryesisht në formën e konfrontimeve politike, ideologjike dhe ushtarake. Ndikimi i Kinës në depërtimin e çajit në Azinë Qendrore ka shumë të ngjarë të jetë indirekt. Para së gjithash, ne po flasim për tregti. Në fund të 18-të - fillimi i shekujve të 19-të. Çaji kinez në formën e pllakave të shtypura ishte shumë i popullarizuar në qytetet e Azisë Qendrore. Sipas Ch.Valihanov, në fillim të shek. "E gjithë Azia Qendrore dhe Afganistani përdorën çajin e sjellë përmes Kokand nga Kashgar dhe përdorimi i çajit" u përhap, dhe kur kinezët mbyllën kufirin, në 1829 "populli Kokand vendosi të hapte tregti me armë në duar". Ky ndikim u pasqyrua në një nga emrat e çajit të zbardhur me qumësht - "sinchoi" (çaj kinez), si dhe në popullaritetin e enëve të çajit kinez.

Duke hedhur poshtë këndvështrimin për huazimin e drejtpërdrejtë të çajit nga kinezët, E.M. Peschereva sugjeron se çaji shpërndahej në Azinë Qendrore nga mongolët, të cilët kishin marrëdhënie shumë më të ngushta me popullsinë e Azisë Qendrore sesa kinezët. Në legjendat moderne të banorëve të Ferganës, kalmikët shpesh konsiderohen si popullsia indigjene, më e lashtë e Ferganës. Vërtetë, në këtë rast kalmikët ngatërrohen me "Krilla" (kal-turi), popullsia e lashtë jomyslimane e Azisë Qendrore. Sidoqoftë, përkundër këtij konfuzioni, legjendat pasqyrojnë rolin vërtet të madh që luajtën Kalmykët në historinë e Luginës së Ferganës dhe të gjithë Azisë Qendrore në mesjetën e vonë.

Kalmykët i përkasin fiseve mongole perëndimore, të cilat sipas burimeve të shkruara njihen edhe si "Dzungars" ose "Oirats". Tashmë në shekullin e 16-të. Kalmyks luftuan me kazakët, dhe në shekullin e 17-të. sulmoi Khorezm dhe Tashkent, negocioi një aleancë ushtarake me sundimtarët e Buharasë dhe kreu bastisje në periferi të Buharasë. Në fillim të shekullit të 17-të. në duart e Kalmyks ishte Mangyshlak, ku fshihej sundimtari i ardhshëm Khiva Abulgazi. Në mesin e shekullit të 17-të. Kalmykët fituan epërsinë mbi disa uluse turkmene, pas së cilës ata sulmuan rajonin e Astrabadit (Iranin verilindor) dhe dërguan të dërguar te Shahu i Persisë. Në mesin e shekullit të 17-të. Formohet i ashtuquajturi Dzungar Khanate, i cili fillon zgjerimin në perëndim. Në vitet 1680, sundimtari Dzungar Galdan pushtoi të gjithë Turkestanin Lindor, bëri fushata kundër Sairamit (Kazakistani Jugor i sotëm) dhe luftoi me Kirgizët dhe banorët e Ferganës. Në 1723, trupat e Dzungar pushtuan qytetet e Sairam, Tashkent, Turkestan, Suzak, etj. Në të njëjtin vit, sundimtari Dzungar dërgoi të dërguar te sundimtari Buhara nga dinastia Ashtarkhanid dhe kërcënoi se do të pushtonte Samarkandin dhe madje edhe vetë Buharën. Sipas informacioneve kontradiktore, Dzungars zotëronin në të vërtetë në fillim të shekullit të 18-të. Khujand, Jizzakh, Margelan. Ka informacione se nën autoritetin e tyre nominal ishin "disa toka të Desht-i Kipchak (territori i Kazakistanit modern dhe pjesa veriore e Turkmenistanit, disa rajone jugore të Rusisë - S.A.) dhe Irani, si dhe Badakhshan (veriu modern- rajonet lindore të Afganistanit. - S.A.), Tashkent, Kuram (Kurama - S.A.) dhe Pskent..." Dzungars dërguan vazhdimisht trupa për të pushtuar Chitral, Badakhshan, Darvaz dhe Karategin. Ndikimi i Dzungars ishte aq i rëndësishëm sa në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. Parashikimet ishin të njohura në Buhara: fuqia në Transoxiana duhet të kalonte nga Uzbekët te Kalmykët, siç u kaloi dikur Uzbekëve nga Timuridët.

Ndryshe nga kinezët, fiset mongole perëndimore nuk ishin "të huaj" për banorët e Azisë Qendrore. Për më tepër, ata ishin të vetëdijshëm për farefisin e tyre të largët, pasi gjenealogjitë e shumë fiseve turke që jetonin në atë kohë në Azinë Qendrore ishin me origjinë mongole. Këto përfshinin, për shembull, Barlas, nga mesi i të cilëve dolën Timuridët, Mangyts, përfaqësuesit e të cilëve sunduan në Buhara nga shekulli i 18-të dhe Kungratët, përfaqësuesit e të cilëve sunduan më pas në Khiva. Mongolët, si dhe popujt e Azisë Qendrore, zhvilluan kultin e Xhengis Khanit, të afërmve dhe pasardhësve të tij, të cilët formuan një klasë të veçantë për të dy, e cila kishte të drejta ekskluzive për pushtet. Nuk është rastësi që Dzungarët i justifikuan pushtimet e tyre në Azinë Qendrore duke iu referuar "traditës së Xhengizit". I vetmi ndryshim domethënës midis kalmykëve dhe banorëve të Azisë Qendrore ishte përkatësia e tyre në fe të ndryshme: të parët ishin budistë, të dytët ishin myslimanë. Vërtetë, për dallim nga konfrontimi me kinezët "të pabesë", i cili ishte një luftë shkatërrimi reciprok, konfrontimi midis popullsisë së Azisë Qendrore dhe Mongolëve kishte një komponent tjetër të rëndësishëm - dëshirën për t'i kthyer në Islam kalmykët "të pabesë". Kjo dukuri ishte e përhapur, siç dëshmohet veçanërisht nga monumentet e shumta historike dhe folklorike.

Një pjesë e Dzungars, nën emrin "Kalmok", u vendosën në Azinë Qendrore dhe u konvertuan në Islam. Kalmykët u konvertuan në Islam në shekujt 17-19. përbënin klasën e shërbimit dhe ishin pjesë e elitës së shteteve të Azisë Qendrore. Skllevërit kalmyk iu dhanë sundimtarëve të Buharasë dhe ata me dëshirë i përdorën si forcë të armatosur në luftërat e brendshme. Në 1611, Muhamed-Baki-kalmok mori pjesë në ngritjen e Imamkuli Khan në fronin e khanit. Në fillim të shekullit të 18-të. Kalmyks luajtën një rol të madh në oborrin e Buharasë. Një shërbëtor besnik i Ubejdullah Khan ishte Aflatun-kurchi-kalmok, i cili vdiq duke mbrojtur zotërinë e tij, të cilit i kushtohen shumë rreshta poetikë në burime. Komploti kundër Ubejdullah Khan dhe vrasja e tij përfshinte "vrasësin e princave, të ligën" Javshan Kalmok, i cili e ngriti Abulfeyz Khan në fronin e Buharasë; nën sundimtarin e ri, Javshan-Kalmok mori postet më të larta të "inak" dhe "kushbegi suprem" dhe në fakt uzurpoi pushtetin, duke shpërndarë poste të rëndësishme qeveritare për të afërmit dhe miqtë; më vonë Abulfeyz Khan ekzekutoi Javshan Kalmok dhe vëllain e tij Muhammad Malakh Kurchi. Në fillim të shekullit të 18-të. Në oborrin e Buharasë të Ubaydullah Khan dhe Abulfeyz Khan, ishin të njohur edhe përfaqësues të tillë të fisnikërisë si Emir-Taramtai-haji-kalmok, Bakaul-kalmok, Muhammad-Salah-kurchi-kalmok dhe djali i tij Abulkasim-kurchi.

Sipas F. Beneveni, i cili në fillim të shek. vizitoi Buhara-në, "khani (sundimtari i Buharasë Abulfeyz - S.A.) nuk mbështetet te askush më shumë sesa te skllevërit e tij, Kalmyks, prej të cilëve kishte 350 njerëz me të. Gjatë luftës së brendshme në fillim të shekullit të 18-të. në anën e sundimtarit të Buharasë Abulfeyz Khan kishte një detashment të "Khan Kalmyks", i cili drejtohej nga Karchigai-i Hisari, Shahbaz-Kicha, Karchigai, Lachin-i Hisari, dhe nga ana e rivalit të tij, sundimtari Samarkand. -mashtruesi Rajab Khan, komandanti Tashi-Kalmok. Në mesin dhe gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. përmenden fisnikët fisnikë të Buharasë Rakhimkul-Mirahur-Kalmok, Bakhodur-biy-Kalmok dhe Buriboy-Kalmok. Në mesin e shekullit të 19-të. Midis fisnikërisë së Buharasë ishte Adil-parvanchi-Kalmok, i emëruar sundimtar apanazh i Samarkandit. Për faktin se Kalmyks luajti në Bukhara rol i rendesishem, dëshmohet nga fakti se Abduraim-biy-Kalmok mori pjesë në ceremoninë e fronëzimit të emirit të Buharasë Muzaffar Khan, së bashku me tre Mangyts dhe dy Fars (Persianët).

Në Bukhara kishte një lagje Kalmok, ku jetonin Kalmyks, të cilët i përkisnin klasës ushtarake Sipokh. E. Meyendorff, i cili vizitoi Buharën në fillim të shekullit të 19-të, shkroi se "disa qindra kalmykë jetojnë këtu, disa prej tyre zotërojnë toka përreth qytetit, por shumica janë ushtarakë" dhe ata "pothuajse e harruan plotësisht gjuhën e tyre dhe flasin me njëri-tjetrin në tatarisht; ato mund të njihen vetëm nga fizionomia e tyre. Ata njihen për trimërinë e tyre, kanë adoptuar zakonet e uzbekëve dhe jetojnë mes tyre në fshatra të veçanta në Miankala dhe zona të tjera të Buharinit”; në total janë rreth 20 mijë njerëz. Në Emiratin e Buharasë në fillim të shekullit të 20-të. Fisi Kalmok numëronte rreth 9 mijë njerëz; ata jetonin në oazën e Bukhara, pjesërisht në Amu Darya dhe në Shakhrisyabz.

Përveç Buharasë, Kalmyks jetonin në qytete dhe rajone të tjera të Azisë Qendrore. Pra, në mesin e shekullit të 18-të. Sundimtari Kasym-Khoja mbërriti në Tashkent nga Samarkandi, i shoqëruar nga 500 ushtarë kalmikë. Njëfarë Kobil nga klani Kara-Kalmok e bëri selinë e tij fshatin Bogistan, që i përkiste rrethit të Tashkentit. Në fund të shekullit të 18-të. Kalmyks u paraqitën në gjykatën e sundimtarëve afganë në Kabul.

Ndikimi i Kalmyks në Fergana ishte i rëndësishëm. Ka informacione që tashmë në fund të shekullit të 17-të. Dzungars marshuan në Fergana dhe pushtuan Osh-in. Në vitet 1720 ata pushtuan Andijan. Në 1741-1745 Dzungars bënë tre fushata kundër sundimtarit Kokand Abdukarim: 10 mijë ushtarë secili morën pjesë në fushatën e parë dhe të dytë, dhe 30 mijë në të tretën. Sipas burimeve të tjera dihet se në mesin e shek. Kalmykët rrethuan Kokandin, morën peng Baba-bekun, një të afërm të sundimtarit Kokand Abdukarim, dhe më pas, pas vdekjes së Abdukarimit, u përpoqën të vendosin Baba-bekun si sundimtar në Kokand. Burimet përmendin se Baba Bek ishte në mesin e kalmikëve pranë Kokandit, d.m.th. Kalmykët tashmë jetonin në Luginën e Ferganës. Ndikimi i padyshimtë mongol është i dukshëm në emrin e sundimtarit të ardhshëm Kokand, Irdana-biy (termi "erdene", i përkthyer nga mongolishtja si "xhevahir", shpesh përdorej si titull i fisnikërisë Dzungar). Sundimtari tjetër, Narbuta-biy, ishte i martuar me një grua kalmyke.

Në 1759–1760, kur Khanate Dzungar u mund dhe u pushtua nga kinezët - Perandoria Qing, një pjesë e konsiderueshme e Dzungars u larguan në Azinë Qendrore, ku "... ata u asimiluan me banorët vendas, duke mbajtur vetëm emrin fisnor Kalmak .” Sipas një burimi, 12 mijë familje Kashgarians dhe Kalmyks u larguan nga Turkistani Lindor, nga të cilat 9 mijë u vendosën në Fergana dhe 3 mijë në Badakhshan Fayzabad. Në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. Nën Irdana-biy, "disa mijëra" Kalmyk jetonin në Fergana, të cilëve Irdana, duke dyshuar për tradhti në rast të një pushtimi nga trupat Qing, u mori armët dhe kuajt. Bota e Izzet Ullës, e cila në fillim të shek. udhëtoi përmes Khanatit të Kokandit, përmend kalmikët myslimanë që jetonin në Ferganën juglindore. Në shekullin e 19-të një grup nomadësh kalmyk, të cilët konsideroheshin si një nga fiset lokale, morën pjesë aktive në ngjarjet politike në Khanate të Kokand. Sipas regjistrimeve, në fillim të shek. Nga 200 deri në 600 kalmykë jetonin në rajonin e Ferganës.

Roli i luajtur nga muslimanët Ferghana Kalmyk në strukturën politike të Khanatit Kokand tregohet nga listat e 92 fiseve "Ilatia", d.m.th. nomadët. Njëra nga listat është dhënë në veprën “Mexhmu et-tawarikh”. Vetë vepra u shkrua në shekullin e 16-të, por kopjet e saj të fundit datojnë në fillim të shekujve 18-19. dhe, me sa duket, vetë përpilimi i listës së 92 fiseve duhet të datohet në të njëjtën epokë, bazuar të paktën në faktin se fisi Ming është në vendin e parë të nderuar, fisi Yuz është në vendin e dytë dhe fisi Kyrk. është në të tretën. Të gjithë ata u bënë të njohur vetëm në shekullin e 18-të. Në njërën nga listat "Majmu at-Tawarikh" Kalmykët zënë vendin e njëmbëdhjetë plotësisht të nderuar në këtë listë, menjëherë pas Kipchaks, në një listë tjetër - të gjashtëmbëdhjetën. Në veprën "Tuhfat at-tavarikh-i Khani", shkruar në mesin e shekullit të 19-të, kalmykët zbresin në vendin e gjashtëdhjetë e nëntë, gjë që tregon qartë një ulje të nivelit të ndikimit të tyre.

Një pjesë e konsiderueshme e kalmikëve përfunduan si pjesë e "popullit uzbek". Disa prej tyre u bënë pjesë e "kirgizëve": Ch. Valikhanov, për shembull, përmendi Kirgizët nga fisi Kalmyk që jeton në Tien Shan, të cilët janë shumë të pasur; ata e shpjegojnë pasurinë e tyre me faktin se paraardhësit e tyre i kanë shërbyer Turkistanit Lindor. sundimtarët - vëllezërit Burkhaniddin Khoja dhe Khan-hoje. Kirgizët përfshinin gjithashtu një grup Sart-Kalmyk. Kalmykët Pamir-Afganë u përzien gjithashtu me Kirgizët. Grupi Kalmok përbëhej nga Uzbekët-Kurama, Turkmen-Yomudët, Turkmenët e Stavropolit dhe Nogais.

Në Turkistanin Lindor, konvertimi i kalmikëve në Islam ishte edhe më i përhapur. Një rol të madh në këtë luajtën mentorët e vëllazërisë sufi Naqshbandiya, të cilët përhapën në mënyrë shumë aktive besimin mysliman. Ekziston, për shembull, një mesazh që në mesin e shek. Sundimtari i Kashgarit, Jusuf Khoja, konvertoi 300 tregtarë kalmikë në Islam. Pak më vonë, vëllezërit Burkhaniddin Khoja dhe Khan Khoja, të afërm të Yusuf Khoja dhe rivalët e tij në luftën për pushtet, detyruan 15 mijë Kalmyk të konvertohen në Islam.

Të gjitha të dhënat e paraqitura tregojnë se lidhjet midis kalmikëve dhe banorëve të Azisë Qendrore ishin shumë të ngushta. E veçanta e situatës së kalmikëve të konvertuar në Islam ishte se ata nuk kishin "fatin" e tyre dhe ishin kryesisht banorë urbanë, metropolitane. Duke qenë pranë sundimtarëve dhe duke qenë në mesin e fisnikërisë, kalmykët mund të kishin një ndikim të drejtpërdrejtë në zakonet dhe shijet e elitës së Azisë Qendrore. Një nga këto zakone mund të ketë qenë varësia ndaj çajit. Një argument plotësisht bindës në favor të këtij këndvështrimi është fakti se, sipas shumë burimeve, në shek. Popullsia e Azisë Qendrore pinte një lloj të veçantë çaji - "shir-choy" (çaj me qumësht), i njohur gjithashtu si "çaji kalmyk". Ndryshe nga çaji i zakonshëm, i cili zihet dhe pihet me sheqer e të tjera aditivëve aromatikë, shir choy është më pak një pije sesa një pjatë e veçantë. Receta për përgatitjen e tij është mjaft standarde për rajone të ndryshme të Azisë Qendrore: çaji zihet në një kazan, më pas shtohet kripë, qumësht, krem ​​(kaimok) ose ghee (moi), ndonjëherë yndyra e qengjit (p.sh.) shkrihet në kazan. . Zierja hidhet në filxhanë, aty vendosen kërcitje (xhiza) me yndyrë deleje, copëtohen dhe hahen bukët. Ndonjëherë çaji, gjalpi dhe kremi shërbehen veçmas me ushqimin. Shpesh, gjatë përgatitjes së shirit, degëve të ftua, furça rrushi, gjethe bajamesh të hidhura, lule trëndafili, karafil, kanellë, piper, lloje të ndryshme bimësh ose arra të grimcuara shtohen në ujë të vluar (ndonjëherë në vend të çajit).

Në shekullin e 19-të Shir choy ishte një konkurrent mjaft i rëndësishëm i çajit të rregullt. Sipas F. Benevenit, në fillim të shek. në Buhara pinin ëmbëlsirat, d.m.th. çaj të rregullt. Sipas F. Efremov, i cili jetoi në Buhara për disa vjet në fund të shekullit të 18-të, aty pinin çaj me sheqer. Sipas P.I. Demaison, në fillim të shekullit të 19-të, disa pijetarë pinin çaj 2-3 herë në ditë, 5-6 filxhanë në të njëjtën kohë. Në të gjitha rastet po flasim për çaj të zakonshëm. Por Buharin, i cili udhëtoi në 1820–1821. E.K. Meyendorff ka shkruar për buharanët: “... pas namazit të mëngjesit pinë çaj, të cilin e ziejnë me qumësht dhe kripë, gjë që e bën diçka si supë. Ata hanë drekë jo më herët se ora 4-5 (...) Tani pas drekës pinë çaj, të zier si në Evropë...” Sipas të burgosurit rus Grushin, në Khiva në fillim të shekullit XIX. Vetëm khan pinte çaj: çaj kalmyk - çdo ditë, çaj i rregullt me ​​sheqer - dy herë në javë.

Sipas E.M. Peshereva, shir-toi u përdorën gjerësisht në pellgjet Zeravshan dhe Kashka-Darya. Për të njëjtën gjë shkroi F.D. Lushkevich: popullsia e ulur e Bukhara dhe Kashka-Darya në vjeshtë dhe dimër nuk mund të bëjë pa pijen shir-choy. Në fund të shekullit të 19-të, sipas bashkëshortëve V. dhe M. Nalivkin, shir-choy ishte i mirënjohur për Uzbekët (nomadët dhe gjysmë nomadët) e Ferganës, gjë që, nga rruga, bie ndesh me të dhënat e S.S. Gubaeva, e cila pretendon se "...banorët autoktonë të Luginës së Ferganës nuk pinin shir-choy". Kipçakët në fillim të shekullit të 20-të. ata preferonin sutli-choy (çaj me qumësht, kripë, sallo të skuqur ose ghee) dhe moili-choy (një bukë e rrafshët shkërmohej në filxhanë, vendosej sallo i skuqur ose ghee, spërkatej kripë dhe mbi të hidhej çaj i zier i nxehtë) . Të njëjtin lloj çaji konsumonin edhe Kirgizët.

Të gjitha të dhënat e paraqitura tregojnë se shir choy dhe varietetet e tij ishin të njohura kryesisht në mesin e nomadëve stepë dhe malorë. Kjo është e kuptueshme, pasi përgatitja e një çaji të tillë kërkon produkte shtazore. Në një nga artikujt e tij N.L. Zhukovskaya vuri në dukje: "...me ardhjen e çajit, i gjithë furnizimi falas i qumështit të freskët filloi të përdoret për të përgatitur çaj me qumësht." Shir choy erdhi në qytetet e Azisë Qendrore pikërisht sepse fisnikëria vendase i përkiste elitës së fiseve nomade - prandaj zakonet dhe shijet e mbetura nga mënyra e jetesës nomade. Mund të supozohet se para shfaqjes së shir-çoit, nomadët e Mesme dhe Azia Qendrore Një pjatë e përbërë nga qumësht, gjalpë dhe yndyrë, si dhe një pije me barishte dhe gjethe, ishte e zakonshme. Më vonë, çaji filloi t'i shtohej kësaj pjate, e cila mund të ketë qenë e lidhur me adoptimin e budizmit nga popujt mongole: në këtë kohë, budistët tashmë e konsideronin çajin një pije të shenjtë. Në çdo rast, në kuzhinën e popujve të Azisë Qendrore, së bashku me " çaj kalmik“Ka gatime të tjera në të cilat çaji zëvendësohet me lloje të ndryshme barishtesh. Në Azinë Qendrore në fillim të shekullit të 20-të. Dihej çaji Khoshak, i përbërë nga pesë elementë (dy lloje barishtesh të thata, piper kokërr, kanellë dhe çaj chub, d.m.th. çaj të pirë, ndonjëherë me shtimin e ftua, bajame, petale trëndafili dhe shege). Qumështi, kripa dhe salloja i shtoheshin shpesh çajit.

Një nga më pyetje interesante Historia kulturore dhe sociale e çajit - si depërtoi çaji në dietën e përditshme të popullsisë së vendosur të Azisë Qendrore. Me sa duket, ky proces preku fillimisht "kashgarët" e Turkistanit Lindor (të cilët u riemëruan Ujgurë në shekullin e 20-të). Këtu ka luajtur një rol fakti që popullsia e këtij rajoni ishte në kontakt të ngushtë me mongolët perëndimorë. Për më tepër, duhet të kihet parasysh se përqindja e popullsisë urbane në Turkestanin Lindor ishte shumë e lartë, që do të thotë se moda e çajit u përhap këtu më shpejt, me përparësi "çajit kalmik", i cili midis popullsisë së vendosur të Lindjes Turkestan, sipas I.V. Zakharova, në fund të shekujve 19-20. njihej si “etkan-çoy”.

Rituali Sokyt i kushtohet Shën Afak-Khojës dhe në të mund të marrin pjesë vetëm ndjekësit e këtij shenjtori. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) është një figurë historike, emri dhe titulli i tij i vërtetë është Khozrat-Khoja-Khidayatullah. Ai jetoi në Turkestanin Lindor në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. dhe njihej si shenjtor. Afak-Khoja i përkiste pasardhësve të kreut të degës së Azisë Qendrore të vëllazërisë sufi Naqshbandi, Makhdumi-Agzam, i cili vdiq në mesin e shekullit të 16-të. dhe u varros në Samarkand. Familja Makhdumi-Agzam konsiderohej shumë fisnike dhe dega e lartë e familjes kishte të drejta të barabarta me ato të emirit të Buharasë dhe të khanit Kokand. Në shekujt XVI-XIX. shumë pasardhës të Makhdumi-Agzam ishin mentorët shpirtërorë të sundimtarëve të Azisë Qendrore nga dinastitë Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid, si dhe sundimtarët e mëvonshëm të Bukhara dhe Kokand nga dinastitë Uzbekistan Mangyt dhe Ming. Afak Khoja, pasi ndërhyri në luftën e brendshme të Chagataids për pushtet në Turkestanin Lindor, iu drejtua Dzungars për ndihmë. Ekziston një legjendë që shenjtori u takua me udhëheqësin e budistëve tibetianë, V Dalai Lama, i cili ishte i famshëm për bursën dhe reformizmin e tij, dhe kërkoi mbështetjen e tij. Dzungars, të cilët e konsideronin veten pasues të Dalai Lamës, mbështetën Afak Khoja dhe me ndihmën e tij morën në fakt pushtetin në Turkestanin Lindor, duke e bërë këtë shtet rajonin e tyre vasal. Me kalimin e kohës, Afak Khoja filloi të nderohej si mbrojtësi shpirtëror i të gjithë Turkestanit Lindor. Nga rruga, paraardhësit e Kalmyks Ferghana që u konvertuan në Islam ishin luftëtarë dhe i shërbenin mbrojtësit të partisë Belogorsk, Appak-Khoja. Së bashku me Appak-Khoja gjoja arritën në Ferganë.

Kashgarianët tregojnë këtë histori: sikur nuk kishin bërë kurrë më parë bukë me yndyrë qengji, por dikush e bëri, dhe Afak-Khojas i pëlqyen këto bukë, pas së cilës filluan t'i bënin në kujtim të shenjtorit. Së bashku me bukët, ndjekësit e Afak-Khoja morën edhe “çajin kalmyk”. Kështu, mund të supozohet se ishte pikërisht falë lavdisë së Shën Afak Khojës, i cili kishte lidhje të ngushta me Dzungarët, d.m.th. Kalmyks, çaji u bë i popullarizuar në mesin e muslimanëve të vendosur të Turkestanit Lindor.

Në fund të shekullit të 19-të. në Ferganë ata tashmë pinin kryesisht çaj të zakonshëm, i cili zihej në çajnik dhe samovar. Këtu, si në Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya dhe Surkhan-Darya, çaji jeshil (kuk-choy, choi-kabud) është bërë i njohur. Çaji jeshil në fund të shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. "ka hyrë në përdorim kudo" midis Kipçakëve dhe Karlukëve, megjithëse, siç vërehet nga K.Sh. Shaniyazov, "...dhe tani shumë Karluks nuk e pëlqejnë çajin." Në Tashkent dhe zonat përreth, ata preferuan dhe ende preferojnë çajin e zi - kara-choy, choi-siyokh, pomil (fomil)-choy - çaj familjar, pasi emrat e prodhuesve ishin treguar më parë në qeset e çajit. Kazakët gjithashtu pinë kryesisht çaj të zi. Kirgistani verior pi çaj të zi, Kirgistani jugor pi çaj jeshil. Të njëjtat lloje çaji filluan të piheshin në Turkestanin Lindor. Në Zeravshan të Epërm, Karategin dhe Darvaz pinë çaj jeshil, i cili u shfaq në koha sovjetike(në fillim vetëm midis njerëzve të pasur), dhe vetëm herë pas here - çaj i zi. Vetëm në shekullin e 20-të. çaji jeshil shpërndahet gjerësisht midis turkmenëve: siç vuri në dukje M.S. Berdyev, "... këto ditë, çaji është një atribut i domosdoshëm i të gjitha vakteve pa përjashtim."

1) nxitësit kryesorë të modës së çajit janë mongolët perëndimorë (Dzungars ose Kalmyks), dhe pjesërisht kinezët; çaji shpërndahet kryesisht midis elitës së Azisë Qendrore, midis nomadëve dhe banorëve të qyteteve; çaji konsumohet së bashku me produktet e qumështit dhe yndyrat tradicionale për nomadët;
2) Emigrantët nga Turkistani Lindor po bëhen nxitësit kryesorë të shpërndarjes së gjerë të çajit: çaji po fiton popullaritet në zonat rurale; çaji konsumohet kryesisht pa produkte shtesë blegtoria
Në fazën e parë, çaji u kthye nga një pije ose pjatë "e huaj" në "yni". Ky transformim mund të ndodhte vetëm nëse njerëzit e konsideronin çajin si prestigjioz. Në shoqërinë myslimane, kushti kryesor për këtë transformim është pëlqimi i udhëheqësve fetarë. Ky aspekt deri më tani është studiuar pak, por mund të theksohet roli domethënës i mentorëve sufi në këtë proces.

Në fillim të shekullit të 20-të. shir-choi, sipas L.F. Monogarova, u përhap në Rushan dhe Shugnan, dhe më vonë në Yazgulem, ku u shërbeu mysafirëve në shtëpitë e pasura. Në Luginën e Khufit, sipas M.A. Andreev, çaji filloi të konsumohej gjerësisht në vitin 1924, dhe para kësaj pihej në shtëpitë e ishanëve dhe disa familjeve të "hufitëve më me përvojë". Sipas M.A. Khamidzhanova në Zeravshanin e Epërm "hëngri" shir-choy në mëngjes. Për të njëjtën gjë shkroi N.N. Ershov: në Karategin dhe Darvaz në vjeshtë dhe dimër bëjnë shir-çoy në mëngjes, i cili konsiderohet "i nxehtë" dhe i ngopshëm. S.S. Gubaeva beson se shir choy erdhi në rajonet jugore të Fergana pikërisht nga Karategin. Shir choy ishte pothuajse universalisht i dehur në Afganistan. Ky lloj çaji është i njohur edhe në Kaukazin e Veriut: në mesin e turkmenëve të Stavropolit, tek Nogai (Nogai-Shoy) dhe në Dagestan (karmuk-çaji).

Jashtë botës myslimane, ky version i çajit ishte i përhapur në botën budiste: ai preferohet nga mongolët, kalmikët, buryatët, turqit e Siberisë së Jugut (altaianët, tuvanët), si dhe Tangutët që jetojnë në Tibetin Verior dhe popullsia. të rajoneve të Himalajeve të Indisë, Kashmirit, Nepalit. Këto rajone kanë mundësitë e tyre për përgatitjen e çajit: çaji i grimcuar vendoset në ujë të vluar, qumësht, kripë, gjalpë dhe ndonjëherë shtohet sallo. bisht qengji, palca e eshtrave të deleve, mish i tharë i copëtuar ose petë; ndonjëherë i skuqur në gjalpë ose sallo shtazore i shtohet zierjes miell i bardhe, ndonjëherë - arrëmyshk në vaj. Ka dy mënyra për ta konsumuar këtë çaj: si pije (me kripë dhe qumësht) dhe ushqim (me meli të skuqur të thatë, gjalpë dhe yndyrë bishti). Në vend të pirjes së çajit, Tangutët përdorin një zierje të një barishte të caktuar dhe qepë të verdhë, dhe ushqimit të çajit (zamba), i cili hahet pa yndyrë, shtojnë miell nga kokrrat e skuqura të elbit, të zier me çajin e zier. Pirja e çajit midis popujve budistë është një element i domosdoshëm i ritualeve fetare. Në fund të shekujve XVI-XVII. çaji u vendos fort në dietën mongole dhe u bë për ta "...ushqimi i vetëm për shumë ditë...".

Të gjitha të dhënat e paraqitura tregojnë se shir choy dhe varietetet e tij ishin të njohura kryesisht në mesin e nomadëve stepë dhe malorë. Kjo është e kuptueshme, pasi përgatitja e një çaji të tillë kërkon produkte shtazore. Në një nga artikujt e tij N.L. Zhukovskaya vuri në dukje: "...me ardhjen e çajit, i gjithë furnizimi falas i qumështit të freskët filloi të përdoret për të përgatitur çaj me qumësht." Shir choy erdhi në qytetet e Azisë Qendrore pikërisht sepse fisnikëria vendase i përkiste elitës së fiseve nomade - prandaj zakonet dhe shijet e mbetura nga mënyra e jetesës nomade. Mund të supozohet se para ardhjes së Shir-choy, nomadët e Azisë Qendrore dhe Qendrore kishin një pjatë të zakonshme të përbërë nga qumësht, gjalpë dhe yndyrë, si dhe një pije nga barishtet dhe gjethet. Më vonë, çaji filloi t'i shtohej kësaj pjate, e cila mund të ketë qenë e lidhur me adoptimin e budizmit nga popujt mongole: në këtë kohë, budistët tashmë e konsideronin çajin një pije të shenjtë. Në çdo rast, në kuzhinën e popujve të Azisë Qendrore, së bashku me "çajin kalmik", ka edhe pjata të tjera në të cilat çaji zëvendësohet me lloje të ndryshme barishtesh. Në Azinë Qendrore në fillim të shekullit të 20-të. Dihej çaji Khoshak, i cili përbëhej nga pesë elementë (dy lloje barishtesh të thata, piper kokërr, kanellë dhe çaj chub, d.m.th. çaj gjumi, ndonjëherë me shtimin e ftua, bajame, petale trëndafili dhe shegë). Qumështi, kripa dhe salloja i shtoheshin shpesh çajit.

Një nga pyetjet më interesante në historinë kulturore dhe sociale të çajit është se si çaji hyri në dietën e përditshme të popullsisë së ulur të Azisë Qendrore. Me sa duket, ky proces preku fillimisht "kashgarët" e Turkistanit Lindor (të cilët u riemëruan Ujgurë në shekullin e 20-të). Këtu ka luajtur një rol fakti që popullsia e këtij rajoni ishte në kontakt të ngushtë me mongolët perëndimorë. Për më tepër, duhet të kihet parasysh se përqindja e popullsisë urbane në Turkestanin Lindor ishte shumë e lartë, që do të thotë se moda e çajit u përhap këtu më shpejt, me përparësi "çajit kalmyk", i cili ndër popullsinë e vendosur të Lindjes Turkestan, sipas I.V. Zakharova, në fund të shekujve 19-20. njihej si “etkan-çoy”.

Në këtë drejtim, një legjendë interesante e shekullit të 19-të, e njohur në mesin e tatarëve: njëfarë sufi, emri i të cilit nuk përmendet, ndërsa në Turkestan, i lodhur rrugës, u ndal në një nga fshatrat afër kufirit kinez; i zoti i shtëpisë i dha udhëtarit një pije të nxehtë dhe lodhja u zhduk menjëherë; sufiu thirri: “Çfarë pijeje! Vendi i tij është në parajsë! Kjo është një dhuratë nga i Plotfuqishmi! - dhe nxitoi në rrugë për t'u treguar njerëzve për çajin; ky sufi jetoi 100 vjet falë çajit.” Dy detaje në këtë histori meritojnë vëmendje: 1) ngjarjet e zhvilluara pranë "kufirit kinez", d.m.th. në Turkestanin Lindor, 2) personazhi kryesor është një sufi, d.m.th. ndjekës i prirjes mistike në Islam.

Lidhja midis "çajit kalmyk" dhe besimeve fetare të Kashgarians tregohet nga rituali "sokyt" (që do të thotë "çlirim nga vështirësitë") që ka mbijetuar deri më sot, sipas informatorëve S.S. Gubaeva, - "sukut" (heshtje). Ky ritual, i rrethuar nga fshehtësia, gjatë të cilit ndonjëherë edhe ndalohet të shqiptohet vetë fjala "sokyt", kryhet në Ferganë vetëm nga njerëz nga Turkestani Lindor. E bëjnë nëse ëndërrojnë enderr e keqe kur nuk ka fëmijë, kur dikush është i sëmurë ose kur ka ndonjë detyrë të vështirë përpara, etj. Banorët e fshatit zgjedhin mes besimtarëve (ndonjëherë nga të varfërit) një person - okytvoshi - që organizon ritualin. Sipas zotimit, duke bërë dëshira, fqinjët i sjellin këtij personi para, ushqim (dhjamë qengji, miell, çaj) dhe kur ka mjaft, ai përgatit "lëng". Rituali kryhet 2-4 herë në vit. Më parë, në të merrnin pjesë burra, sot janë kryesisht të moshuar dhe gra të moshës së mesme, zakonisht 10-15 persona. Në ritual mund të marrin pjesë vetëm njerëzit "të pastër" (pok) që nuk pinë, nuk pinë duhan dhe kryejnë lutje.

Sokyt është një bukë e sheshtë, ushqim kurban, kështu që gjatë ritualit përgatiten disa sokyt - sipas numrit të njerëzve që kanë sjellë ushqim ose para dhe kanë bërë një dëshirë. Pjesëmarrësit ulen në një rreth përpara një mbulesë tavoline lëkure (surpa), mbi të cilën vendoset ushqimi dhe lexojnë një lutje. Më pas gratë, që kanë marrë abdesin ritual, përgatisin deri në 50–70 copë bukë të hollë si petullat që skuqen në yndyrë qengji në një kazan të veçantë. Pasi të keni përgatitur ëmbëlsirat, derdhni qumështin në kazan, shtoni çajin dhe kripën, ziejini duke përgatitur ok-choy (sin-choy, shir-choy). Më pas çdo bukë paloset dy herë në gjysmë dhe vendoset mbi bukë, me sallo të skuqur të vendosur sipër. Ky ushqim ndahet në mënyrë të barabartë midis pjesëmarrësve në ceremoni, një pjesë e tij hahet pikërisht aty së bashku me ok-choy, dhe një pjesë mbështillet me shalle dhe merret në shtëpi, ku hahen deri në thërrimet e fundit, pasi kanë kryer më parë një ritual. abdesi. Pastaj kazani në të cilin janë skuqur ëmbëlsirat dhe zier çaji lahet mirë dhe mbetjet derdhen në një vend ku njerëzit nuk ecin dhe ku nuk hidhet papastërtia. Pas ngrënies, sigurohuni që të lani fytyrën.

Rituali Sokyt i kushtohet Shën Afak-Khojës dhe në të mund të marrin pjesë vetëm ndjekësit e këtij shenjtori. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) është një figurë historike, emri dhe titulli i tij i vërtetë është Khozrat-Khoja-Khidayatullah. Ai jetoi në Turkestanin Lindor në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. dhe njihej si shenjtor. Afak-Khoja i përkiste pasardhësve të kreut të degës së Azisë Qendrore të vëllazërisë sufi Naqshbandi, Makhdumi-Agzam, i cili vdiq në mesin e shekullit të 16-të. dhe u varros në Samarkand. Familja Makhdumi-Agzam konsiderohej shumë fisnike dhe dega e lartë e familjes kishte të drejta të barabarta me ato të emirit të Buharasë dhe të khanit Kokand. Në shekujt XVI-XIX. shumë pasardhës të Makhdumi-Agzam ishin mentorët shpirtërorë të sundimtarëve të Azisë Qendrore nga dinastitë Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid, si dhe sundimtarët e mëvonshëm të Bukhara dhe Kokand nga dinastitë Uzbekistan Mangyt dhe Ming. Afak Khoja, pasi ndërhyri në luftën e brendshme të Chagataids për pushtet në Turkestanin Lindor, iu drejtua Dzungars për ndihmë. Ekziston një legjendë që shenjtori u takua me udhëheqësin e budistëve tibetianë, V Dalai Lama, i cili ishte i famshëm për bursën dhe reformizmin e tij, dhe kërkoi mbështetjen e tij. Dzungars, të cilët e konsideronin veten pasues të Dalai Lamës, mbështetën Afak Khoja dhe me ndihmën e tij morën në fakt pushtetin në Turkestanin Lindor, duke e bërë këtë shtet rajonin e tyre vasal. Me kalimin e kohës, Afak Khoja filloi të nderohej si mbrojtësi shpirtëror i të gjithë Turkestanit Lindor. Nga rruga, paraardhësit e Fergana Kalmyks të konvertuar në Islam "ishin luftëtarë dhe i shërbenin mbrojtësit të partisë Belogorsk, Appak-Khoja. Së bashku me Appak-Khoja gjoja arritën në Ferganë.

Kashgarianët tregojnë këtë histori: sikur nuk kishin bërë kurrë më parë bukë me yndyrë qengji, por dikush e bëri, dhe Afak-Khojas i pëlqyen këto bukë, pas së cilës filluan t'i bënin në kujtim të shenjtorit. Së bashku me bukët, ndjekësit e Afak-Khoja morën edhe “çajin kalmyk”. Kështu, mund të supozohet se ishte pikërisht falë lavdisë së Shën Afak Khojës, i cili kishte lidhje të ngushta me Dzungarët, d.m.th. Kalmyks, çaji u bë i popullarizuar në mesin e muslimanëve të vendosur të Turkestanit Lindor.

Nga ana tjetër, Kashgarians mund të bëhen përcjellës të zakonit të pirjes së çajit direkt në Azinë Qendrore, të paktën në Luginën e Ferganës, e cila në shekullin e 19-të. ishte "konsumatori më i madh i çajit". Migrimi në Ferganë në shekujt 18-19. Popullsia indigjene muslimane nga Turkestani Lindor është një nga arsyet pse çaji është kaq popullor këtu. Ekzistojnë dëshmi të shumta për shkallën e madhe të kësaj zhvendosjeje. Filloi në kapërcyellin e shekujve 17-18, kur Turkestani Lindor u përfshi nga luftëra të rënda të brendshme, të cilat përfunduan me nënshtrimin e rajonit ndaj Khanate Dzungar. Fluksi kryesor i emigrantëve u drejtua më pas në Luginën e Ferganës. Më sipër u përmend se në fund të viteve 1750, 9 mijë familje migruan nga Turkistani Lindor në Fergana, d.m.th. rreth 40 mijë kashgarianë dhe kalmikë. Popullsia totale e banuar e Ferganës, sipas burimeve, në atë kohë ishte rreth 300 mijë njerëz.

Nga fillimi i shekullit të 19-të. pasardhësit e këtyre Kashgarianëve konsideroheshin tashmë si banorë autoktonë të Ferganës dhe, me sa duket, humbën emrin "Kashgarians". Kështu, në rajonin Namangan, banorët e një numri fshatrash flasin një dialekt të gjuhës uzbekisht, në të cilën vërehet një ndikim i fortë "ujgur". Ndërkohë nuk ka të dhëna për vendbanimin në shek. në këto zona “ujgurët” apo kashgarët. Në shekullin e 19-të Migrimi masiv i banorëve të Turkistanit Lindor në Azinë Qendrore vazhdoi. Luftërat kundër kinezëve, të cilat pa ndryshim përfunduan me disfatë, u shoqëruan me zhvendosje të shkallëve të ndryshme në 1816, 1820, 1826-1827, 1830, 1857-1858, 1877. Kështu, sipas Mirza Shems Bukhari, para pushtimit të trupave të Kokandit në Turkistanin Lindor në 1830, "nga dhjetë deri në dymbëdhjetë mijë kashgarianë jetonin në Kokand (...)". Pas humbjes së kryengritjes tjetër në 1830, deri në 70 mijë njerëz u zhvendosën nga Turkestani Lindor në Fergana (sipas burimeve të tjera - 70 mijë familje). Vërtetë, Ch. Valikhanov sqaroi se 25 mijë njerëz më vonë u kthyen. Në 1847, më shumë se 20 mijë njerëz migruan nga Kashgar (sipas burimeve të tjera - 100 mijë njerëz), të cilët, sipas kronikave, kryesisht vdiqën në mot të ftohtë në male. Në 1857, pas humbjes së kryengritjes së Wali Khan Tur, deri në 15 mijë njerëz migruan nga Kashgar (sipas informacioneve të tjera - 15 mijë familje).

Në 1877, kinezët mundën shtetin që themeloi Yakub Beg, pas së cilës përsëri "mijëra banorë me familjet e tyre" ikën në Azinë Qendrore. Në raportin e zyrtarit rus lexojmë: “... në fund të vitit 1877, rreth 12 mijë kashgarianë dhe dunganë emigruan në kufijtë tanë (...). Nga këto, rreth 7 mijë shkuan në rajonin e Semirechensk (...), dhe pjesa tjetër erdhën përmes qytetit të Oshit në rajonin e Ferganës. Sipas Ch. Valikhanov, në mesin e shek. Kashgarët jetonin në fshatrat afër Andijan, Shahrikhan, Karasu me një numër të përgjithshëm prej 50 mijë familjesh (apo njerëz?). I njëjti Ch. Valikhanov jep një shifër tjetër: në mesin e shekullit të 19-të. 300 mijë njerëz nga Turkistani Lindor jetonin në Luginën e Ferganës. Sipas një raporti të vitit 1868 nga Mullah Muslimi, deri në 70 mijë Kashgarianë jetonin në Luginën e Ferganës, kryesisht afër Andijanit. Një numër i caktuar imigrantësh nga Turkistani Lindor u vendosën në zona të tjera të Azisë Qendrore: sipas të dhënave të shkruara dhe etnografike, gjurmët e qëndrimit të tyre mund të gjenden në Tashkent, Kanibadam, Khojent, Samarkand dhe rrethinat e tij, Bukhara, Karategin, Bukhara Lindore, Khorezm. , etj. d.

Studiuesit modernë kanë mendime të ndryshme për numrin e emigrantëve nga Turkestani Lindor. S.S. Gubaeva (i cili me sa duket përsërit të dhënat e Ch. Valikhanov) beson se në mesin e shekullit të 19-të. Rreth 300 mijë njerëz nga Kashgar jetonin në Luginën e Ferganës. A. Kaidarov beson se deri në vitin 1860, 250 mijë njerëz nga Turkistani Lindor u zhvendosën në Azinë Qendrore. Sipas I.V. Zakharova, deri në vitin 1860, 200–250 mijë ujgurë jetuan në Khanate Kokand. G.M. Iskhakov, A.M. Reshetov dhe A.N. Sedlovskaya besojnë se në shekujt 18-19. Nga 85 mijë deri në 160 mijë njerëz nga Turkistani Lindor u zhvendosën në Azinë Qendrore. G.B. Nikolskaya beson se nga fundi i 18-të dhe gjysma e parë e shekullit të 19-të. 85–165 mijë kashgarianë u shpërngulën në Fergana.

Njerëzit nga Kashgar ishin pjesë e elitës së Khanate Kokand. Në fillim të shekullit të 19-të. prej tyre përbëhej nga një shkëputje e veçantë e "taglikëve". Një personalitet me ndikim nën Umar Khan ishte Yusuf-mingbashi-Kashgari (ose Yusuf-taglyk), vajza me të cilën ishte martuar Madali Khan. Një rol të madh në oborrin e khanëve Kokand luajti kleri me origjinë nga Turkestani Lindor, i cili përfshinte një familje të madhe Kashgar Khojas, disa qindra njerëz të fortë. Një nga gratë e Khudoyar Khan ishte vajza e një Kashgariani. Ata që erdhën nga Kashgar përfshinin udhëheqësin ushtarak Yunus-taglyk, një zyrtar me ndikim nën Khudoyar Khan - Isa-Avliya, si dhe Ishan Madali-Kalifi, i cili u rebelua kundër rusëve në 1898.

Emigrantët nga Turkistani Lindor patën një ndikim të madh në formimin e një grupi popullsie të vendosur në Luginën e Ferganës, të njohur si Sart. Kështu, sipas informacioneve që datojnë në vitet 1840, "qyteti Shegerikhan (...) dhe rrethinat e tij janë pothuajse ekskluzivisht të banuara nga Kashgarians. Këtu janë 20,000 familje në një vend.” Në 1890, në Shakhri Khan, autoritetet ruse numëruan vetëm 304 Kashgaris, pjesa tjetër ishin "Sarts". Mund të gjenden shumë prova të tilla. Në vitet 1870, popullsia totale e Luginës së Ferganës ishte më së shumti rreth 1 milion njerëz, duke përfshirë rreth 2/3 ose edhe 3/4 e popullsisë së vendosur. Kjo tregohet jo vetëm nga informacionet nga bashkëkohësit, por edhe nga llogaritjet statistikore: në 1897, rreth 1.5 milion njerëz jetonin në rajonin e Ferganës; në një çerek shekulli, popullsia mund të ishte rritur jo më shumë se 160%. Nëse marrim si bazë numrin minimal të emigrantëve nga Turkistani Lindor - 85 mijë njerëz, rezulton se në vitet 1870 11-14% e banorëve të vendosur të Ferganës ishin Kashgaris. Nëse përqendrohemi në vlerësimet mesatare dhe supozojmë se numri i migrantëve të Turkistanit Lindor arriti afërsisht 160 mijë njerëz, atëherë pjesa e Kashgarians rritet në 22-28% të numrit të përgjithshëm të Sart. Nëse pajtohemi me shifrën e 300 mijë emigrantëve nga Turkistani Lindor, atëherë pjesa e Kashgarians bëhet thjesht kolosale - 40–50%. Këto përqindje do të rriten nëse pranojmë se popullsia e Luginës së Ferganës në kohën e pushtimit rus luhatej midis 700-800 mijë njerëz. Kashgarët, si rregull, nuk u vendosën në mënyrë kompakte: për shembull, sipas të dhënave për "përbërjen etnografike" të popullsisë së rrethit Margelan të rajonit të Fergana në 1890, ata banuan plotësisht ose pjesërisht 111 nga 251 fshatra. Falë këtij vendbanimi, Kashgarianët u bashkuan shumë shpejt me popullsinë përreth.

Nuk ka dyshim se ardhja e emigrantëve nga Turkestani Lindor nuk mund të ndikonte në kulturën e banorëve të ulur të Luginës së Ferganës; në veçanti, çaji, me sa duket, u përhap kryesisht falë Kashgarians. Depërtimi i gjerë i kësaj pije në jetën e popullatës së ulur ka ndryshuar raportin e llojeve të ndryshme të çajit: mënyra e zakonshme Birrat e saj u bënë më të njohura, ndërsa shir choy filloi të pihej më rrallë. Ka pasur arsye për këtë. Së pari, në shekullin e 19-të. dhe veçanërisht në kapërcyellin e shekujve 19-20, si rezultat i aneksimit në Rusi, nomadët kaluan në një mënyrë jetese të ulur, gjë që solli një reduktim të produkteve blegtorale në dietën e tyre. Së dyti, në fillim të shekullit të 19-të. Një samovar u huazua nga Rusia, me ardhjen e të cilit pirja e çajit u shndërrua në një detyrë të shpejtë dhe të pakomplikuar. I.V., i cili vizitoi Buharën në 1836 Vitkevich shkroi: "...këtu, në dyqan, ka një samovar rus, shumë prej të cilit tani janë sjellë këtu". Me rritjen e ndikimit rus, u përhap moda për pirjen e çajit në samovare. Kështu, në Khojent, çaji i parë u shfaq në mesin e shekullit të 19-të, dhe në 1888 kishte tashmë 94 çajtore në qytet, në vitet 1910 - 207. Me aneksimin e një pjese të Azisë Qendrore në Rusi, samovari u bë një artikull thelbësor jo vetëm në qytete, por edhe në zonat rurale, ku shtëpitë e përbashkëta u kthyen në çajtore (choikhona), të cilat popullsia vendase i quajti "samovar". Informacion nga E.M. Peschereva plotëson pamjen e historisë sociale të çajit: në fillim ai pihej në vende publike ose në Raste të veçanta Vetëm burrat, më vonë filluan të pinin çaj çdo ditë në shtëpi, duke përfshirë gratë dhe fëmijët.

Meqe ra fjala, fakt interesant: në kapërcyell të shekujve 19-20. çajtoret me samovarë u bënë aq të përhapura në Azinë Qendrore sa u bë një përpjekje për të zyrtarizuar punën e punëtorëve të çajit në një profesion të veçantë me të gjitha atributet e tij të qenësishme - statutin (risol), hierarkinë sociale dhe procedurën e trajnimit, rituale të veçanta për fillimin e studentëve. në mjeshtër dhe përkujtim të shenjtorëve etj. Një nga elementët e "profesionalizimit" ishte zgjedhja e një mbrojtësi shpirtëror të punëtorëve të çajit dhe krijimi i një legjende për origjinën e lashtë të zanatit. Sipas statutit të “çajderëve”, historia dukej kështu: një herë Profeti Muhamed shkoi me një ushtri shokësh në luftë me “të pafetë”; në shkretëtirë njerëzit i mundonte etja dhe Allahu, me lutjen e profetit, siguroi ujë, por ai ishte i papërshtatshëm për konsum; pastaj një profet tjetër, Davudi (Davidi biblik), iu shfaq Muhamedit dhe i tregoi një gur që kishte formën e një samovari; Falë gurit të samovarit, luftëtarët zienin ujë dhe shuanin etjen. Megjithatë, duhet theksuar se transformimi përfundimtar i punës së punëtorëve të çajit në një nga profesionet tradicionale nuk ndodhi kurrë. Në Azinë Qendrore moderne, çdo komunitet ka pronarin e vet të çajit, i cili u shërben mysafirëve në festat e mëdha dhe drejton çajin, por, si rregull, banorët e një fshati të caktuar e zgjedhin atë nga anëtarët e komunitetit.

Si pasojë e vendosjes së nomadëve dhe përhapjes së samovarit ishte shfaqja e llojeve të çajit me një gamë të reduktuar të produkteve shtazore. Një nga recetat e Buharasë përfshin çaj, kripë, sallo, piper, por duke qenë se është pa qumësht, quhet "choi-siyoh" (çaj i zi). Kazakët pinë çaj të zi me qumësht, pa yndyrë. Disa grupe kirgize pinë të njëjtin çaj, ndonjëherë duke i shtuar kripë së bashku me sheqerin. Kazakët perëndimorë shtojnë melin e bluar në çaj. Çaji i pjekur me kripë dhe qumësht është i njohur për banorët e Turkestanit Lindor.

Në fund të shekullit të 19-të. në Ferganë ata tashmë pinin kryesisht çaj të zakonshëm, i cili zihej në çajnik dhe samovar. Këtu, si në Khorezm, Bukhara, Samarkand, Kashka-Darya dhe Surkhan-Darya, çaji jeshil (kuk-choy, choi-kabud) është bërë i njohur. Çaji jeshil në fund të shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. "ka hyrë në përdorim kudo" midis Kipçakëve dhe Karlukëve, megjithëse, siç vërehet nga K.Sh. Shaniyazov, "...dhe tani shumë Karluks nuk e pëlqejnë çajin." Në Tashkent dhe zonat përreth, ata preferuan dhe ende preferojnë çajin e zi - kara-choy, choi-siyokh, pomil (fomil)-choy - çaj familjar, pasi emrat e prodhuesve ishin treguar më parë në qeset e çajit. Kazakët gjithashtu pinë kryesisht çaj të zi. Kirgistani verior pi çaj të zi, Kirgistani jugor pi çaj jeshil. Të njëjtat lloje çaji filluan të piheshin në Turkestanin Lindor. Në Zeravshan të Epërm, Karategin dhe Darvaz ata pinë çaj jeshil, i cili u shfaq në kohët sovjetike (në fillim vetëm midis njerëzve të pasur), dhe vetëm herë pas here çaj të zi. Vetëm në shekullin e 20-të. çaji jeshil shpërndahet gjerësisht midis turkmenëve: siç vuri në dukje M.S. Berdyev, "... këto ditë, çaji është një atribut i domosdoshëm i të gjitha vakteve pa përjashtim."

Disa preferenca në zgjedhjen e çajit të zi ose jeshil në vetëdijen popullore shpesh shpjegohen me ndarjen tradicionale të ushqimit në "të ftohtë" (sovuk) dhe "të nxehtë" (issyk): çaji jeshil është një nga pijet "të ftohta". është i dobishëm në vapë, ndërsa çaji i zi, i klasifikuar si “i nxehtë”, siguron mbrojtje më të mirë kundër ngricave. Prandaj, çaji i zi pihet në rajonet më veriore, çaji jeshil në rajonet jugore. Sipas një shpjegimi tjetër, çaji i zi pihet vetëm me ujë "të zi" që vjen nga nëntoka dhe çaji jeshil me ujë "të bardhë" që krijohet nga shkrirja e borës malore.

Pra, historia sociale e çajit në Azinë Qendrore mund të ndahet në disa faza:

• 1) nxitësit kryesorë të modës së çajit janë mongolët perëndimorë (Dzungars ose Kalmyks), dhe pjesërisht kinezët; çaji shpërndahet kryesisht midis elitës së Azisë Qendrore, midis nomadëve dhe banorëve të qyteteve; çaji konsumohet së bashku me produktet e qumështit dhe yndyrat tradicionale për nomadët;
• 2) Emigrantët nga Turkistani Lindor po bëhen nxitësit kryesorë të shpërndarjes së gjerë të çajit: çaji po fiton popullaritet në zonat rurale; çaji konsumohet kryesisht pa produkte shtazore.

Në fazën e parë, çaji u kthye nga një pije ose pjatë "e huaj" në "yni". Ky transformim mund të ndodhte vetëm nëse njerëzit e konsideronin çajin si prestigjioz. Në shoqërinë myslimane, kushti kryesor për këtë transformim është pëlqimi i udhëheqësve fetarë. Ky aspekt deri më tani është studiuar pak, por mund të theksohet roli domethënës i mentorëve sufi në këtë proces.

Në fazën e dytë, çaji u kthye nga "elita" në një pije "popullore". Ky transformim mund të ndodhte nëse do të bëhej i arritshëm për të gjithë. Kushti kryesor për këtë është kalimi nga një ekonomi bujqësore, natyrore ose gjysmë-natyrore, e mbyllur në rajonet lokale, në një ekonomi industriale, të mallrave që lidh tregjet lokale në një treg global. Ky tranzicion ishte për shkak të një sërë faktorësh, duke përfshirë: së pari, i organizuar në mesin e shekullit të 19-të. Britanikët në Indi plantacion prodhimin e çajit, së dyti, ndërtimi i gjerë i hekurudhave. Nëse në fillim dhe në mesin e shek. Në Azinë Qendrore ata njihnin kryesisht çajin kinez, pastaj tashmë në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. Më i popullarizuari ishte çaji jeshil, i cili u soll nga Bombei. Këta faktorë çuan në një rënie të mprehtë të çmimeve të çajit. Siç vërehet nga E.M. Pescherev, çaji u bë i disponueshëm për publikun e gjerë vetëm kur çmimet për të ranë, gjë që ndodhi si rezultat i shfaqjes së rusëve në Azinë Qendrore, ndërtimit të hekurudhave në rajon dhe hapjes së re rrugët tregtare.

Çfarë përfundimesh mund të nxirren nga e gjithë kjo që u tha? Së pari, në të kaluarën, disa elementë kulturorë që sot perceptohen si simbole të rëndësishme të “traditës kombëtare” lidheshin më tepër me vlerat fetare dhe ishin pjesë e ideve për prestigjin dhe pushtetin. Së dyti, disa elementë të kulturës në fakt janë bërë të njohura gjatë 100-150 viteve të fundit dhe karakteri i tyre "popullor" është shoqëruar me zhvillimin e formave të industrializuara ndërkombëtare të jetës.

Abashin S.N. Nga libri "Ushqimi tradicional si shprehje e identitetit etnik". - M.: Nauka, 2001.

Vetëm kazakistanët pinë deri në tre miliardë litra çaj në vit! Nëse statistika të tilla do të mbaheshin në pjesën tjetër të vendeve të Azisë Qendrore, atëherë, ndoshta, rajoni ynë mund të bëhej një nga pijanecët më të dendur në botë. Sigurisht - pinë çaji. Banorët e Azisë Qendrore e pinë këtë pije në dimër dhe verë, të nxehtë dhe të ftohtë, të zezë dhe jeshile, bimore dhe madje edhe qepë.

Në Ditën Ndërkombëtare të Çajit, të cilën bota feston sot, më 15 dhjetor, Open Asia Online shikoi çaji në Azinë Qendrore dhe mësoi për ceremonitë tona të veçanta të pirjes së çajit.

Në fakt, kjo festë festohet kryesisht në vendet prodhuese të çajit në botë: Indi, Kinë, Vietnam dhe vende të tjera. Magnatët e çajit e caktuan këtë datë në vitin 2005, pas Forumit Publik Botëror të radhës kushtuar problemeve të këtij prodhimi. Qëllimi i paraqitjes Dita Ndërkombëtareçaji u bë dëshira e prodhuesve për të tërhequr vëmendjen ndaj problemeve të industrisë së çajit dhe, natyrisht, për të popullarizuar këtë pije.

Nuk ka kuptim popullarizimi i çajit në rajonin tonë. Për shembull, disa vite më parë, kur u mbajt ekspozita ndërkombëtare "Çaj. Kafe. Kakao" në Astana, u vu re se çdo vit vetëm kazakistanët pinë deri në tre miliardë litra çaj! Ne pimë çaj në mëngjes dhe në mbrëmje, në ditë festash dhe ditëve të javës; krijojeni me barishte dhe shtoni qumësht në pije. Prandaj, Dita Ndërkombëtare e Çajit është padyshim festa jonë. Dhe çdo vend i Azisë Qendrore ka qasjen e vet ndaj tij trajtim të veçantë. Megjithatë, ka rregulla të përgjithshme për të gjithë.

Së pari: I zoti i shtëpisë do t'i mbushë tasat e të ftuarve vetëm përgjysmë që të mos digjen dhe për t'u rimbushur më shpesh të ftuarve çaj duke treguar mikpritjen dhe vëmendjen e tij.

E dyta: I zoti i shtëpisë, para se t'u shërbejë çaj mysafirëve, e derdh çajin tri herë në tas dhe e derdh përsëri në çajnik që çaji të piqet më mirë, pastaj mbush tasin e tij, pi një gllënjkë dhe vetëm më pas ia derdh pijen. te tjeret. Më parë, në këtë mënyrë pronari i shtëpisë u tregoi të ftuarve se çaji nuk ishte helmuar. Tani është thjesht një traditë.

E treta: në verë në rajonin tonë etja shuhet me nxehtësi çaj jeshil. Besohet se përmban elementë që ulin temperaturën e trupit dhe aktivizohen pikërisht kur çaji është i nxehtë. Në dimër, banorët e Azisë Qendrore preferojnë çajin e zi.

Taxhikistani

Si në të gjithë Azinë Qendrore, pirja e çajit në Taxhikistan është një ritual i veçantë. Asnjë ngjarje e vetme nuk zhvillohet këtu pa këtë pije: dasmat dhe funeralet fillojnë me të, ata e pinë atë për mëngjes, drekë dhe darkë. Natyrisht, me këtë pije kryhen të gjitha llojet e eksperimenteve - i shtohen barëra malore, fruta të thata ose krijoni çaj me lëkurat e qepëve. Ata thonë se është e dobishme. Edhe në Taxhikistan, çaji nuk është gjithmonë vetëm një pije: për shembull, për banorët e Rajonit Autonom Gorno-Badakhshan - Pamirs - çaji me qumësht është vakt i plotë. Quhet shirchay (çaj me qumësht - shënim i OA) dhe përgatitet kështu: gjethet e çajit hidhen në qumësht, zihen në zjarr dhe më pas shtohen gjalpë, arra ose erëza sipas shijes. Rezulton një pije shumë e pasur, nëse i shtoni bukë të sheshtë, atëherë para jush mëngjes i bollshëm. Nga rruga, vetëm Pamirët kanë një traditë të pirjes së çajit në këtë mënyrë në Taxhikistan, por në Azinë Qendrore ka rajone të tjera ku prodhohet me qumësht.

Vendi ku mund të pini çaj sa të kënaqeni është, sigurisht, një çajtore. Burrat mund të ulen këtu për orë të tëra dhe të kenë gjithmonë një kazan të nxehtë të mbushur me një pije aromatike. Nga rruga, të gjithë turistët vizitorë vërejnë se çaji në Taxhikistan është veçanërisht i mirë, kjo është e vërtetë, dhe sekreti i kësaj shije qëndron në ujin më të pastër Taxhik. Prandaj, në çajtoren kryesore të Dushanbe-s të quajtur "Rohat" (kënaqësi - shënim OA), vizitorët e huaj nuk janë aspak të pazakontë.

Përveç çajit, këtu ata marrin edhe një pjesë të artit kombëtar, sepse ndërtesa është zbukuruar me zbukurime origjinale, kolona të gdhendura - gjithçka. i bërë vetë mjeshtrit vendas. Banorët e Dushanbe e duan jashtëzakonisht këtë çajtore, qindra kujtime lidhen me të, madje shkrimtarët vendas shkruajnë vepra për të.

Këtu, për shembull, është një fragment nga tregimi i Eleonora Kasymovës “Chaikhana”: “Shkova te shtrati i trenit, i cili qëndronte i treti, në të djathtë të teatrit, siç më kujtohet tani, gjyshi ishte ulur me shpinë nga unë. Miqtë e tij, të njëjtët pleq shtatëdhjetë e tetëdhjetë vjeçarë, u ulën në një shesh. Në mes të shtratit të shtratit ishte një dostarkhan i bardhë. Mbi të kishte çaj në një çajnik të madh me një skaj të thyer të kapakut. tasa të madhësive të ndryshme, ëmbëlsira të sheshta, ëmbëlsira të shpërndara dhe peçak. Pechak - ëmbëlsirat e ëmbla katërkëndëshe që dikur ishin të pranishme në çdo dostarkhan. Të moshuarit e donin këtë delikatesë, e di nga përvoja ime. Pechak - i butë, aromatik dhe jashtëzakonisht i shijshëm, ndonëse ishte bërë pa asnjë aditiv. Dostarhani i varfër ishte më shumë një dekorim. Kryesorja janë njerëzit, si në skenë. Më saktë, komunikimi, një lojë në të kaluarën. Çdo mëngjes, rreth orës dhjetë, të rregulltit zinin vendet e tyre në shtretërit e trenave. Të moshuarit sillnin ëmbëlsirat nga shtëpia në thasë, çfarë të mundnin dhe porosisnin vetëm çaj..."

Nja dy vjet më parë, autoritetet e Dushanbe-s njoftuan se po përgatisnin këtë çajtore për prishje, por pati një zhurmë të tillë në shoqëri sa u vendos që të braktiset kjo ide. Çajtori Rohat do të qëndrojë në kryeqytet dhe do të vazhdojë të mirëpresë mysafirë, siç ka bërë që nga viti 1958.

Uzbekistani

Në Uzbekistan shkruhen poezi për çajin dhe çajtoret. Po, aq sa njerëzit që ishin krejtësisht larg çajit dhe sidomos çajtoreve dikur këndonin për këto gjëra të shenjta për rajonin tonë. Ju kujtohet: "Në lindje, në lindje, çfarë është qielli pa hënë, në lindje, në lindje, çfarë është jeta pa çajtore?" - grupi Uzbekistan "Yalla" performoi hitin e tyre, dhe të gjithë banorët e BRSS atëherë, dhe tani hapësira post-sovjetike, kënduan së bashku me të dhe ende këndojnë së bashku tani.

Open Asia Online, e vendosur në këtë muzikë, ka përgatitur një video për çajtoret e Azisë Qendrore - moderne dhe ato që nuk ekzistojnë më.

Nuk ishte rastësi që artistët nga grupi "Yalla" zgjodhën një çajore si temën e hitit të tyre - ky institucion i veçantë është i aftë të përcjellë frymën e Uzbekistanit, si dhe të gjithë Azisë Qendrore. Për uzbekët, çaji është gjithashtu një kult. Edhe pronari i çajit këtu e derdh pijen nga çajniku në enë dhe mbrapa tri herë, por e shpjegon kështu: “Tani i parë është një sai me baltë (lumi i vogël - shënimi i OA), tasi i dytë është aroma, e treta. tas është çaj i vërtetë"Trajtoni miqtë tuaj."

Por jo kudo në Uzbekistan do t'ju ofrohet një çerek çaji në një tas si haraç; për shembull, në veri të këtij vendi - përkundrazi, për të mos vënë në siklet mysafirin, për secilin prej tyre pihet çaji në çajniqe të vogla dhe vendoset pranë secilit në anën e djathtë. Në mënyrë që të ftuarit të vendosin vetë se kur dhe sa çaj të derdhin vetë.

Përveç grupit Yalla, popullariteti i çajit përtej rajonit tonë u sigurua nga një biznesmen me rrënjë uzbeke - Timur Lanskoy, i cili hapi ndërmarrjen në vitin 2000 Kuzhina Uzbeke në Moskë, duke u rritur përfundimisht në një zinxhir restorantesh nën markën Chaikhana nr. 1. Tani këto janë prestigjioze, restorante të shtrenjta, por teorikisht një çajtore duhet të jetë një objekt i aksesueshëm për të gjithë.

"Ajo (çajnija) ishte e lirë: tre kopekë për një çajnik, pesë kopekë për një bukë të sheshtë dhe rri sa të duash, askush nuk po të nxiton," tha artisti Alexander Volkov vitin e kaluar në Muzeun Shtetëror të Artit Oriental në. Moska për çajin e Uzbekistanit. "Isha me fat: Në vitin 1960, përfundova në Margilan, një qytet uzbek afër Ferganës. Ishte një qytet i vërtetë Uzbekistan me një mënyrë jetese të ruajtur kombëtare. Kishte një numër të pabesueshëm çajtoresh, pothuajse në Çdo cep. Njerëzit shkonin atje mbrëmjeve, si të shkonin në një klub, të uleshin, të flisnin... Ndonjëherë, një herë në javë, miqtë mblidheshin në çajtore, përgatisnin ndonjë ushqim dhe gjithçka ishte aq e qetë dhe e qetë.. Sipas traditave lindore, gratë nuk lejoheshin në çajtore, dhe nëse burri qëndronte për një kohë të gjatë, gruaja nuk mund të hynte dhe të thoshte "Shko në shtëpi" - kjo do të ishte një fyerje në sytë e të tjerëve. djali ose vajza mund të hyjnë në një çajore, të thërrasin babin nga atje dhe të thonë në heshtje: "Mami thotë, është koha për të shkuar në shtëpi." Kjo kishte një kuptim të caktuar "...

Kazakistani

Në Kazakistan po bëhet një film për veçoritë e festës kombëtare të çajit. Këto tradita janë të gjalla dhe të rëndësishme në botën moderne të "Coca-Cola". Regjisori Nurtas Adambay në komedinë e tij tepër popullore “Kelinka Sabina 2” tregoi se nuset ende gjykohen nga aftësia e tyre për të përgatitur dhe shërbyer një pije. Kjo detyrë e shenjtë në pritjen e mysafirëve u është caktuar atyre.

Siç mund ta shihni, kudagi (mbledhësi) ishte i pakënaqur. Si “i jep çaj” një kelin (nusja) e mirë (ky është formulimi që përdoret në republikë)? Së pari, ajo duhet të jetë në gjendje të operojë samovare. Besohet se vetëm me ujë të zier në to mund të pihet "shay" i vërtetë. Kur të ftuarit mblidhen në shtëpi - dhe mund të jenë 20 ose 50 prej tyre - kelini ulet në buzë të tryezës dhe fillon të derdhet. Çaji duhet të jetë gjithmonë i nxehtë. Dhe nuk duhet të përfundojë kurrë me qonaktar (mysafirë).

Këtë gjë e ka për detyrë ta monitorojë nusja. Për më tepër, askush nuk kërkon më shumë me zë të lartë - të ftuarit thjesht i shërbejnë kupat në heshtje. Një kelin i mirë jo vetëm që arrin të mbushë, por edhe vëren se kush tashmë ka mbaruar së piri dhe po zgjat dorën. Ju nuk mund të mbani në pritje njerëzit e respektuar! Dhe Allahu të ndalojë që t'i përzieni kupat dhe t'i ktheni dikujt tjetër - edhe pse ato (të gjitha 50!) mund të jenë absolutisht të njëjta. Mos shtoni çaj aty ku ka mbetur gjethe çaji. Ato derdhen në një enë të posaçme, që ndodhet pikërisht pranë çajnikëve. Dhe sigurohuni që të monitoroni volumin - duhet të ketë saktësisht dy gllënjka çaji në tas. Që të mos ketë kohë të ftohet. Dhe pastaj - në një rreth. Vjehrra ulet aty pranë dhe monitoron rreptësisht nëse nusja po bën gjithçka siç duhet. Nëse jo, ajo mund të prishet më vonë ...

Ekziston një traditë tjetër në Kazakistan. Kur të ftuarit janë larguar të ngopur, të vaditur dhe të ngopur dhe kelina e lodhur ka larë të gjitha pjatat pas disa orësh përmbushje intensive të detyrave të saj, eneshka (vjehrra), si rregull, thotë: Al, në rregull. to shay isheyikshi!” (“Dhe tani le të pimë pak çaj vetë.” Ejani të pimë një pije!”) Dhe të gjithë anëtarët e shtëpisë vrapojnë drejt tryezës me kënaqësi.

Kirgistani

"Më trego si e pi çajin dhe unë do të të them se kush je," kështu mund të karakterizohen karakteristikat e pirjes së çajit në Kirgistan. Në jug të vendit preferojnë çajin jeshil të thartë, i cili zihet në çajnikët prej porcelani me bark tenxhere, të ngrohur paraprakisht, mundësisht mbi qymyr, më pas çaji merr një aromë shtesë. Ata pinë çaj në shtëpi, në një festë dhe në një çajore - gjatë gjithë vitit.

Pavarësisht se sa e çuditshme mund të tingëllojë, në të vërtetë është përvëluese caj i nxehte ndihmon për të shpëtuar nga nxehtësia e verës, karakteristike për rajonet jugore të Kirgistanit. Këtu ata pinë çaj me qetësi, ndërsa bëjnë biseda qetësuese - pa sheqer ose aditivë të tjerë. Kur mbërrijnë të ftuarit, vetë pronari derdh çajin. Ai e derdh pijen e ndritshme të artë në tas të vegjël në mënyrë që të mbulojë pak pjesën e poshtme. Besohet se sa më pak çaj t'ju derdhin, aq më shumë respekt merrni.

Por në veri të vendit - në rajonet Talas dhe Naryn - ata preferojnë çaj të zi të fortë, uji për të cilin zihet në samovar (interpretimi kirgistan - samoor). Këtu çajit i shtohen sheqer i trashë (kumsheker) dhe acide yndyrore. qumësht i bërë në shtëpi, dhe nganjëherë gjalpë (sary mai). Dhe kelin (nusja) e derdh. Nëse familja nuk ka pasur ende kohë për të marrë një nuse, atëherë vajza më e re (ose edhe një vajzë - gjëja kryesore është që ajo tashmë mund ta mbajë çajnikun në duar) do t'u shërbejë çaj të ftuarve.

George Orwell (i njëjti autor i "Fermës së Kafshëve" dhe i romanit "1984") në librin e tij "Një filxhan i madh çaji" pyeste veten: "Si mund ta quajë veten pijanec çaji një person që mund të vrasë shijen e çajit me sheqer? Po aq lehtë mund ta shijoni çajin tuaj me piper ose kripë." Nga rruga, në disa rajone të Kirgistanit ata pinë çaj me kripë.

Dhe në Issyk-Kul, çaji derdhet në chyny të mëdha (tasa të ngjashme me tas), shpesh të punuar me dorë. Me një fjalë, çaji i shoqëron të gjithë Kirgistanit pa përjashtim gjatë gjithë jetës së tyre. Shërbehet në dasma, pagëzime, funerale, zgjime... Dhe, sigurisht, është një element thelbësor i mikpritjes. Në çdo shtëpi në vend, çdo personi - një mik i vjetër ose një mysafir që mezi e njihni - patjetër do të derdhet një filxhan me të nxehtë dhe të freskët. çaj aromatik. Ajo do të shërbehet me fruta të thata, boorsoks, ghee, salcë kosi dhe reçel.

Amerikën

Po, po, Amerikë! Në qytetin e Boulder (Kolorado), një çajore e vërtetë e Azisë Qendrore u shfaq disa vjet më parë. Banorët e Shteteve të Bashkuara e pëlqyen këtë vend - ata që duan të shijojnë pijen aromatike, të shtrirë në një shtrat tradicional me strehë, rreshtohen. Dhe në pranverë, qytetarët e republikave të Azisë Qendrore festojnë këtu festën e Navruz (ose Nauryz). Sidoqoftë, shikoni gjithçka me sytë tuaj - Gazetarët e Open Asia vizituan Boulder dhe filmuan një reportazh të mrekullueshëm.