Kultura e ceremonisë së çajit. Gjendja e brendshme e të mbledhurve. Si kryhet ceremonia e çajit në Japoni?

Ceremonia japoneze e çajit është një ritual i pazakontë që daton që nga Mesjeta. Në fakt, ajo është bërë pjesë e pandashme e kulturës së këtij vendi lindor.

Çaji erdhi në Japoni falë murgjve budistë kinezë. Në kontekstin e një të kaluare të tillë historike, shumë njerëz të zakonshëm supozojnë se traditat kineze dhe japoneze të pirjes së çajit kanë shumë të përbashkëta. Në realitet, gjithçka është disi ndryshe, pavarësisht nga prania e disa aspekteve identike. Lidhja kryesore e përbashkët është kulti i çajit dhe zhytja e plotë në misterin e vazhdueshëm.

Ne nuk do të thellohemi në historinë e kësaj ngjarjeje, por do të fokusohemi në aspektet kryesore të saj.

Shtëpi në kopsht

Tradicionalisht, shtëpitë e vogla të çajit ndodheshin në zona të izoluara; historikisht, këto ishin kryesisht kopshte. Të ftuarit nuk duhet të hyjnë menjëherë dhe jo të gjithë bashkë. Këpucët duhet të hiqen në pragun e derës dhe pjesa tjetër e sendeve tuaja duhet të lihen në dhomë.

Një shteg i vogël guri të çon në vetë shtëpinë. Vizualisht, ajo i ngjan një shtegu në mal dhe është personifikimi i shkëputjes nga ngutja dhe nxitimi i përditshëm, telashet dhe shqetësimet. Në mbrëmje dhe natën, shtegu ndriçohet nga fenerë të vegjël dhe jo shumë të ndritshëm; ata vetëm duhet të ndriçojnë shtegun dhe të mos shpërqendrojnë vëmendjen.

Në hyrje ka një pus të veçantë, me ujë nga i cili duhet të lani duart dhe fytyrën.

Shtëpia duhet të jetë e thjeshtë, pa asnjë shfaqje të pasurisë apo luksit. Brenda ka vetëm një dhomë të vogël.

Zona e tavanit në hyrje është e ulët, kështu që të gjithë udhëtarët përkulin kokën në mënyrë të pavullnetshme. Samurai nuk mund të kalonte në një hyrje të tillë plotësisht të armatosur, kështu që ata hoqën të gjitha shpatat përtej pragut, dhe bashkë me to edhe shqetësimet e kësaj bote, shtetërore dhe familjare.

Bazat dhe traditat

Për ceremoninë e çajit përdoren enët e zakonshme prej balte ose qeramike. Asnjë frill - aksesueshmëri dhe thjeshtësi. Në Japoni, nuk respektohen vetëm të moshuarit, por edhe pjatat përkatëse, në ndryshim nga e njëjta traditë evropiane.

Kompleti tradicional i gjithçkaje të nevojshme për ceremoninë mbahej në kuti të vogla. Krahasuar me traditë kineze grupi i artikujve dhe aksesorëve është më se modest: një përzierës i vogël për zierje, një lugë për derdhjen e çajit, 2-3 filxhanë për të ftuarit, 1 filxhan i madh për të pirë të gjithë, një kazan për pirjen e ujit dhe vetë çajin.

Uji për pirjen e çajit duhet të vihet në zjarr përpara se të mbërrijnë mysafirët. Direkt përballë derës, në mur varej një rrotull e vjetër e mbështjellë me një thënie të caktuar kushtuar ceremonisë, me të cilën japonezët e lashtë përcaktuan temën për të gjitha bisedat. Sigurisht që kishte një buqetë të vogël me lule të freskëta dhe një temjan në dhomë.

Pronari duhet t'i përshëndesë mysafirët nga jashtë, por të hyjë vetë në çajtore pas gjithë të tjerëve. Derisa çaji të piqet, çdo vizitori i ofrohet pije freskuese të lehta. Pas një vakti të vogël të gjithë dalin jashtë Ajer i paster dhe përgatituni për ngjarjen kryesore - pirjen e çajit. Pronari duhet të ndryshojë buqetën me lule në kamare për një të re në pak minuta.

Gradualisht, të ftuarit hyjnë në dhomë, dhe në këtë kohë pronari fillon të krijojë një pije pluhur. Gjatë kësaj procedure, të gjithë dëgjojnë me kujdes tingujt përreth, gjë që krijon efektin e meditimit të lehtë dhe abstragimit nga problemet.

Çaji hidhet në një tas të madh të zakonshëm, duke shtuar gradualisht një sasi të vogël uji të valë. Përziejeni ngadalë me një produkt bambuje derisa të krijohet një masë homogjene. Një shkumë me një nuancë të gjelbër duhet të formohet në sipërfaqe. Më pas shtoni ujë dhe përgatitni çajin.

Me rëndësi të veçantë është veprimi i kalimit të filxhanit me pijen.

Pasi pronari është përkulur, ai dorëzon pije aromatike për më të nderuarit nga të ftuarit e pranishëm. Pëllëmba e majtë e të ftuarit është zbukuruar me një shall mëndafshi. Ju duhet ta merrni tasin me dorën tuaj të djathtë, pastaj ta vendosni në anën tjetër dhe të derdhni një sasi të vogël çaji. Shamia vendoset në dyshek, pjesa e jashtme e tasit të përbashkët fshihet me kujdes me një pecetë dhe ena kalohet përreth.

Pastaj vjen një pjesë po aq e rëndësishme e ceremonisë së çajit - biseda paqësore e të pranishmëve që po shijojnë çajin. Në këtë rast, ju mund të diskutoni vetëm temën që u tregua në rrotull.

Pasi tema është diskutuar mjaftueshëm dhe është pirë çaji, pronari largohet nga shtëpia dhe të ftuarit në këtë moment vlerësojnë situatën përreth.

Gradualisht largohen nga çaji. Pritësi i përulet secilit prej të ftuarve, duke qëndruar i heshtur. Më pas ai hyn në shtëpi dhe ulet aty për disa minuta, duke kujtuar ndjenjat që e shoqëruan gjatë ceremonisë. Në fazën përfundimtare, gjithçka hiqet dhe shtëpia mbetet e pastër deri në ceremoninë e ardhshme.

Ndani recetën tuaj të preferuar të çajit me lexuesit e faqes sonë!

Në jetën e kinezëve çaji zë një vend të veçantë dhe pirja e çajit është kthyer plotësisht në një art më vete të ceremonisë së çajit.

Kinezët preferojnë çajin ndaj pijeve të tjera edhe në verë: jo vetëm që shuan etjen, por ndihmon edhe në përmirësimin e imunitetit.

Ceremonia e çajit në Kinë - pak histori

Shfaqja e çajit i atribuohet një prej figurave kryesore, paraardhësit hyjnor të të gjithë popullit kinez, Shen Nun, emri i të cilit përkthyer nga kinezisht do të thotë "Tiller Hyjnor". Ishte ky hero që i mësoi njerëzit të lëronin tokën, të rritnin drithëra, si dhe bimë mjekësore dhe të tjera të dobishme.

Tradita thotë se Shen Nong kishte kokën e një demi dhe një trup njeriu, ndërsa barku i tij ishte prej nefriti transparent. Shen Nong i ndihmoi njerëzit të trajtonin sëmundjet dhe për ta bërë këtë ai endej nëpër vend në kërkim të bimëve medicinale, duke i ndarë ato nga ato helmuese që gjenden shpesh. Shëruesi testoi efektin e bimëve të gjetura tek vetja. Në të njëjtën kohë, ai vëzhgoi efektin e bimës së ngrënë ose frutit të saj në trup përmes barkut të tij transparent. Thonë se një ditë ai provoi një bimë të re të panjohur për të dhe si rezultat mori një helmim të rëndë. Kur u ndje shumë keq, u shtri nën një shkurre të panjohur. Papritur, pikat e vesës u rrokullisën nga gjethet e shkurret. Pasi gëlltiti këtë pikë, mjeku ndjeu një rritje të forcës dhe gëzimit të këndshëm në të gjithë trupin e tij.

Që nga ajo kohë, Shen Nong mbante gjethet e kësaj bime me vete kudo, duke i përdorur ato si një kundërhelm. Dhe kështu ndodhi që ai mësoi të gjithë popullin kinez të pinte çaj si ilaç.

Në kohët e lashta, çaji ishte një pije për njerëzit e pasur. Askush nuk e di saktësisht se kur u bë një pije e përditshme. Në të njëjtën kohë, në shekullin I para Krishtit, çaji ishte i përhapur dhe tashmë mund të blihej në treg. Dhe nga viti 618 në 907, ceremonia kineze e çajit filloi të zhvillohej dhe dhomat e çajit u përshkruan për herë të parë

Me kalimin e kohës, çaji depërtoi në Rusi përgjatë Rrugës së Mëndafshit të Madh. Literatura raporton se Kozakët i paraqitën çaj si dhuratë Carit rus në 1567. Rusët ishin vërtet në gjendje të vlerësonin pijen aromatike tashmë në shekullin e 19-të. Ishte atëherë që u formua ceremonia e çajit rus. Mësuam se si të krijojmë samovarët rusë të famshëm në botë.

Në Kinë, ceremonia e çajit është një ritual i tërë, ku ndiqet një rend i caktuar kur pihet një pije. Qëllimi kryesor i këtij veprimi është zbulimi cilësitë e shijes dhe aroma e çajit dhe nxitimi është i papërshtatshëm këtu. Ceremonia kineze e çajit nënkupton qetësi dhe qetësi. Një atmosferë e veçantë krijohet nga artikujt e zbukuruar të enëve të çajit, pjatat elegante me përmasa të vogla, si dhe muzika e këndshme e qetë - falë të gjithë këtyre faktorëve, bëhet e mundur të shijoni aromën aromatike të paharrueshme të një pije çaji dhe një amëz të gjatë, të njohur në të gjithë botën.

Karakteristikat e ritualit kinez të çajit

Ceremonia e çajit në Kinë quhet gong fu cha: gong është arti më i lartë, dhe cha është, natyrisht, çaj. Vetë kinezët i kushtojnë rëndësi të veçantë ritualit. Ata kanë një aftësi që jo të gjithë mund ta zotërojnë.

Rituali kinez i pirjes së çajit konsiderohet si një nga më misteriozët dhe më enigmatikët në të gjithë botën. Kjo mund të shpjegohet me faktin se kinezët e konsiderojnë çajin më shumë sesa thjesht një pije. Për ta çaji është një bimë e mençur, të cilës i jepet aftësia për të transmetuar energjinë e jetës. Për të marrë këtë energji, ekzistojnë disa kushte që përmblidhen në rregullat për ceremoninë e çajit.

Kërkesa të veçanta për ujë

Zgjedhja e ujit me të cilin do të pihet çaji është me rëndësi vendimtare. Duhet të jetë nga një burim i pastër. Më i përshtatshmi është ai që ka shije të ëmbël dhe strukturë të butë.

Gjatë përgatitjes së çajit, uji i vluar është i rëndësishëm. Nuk ka nevojë të vihet në një çiban të fortë, sepse për shkak të kësaj, energjia e tij humbet. Thonë se uji konsiderohet se ka vluar në gjendjen e dëshiruar për çaj, sapo në të shfaqen flluska – nuk lejohet të ziejë me shpejtësi.

Tingujt e muzikës

Tradicionalisht, para fillimit të ceremonisë, një person duhet të pastrohet dhe të arrijë një gjendje harmonie dhe paqeje të brendshme. Kjo është arsyeja pse ajo zhvillohet në një dhomë të bukur dhe nën tingujt e muzikës së këndshme, shpesh magjepsëse dhe mistike. Për efektin më të mirë, mjeshtri i ceremonisë së çajit preferon të përdorë tingujt e natyrës. Kjo e ndihmon një person të zhytet në thellësitë e shpirtit të tij dhe e ndihmon atë të bashkohet më mirë me natyrën.

Për çfarë është zakon të flasim në një ceremoni çaji?

Gjatë ritualit të çajit, njerëzit tradicionalisht flasin për vetë çajin. Përveç kësaj, një element i rëndësishëm i ceremonisë është të tregosh respekt për hyjninë e çajit dhe të flasësh për të. Shpesh, mjeshtrit vendosin figurinë ose imazhin e tij pranë enëve të çajit.

Gjendja e brendshme e të mbledhurve

Sipas të gjitha kanuneve, rituali zhvillohet në një atmosferë mirësie dhe harmonie. Ndërsa pini çaj, nuk është zakon të flisni me zë të lartë, të tundni krahët ose të bëni zhurmë. Përqendrimi i plotë ju ndihmon të ndjeni kënaqësi të vërtetë nga pija dhe lumturi të vërtetë.

Meqë ra fjala, ceremonia e çajit në Kinë kërkon pjesëmarrjen e 2 deri në 6 personave. Është në këtë rast që ju mund të arrini një atmosferë mahnitëse, të quajtur në traditë kontakti i shpirtrave.

Brendshme për një ceremoni çaji

Të gjithë të pranishmit janë ulur në dyshekë kashte të vendosura në dysheme. Jastëkë të butë të një ngjyre të këndshme të ngrohtë shtrihen rreth të ftuarve. Në mes ka një tavolinë për çaj, që quhet bari, rreth 10 cm e lartë, duket si një lloj kutie druri. Në të ka vrima të veçanta ku hidhet çaji i mbetur, sepse në Kinë uji i tepërt flet për bollëk.

Kur respektohen të gjitha parimet bazë të pirjes së çajit, fillon vetë momenti solemn i pirjes së çajit.

Pra, festa e çajit kinez

Seti i ceremonisë së çajit shtrohet para të ftuarve. Pajisjet përfshijnë: një çajnik për pirjen, një enë të quajtur cha-hai, një kuti çaji të quajtur cha-he dhe një palë çaji. Të gjitha veglat për ceremoninë e çajit duhet të bëhen në të njëjtin stil dhe të mos shpërqendrohen nga pija e mrekullueshme me pamjen e tyre.

Para së gjithash, mjeshtri i derdh gjethet e thata të çajit në një cha-he - një kuti speciale prej porcelani, e cila është menduar për të studiuar strukturën e çajit dhe për të thithur aromën e tij. Të gjithë pjesëmarrësit e kalojnë ngadalë në duart e njëri-tjetrit dhe thithin aromën. Ky ritual ka një kuptim tjetër - gjatë transferimit të cha-he, të pranishmit bëhen më afër njëri-tjetrit.

Pas kësaj, mjeshtri i gongfu cha krijon çaj. Uji i parë i vluar i derdhur kullohet - në këtë mënyrë pluhuri lahet nga çaji. Por nga derdhja e radhës, çdo i ftuar i ceremonisë shijon një pije të mrekullueshme.

Vendoset në një tabaka përpara secilit pjesëmarrës. Këto janë dy gota, njëra prej të cilave është e lartë dhe e ngushtë (wenxiabei), e krijuar për të perceptuar erën, dhe e gjerë dhe e ulët (chabei) - për të shijuar ngjyrën dhe shijen e çajit. Uji i dytë hidhet në gota të larta pasi të ketë qëndruar në çajnik për rreth 30 sekonda. Wensyabei mbushet vetëm ¾ plot dhe mbulohet menjëherë me një filxhan të gjerë. Pas një kohe, kupa e sipërme hiqet dhe, duke e çuar atë të poshtme në hundë, thithni aromë e mrekullueshmeçaji që rezulton. Është e rëndësishme të përqendroheni dhe të bashkoheni me energjinë e çajit. Ata pinë çaj ngadalë, duke u fokusuar tek ndjesitë.

Çaji derdhet derisa pija të ruajë ngjyrën dhe aromën e saj. Me çdo derdhje të re, çaji fiton nuanca të ndryshme erë dhe shije.

Si rezultat, ceremonia e çajit jep paqe, paqe mendore dhe na ndihmon të harrojmë rrëmujën e jetës sonë.

Ceremonia e çajit në Angli

Britania e Madhe është një nga liderët botërorë në konsumin e çajit për person. Për britanikët, pirja e çajit nuk është thjesht një zakon, por është një ritual me traditat e veta. Doli nga çaji i orës pesë, karakteristikë e britanikëve.

Kompleti tradicional për ceremoninë e çajit tek britanikët është një mbulesë tavoline e bardhë ose blu pa modele, një vazo me lule të bardha të freskëta. Çifte çaji, me çaj, një enë qumështi, një enë qumështi, një sitë dhe një mbajtës për të. Përveç kësaj, do t'ju duhet një tas sheqeri (mundësisht me sheqer të bardhë dhe kafe), lugë çaji, një pirun dhe thikë dhe peceta që të përshtaten me mbulesën e tavolinës.

Snacks duhet të shërbehen me çaj - kjo opsione të ndryshme Produkte të pjekura në anglisht. Tradicionalisht, të ftuarit mund të zgjedhin nga 5-10 lloje çaji, ku Lapsang Souchong, Earl Grey, Darjeeling, Assam dhe përzierje të ndryshme çaji janë një domosdoshmëri.

Nga rruga, një tjetër element i rëndësishëm i shërbimit është një mbulesë me tegela ose leshi me çaj.

Ceremonia e çajit në Angli ka sekretin e vet. Kur pihet çaji, merret parasysh që nuk do të hollohet më me ujë të valë në gota. Kjo do të thotë që gjatë zierjes, gjethet e çajit futen në çajnik bazuar në faktin se ka 1 lugë çaji për person. Në rast se përdorin ibrik çaji përmasa të mëdha, rekomandohet të shtoni 1 lugë më shumë për të gjithë.

Pastaj çaji injektohet për 3-5 minuta dhe derdhet te të ftuarit. Menjëherë pas kësaj, duhet të derdhni ujë të valë nga një enë në çajnik (një tipar i ceremonisë së çajit është rimbushja e gjetheve të çajit) dhe ta mbuloni me çaj komod për të ruajtur temperaturën. Në momentin që përfundoni të pini filxhanin e parë, derdhja e dytë ka kohë për të pirë. Kazani mund të mbushet përsëri, por çdo herë cilësia e pijeve do të përkeqësohet.

Tradicionalisht, çaji pihet me qumësht, dhe çaji i shtohet qumështit të nxehtë dhe jo anasjelltas.

Traditat ruse të çajit

Ceremonia e çajit në Moskë është një traditë krejtësisht e ndryshme, shumë e ndryshme nga ritualet që janë zhvilluar në atdheun e kësaj pije. Ata thonë se kur pinë çaj, japonezët shijojnë enët e çajit, detajet e ceremonisë dhe botën e tyre të brendshme. Ceremonia e çajit në Kinë - shijimi i shijes dhe aromës - është e vlefshme për vetë faktin e respektimit të traditave, mjediseve dhe produkteve të pjekura. Dhe për rusët, gjëja më e rëndësishme është kompania e mbledhur pranë samovarit rus. Komunikimi mes të gjithë të pranishmëve është i vlefshëm.

Në Moskë fillimisht pinin çaj të zi. Uji i vluar nxehet në një samovar dhe sipër vendoset një çajnik. Pirja bëhet më e fortë se çaji që pihet përfundimisht. Gjethet e çajit hidhen në filxhanë dhe më pas uji i vluar nga samovari.

Gjithmonë ka produkte të pjekura në tryezë për çaj,
limon, sheqer, reçel dhe mjaltë. Këto të fundit më së shpeshti hahen si meze me çaj ose të lyer me bukë. Shpesh filxhani shërbehet me një "palë çaji" - një disk. Në të hidhet çaji i nxehtë nga një filxhan dhe pihet.

Çfarëdo traditash çaji që keni kombe të ndryshme, kudo kjo pije vlerësohet për shijen e saj të këndshme, aromë delikate dhe veti të pazakonta.

"Tyanoyu është adhurimi i së bukurës në dritën gri të jetës së përditshme."
Senno Soeki, mjeshtër i famshëm i çajit (1522-1591)

Tradita japoneze e çajit - jashtëzakonisht interesante dhe origjinale, në shumë mënyra e ndryshme nga ajo kineze, por që ka rrënjë të përbashkëta me të - filloi në shekullin e 7-të. në vazhdën e përhapjes së budizmit, por me kalimin e kohës dhe nën ndikimin karakteristikat kombëtare u formua në një fenomen kulturor krejtësisht unik.

ORIGJINA E RITUALIT JAPONEZ TË ÇAJIT

Përmendja më e hershme e çajit gjendet në kronikat historike të epokës Nara (710-794). Perandori Shomu, i cili e deklaroi veten "Shërbëtori i Tre Thesareve - Buda, Ligji dhe Komuniteti Budist", në 729 ftoi njëqind murgj në pallatin e tij në Nara për të lexuar Mahaprajna Paramita Sutra dhe takimi përfundoi me një festë të përgjithshme çaji. . Gjatë mbretërimit të tij, u miratuan modelet konfuciane të gradave dhe etiketave, kalendari kinez, kronikat e oborrit u përpiluan sipas modelit kinez dhe u krijua një rrjet rrugësh tregtare. Manastiret dhe tempujt u shfaqën në çdo krahinë kokubunji, 国分寺, dhe në kryeqytetin Todai-ji u ngrit një statujë 16 metra e Budës. Dhe si një element integral i mënyrës së jetesës monastike, pas predikimit dhe formimit të komuniteteve monastike, çaji erdhi edhe në Japoni.

Në fillim u importua nga Kina në sasi të konsiderueshme, në 798 u vendos edhe një taksë për çajin. Por tashmë në 805, murgu Saicho mbolli kopshtin e parë të çajit në manastirin Enryaku-ji afër Kiotos, rrëzë malit Hiei, dhe në 815, Perandori Saga nxori një dekret që urdhëronte kultivimin e shkurreve të çajit në provincat përreth kryeqytetit. e Heian, dhe të korrat do të furnizohen çdo vit në oborr.

në foto: Tempulli Enryaku-ji, ku u themelua kopshti i parë i çajit në Japoni

PËRHAPJA E RITUALIT TË ÇAJIT

Përhapja e ritualit të çajit lidhet me emrin e patriarkut të shkollës Rinzai, një murg me emrin Eisai. Pasi u shkollua në një nga manastiret më me ndikim në historinë japoneze, Tempulli Enryaku-ji (延暦寺), ai shkoi në Kinë, ku u njoh me mësimet e shkollës Linji (Rinzai në japonisht) dhe, duke u kthyer në atdheun e tij. , filloi të predikonte një lloj të ri praktike fetare për japonezët. Në mënyrë të rreptë, ky ishte një kuptim origjinal i ideve bazë të budizmit, i pasuruar me elementë të besimeve të tjera, psikoteknike specifike dhe tendenca kulturore. Murgjit e shkollës Tendai e shpallën atë heretik dhe arritën një ndalim të predikimit të tij, por një vit më vonë ai themeloi manastirin e parë Zen në Japoni, Shofukuji, në qytetin e Hakata.

në foto: kopshti i çajit në malin Sephurisan, një nga tre vendet ku u mbollën bimët e para të çajit

Nga Kina, Eisai solli jo vetëm një emërtim të ri, por edhe farat e shkurreve të çajit, të cilat u rritën me sukses në tre vende, të cilat më vonë u bënë ikonike. Në 1214, ai shkroi "Shënime mbi pirjen e çajit për të ushqyer jetën", 喫茶養生記, ku ai sistemoi njohuritë rreth çajit të marrë në Kinë dhe përfundimet e tij.

“Eliksiri që mban jetën në fund të kohës. Ajo lind nga malet dhe luginat ku jetojnë shpirtra të pavdekshëm. Ne njerëzit e pimë atë dhe na zgjat jetën”.- kështu e nis Eisai esenë e tij. Ndër arsyet e "dobësimit" të japonezëve në epokën e "fundit të Dharma", Eisai përmend mungesën e "shijes së hidhur" që ushqen zemrën. Festa e çajit si " arti i jashtëm", plotëson metodat e trajtimit" arti i brendshëm" - teknikat e mudras, lutjeve dhe meditimeve.

në foto: murgu Eisai, imazh mesjetar

Biznesi i çajit të Eisait u vazhdua nga studenti i tij Möe (Koben, 1173-1232), një murg nga tempulli Takayama-dera në qytetin e Taganoo pranë Kiotos. Sipas legjendës, Eisai i dha studentit të tij një tas kinez me pesë fara çaji, të cilat ai i rriti me sukses. Për një kohë të gjatë, çaji nga kopshti në Taganoo u konsiderua standardi, duke marrë emrin honty ose moto jo cha, çaj i vërtetë, dhe në këtë kuptim ishte kundër varieteteve të tjera, dinake. Me ndihmën e çajit, Möe luftoi kundër "tre helmeve" gjatë meditimit: përgjumjes, mungesës së mendjes dhe qëndrimit të gabuar të trupit. Tenxherja metalike e murgut renditi 10 përfitimet e çajit: asnjë dëm kur përdorim të rregullt- mbrojtja hyjnore e Budave - mëshira ndaj të rinjve - harmonia e pesë organeve - zgjatja e jetës - tejkalimi i demonit të gjumit - çlirimi nga dëshirat - çlirimi nga sëmundjet - mbrojtja e perëndive Shinto - qetësi dhe vetëkontroll në fytyrë e vdekjes.

në foto: murgu Möe, rrotulla e shekullit të 13-të

Një kontribut të madh në traditën e ritualit të çajit dha edhe murgu Dogen, i cili ashtu si Eisai vizitoi Kinën. Në vitin 1247 ai përpiloi "Eihei Singi", "Urdhërimet e pastra të Manastirit Eihei", ku përmendet për herë të parë. cha-no-yu,"e nxehtë pije çaji» , ofrimi ritual i çajit Budës përpara fillimit të leximit të sutrës, që me kalimin e kohës do të nënkuptonte ceremoninë klasike të çajit japonez.

Lidhja e ngushtë midis Budizmit Zen dhe çajit pasqyrohet në Ch'an-in e famshëm gong-an公案, të njohur më mirë me emrin e tyre japonez . Koan - histori e shkurtër, si një shaka, qëllimi i së cilës është të largojë dëgjuesin nga të menduarit diskursiv, t'i japë shtysë mendimit në një drejtim të papritur dhe, në mënyrë ideale, të fitojë ndriçim për një kohë të shkurtër.

Një nga më të famshmit është çaji koan i mentorit Zhaozhou (778-897). Një ditë Zhaozhou pyeti një murg që sapo kishte mbërritur në manastir, "A ke qenë këtu më parë?" Kur ai u përgjigj se ishte, mentori tha: "Shko pi një çaj!" Mentori pyeti një murg tjetër me një pyetje të ngjashme, i cili u përgjigj se nuk kishte qenë kurrë më parë këtu. Sidoqoftë, mentori tha: "Shkoni dhe pini çaj!" Më vonë, kur igumeni i manastirit i kërkoi Zhaozhou të shpjegonte pse të dy murgjive iu dha e njëjta përgjigje, ai bërtiti: "Abati!" Dhe duke dëgjuar në përgjigje "Po, mentor?" - tha: "Shko pi çaj!"

në foto: "Shënime për pirjen e çajit për të zgjatur jetën"

KONKURSET E ÇAJIT

Nga fillimi i periudhës Kamakura (1185 - 1333), çaji ishte rritur tashmë në shumë vende dhe kultura e tij e prodhimit të tij ishte zhvilluar plotësisht. Teknologjia ishte e ngjashme me Sung: gjethet e çajit ziheshin me avull, bluheshin në pastë dhe piqeshin në briketa. Para përdorimit, matcha grihej në pluhurin më të mirë, i cili sitihej, derdhej me ujë të vluar dhe rrihej në shkumë. Kjo mënyrë konsumi ka mbijetuar deri më sot në ceremoninë klasike të çajit japonez. Sa i përket rajoneve, çaji nga rajoni Uji në provincën Yamashiro u vlerësua veçanërisht, si dhe çaji i rritur në kopshtet e çajit të Mori, Kawashita, Asahi, Iwai, Okunoyama dhe Umoji. Çaji nga Mori dhe Kawashita u furnizua në pallatin perandorak.

në foto: plantacionet Uji pranë Kiotos

Megjithëse zyrtarisht pushteti suprem në shtet i përkiste perandorit, dhe gjykata e tij ruajti një ndikim të caktuar, ata humbën pozitën e tyre dominuese - perandori u detyrua të pajtohej me vendimet e shogunatit në gjithçka. Fryma e klasës samurai depërtoi në të gjitha sferat e jetës publike në Japoni dhe grindjet feudale nuk pushuan kurrë. Pronarët e pronave ndërtuan kështjella që rrethonin tregjet tregtare dhe lagjet e artizanëve.

në foto: Kalaja Gifu, e ndërtuar në shekullin e 13-të

Gjatë pushimeve të shkurtra midis betejave, luftëtarët pushuan me stil. Një nga argëtimet laike ishte monoawase ("përputhja e gjërave me emrat e tyre") - lojëra konkurruese gjatë të cilave ishte e nevojshme të tregohej autori i një poezie të veçantë, piktura, emrat e saktë të luleve, përzierjet aromatike ose guaska deti. Çaji gjithashtu bëhet objekt i garave të tilla - për analogji me "konkurset e çajit" kinez dou-cha. Gjatë kjo eshte mysafirëve iu kërkua të përcaktonin se cili ujë (ujë lumi, pusi apo burimi) është përdorur për pije, si dhe të dallojnë hon-cha, çaj "i vërtetë" nga Taganoo, ndër disa hee-cha, çajra “të pavërteta”.

në foto: festë çaji, rrotull mesjetare

Garat morën karakterin e lojërave të fatit, sepse fituesi që shënonte më shumë pikë merrte një shumë më të madhe parash ose iu dhanë çmime, shumëllojshmëria dhe origjinaliteti i të cilave u rafinua nga organizatorët - shpata të veshura me ar, kimono, pëlhura, temjan. , çanta nga lëkura e tigrit etj. Përpara konkursit u serviren ushqime me peshk dhe shpendë me fruta të ëmbla, të tharta, të hidhura dhe të kripura, si dhe hir.

Vendi i konkursit ishin pavionet e pajisura posaçërisht për këtë qëllim në territorin e kështjellave. Këto ishin pritje luksoze, gjatë të cilave edhe të ftuarit ecnin nëpër shtigjet e kopshtit, duke admiruar "peizazhin përkëdhelës". Traktati “Komunikimi gjatë pirjes së çajit” i murgut Gen-e (1269-1350) përshkruan garat që zhvilloheshin në një ndërtesë dykatëshe. Dhoma e çajit ndodhej në katin e dytë, me dritare në të katër anët që ofronin një pamje të mrekullueshme të kopshtit. Brenda dhomës ishte zbukuruar me piktura të mjeshtrave kinezë, temjan dhe vazo me lule dhe digjeshin qirinj. Mbi një tavolinë të mbuluar me brokadë ari qëndronin kavanoza me çaj pluhur varieteteve të ndryshme. Në raftet e murit perëndimor kishte ëmbëlsira ekzotike, një ekran përballë murit verior dhe një tabelë me dhurata pranë. Të ftuarit erdhën të veshur me saten, të qëndisur me brokadë, në mënyrë që të ngjanin me "një mijë Buda të shndritshëm" dhe u ulën në stola të mbuluara me lëkurë luanësh dhe leopardësh. Djali i pronarit u shërbeu të ftuarve ëmbëlsira, dhe djali shërbëtor shërbeu filxhanë çaji me çaj të grimcuar. Pastaj djali i pronarit, duke mbajtur një enë me ujë të nxehtë në dorën e majtë dhe një kamxhik në të djathtë, përgatiti çaj për secilin pjesëmarrës në konkurs. Ceremonia u krye në një rend rreptësisht hierarkik, duke filluar nga mysafiri më i respektuar.

në foto: pavijon çaji

Së bashku me "konkurset", "takimet e çajit" u bënë të përhapura, zhurmë. Për shembull, "çaji kur djersit" ka qenë i njohur për një kohë të gjatë. rinkan-no cha-no yu. Pjesëmarrësit u ulën në fuçi të mëdha me ujë të nxehtë, furo, ku u ngrohën derisa djersa filloi t'u rrjedhë nga fytyrat dhe pinë çaj. Atmosfera e ngjarjeve të tilla dallohej edhe për sofistikimin e saj: avulli përzihej me aromën e temjanit, fuçitë ishin të rrethuara me ekrane, tavani i pavijonit ishte zbukuruar me lule dhe rrotulla me piktura dhe kaligrafi vareshin në mure.

Vakti ishte i popullarizuar në mesin e banorëve të zakonshëm të qytetit syuhantya, me pirjen e çajit dhe sake, të cilat murgjit budistë i organizuan për komunikim joformal me laikët. Gjatë takimeve të tilla përdorej çaji largohu, "Rrjedhja e reve" - ​​çaj i lirë, i holluar bujarisht me ujë të valë. Ju gjithashtu mund të pini një filxhan çaj në portat e qytetit, jo shumë larg nga një faltore budiste ose shintoiste - sipas parimit ippuku-issen,"një gllënjkë - një monedhë".

ÇAJI NË Dhomen e Ndenjes

Në shekullin e 15-të budizmi hyri në jetën e përditshme të banorëve të qytetit. Në shtëpitë e laikëve të pasur, të cilat më parë ishin përdorur funksionalisht vetëm si dhoma gjumi, u shfaqën kamare - , 床の間, një element i detyrueshëm i qelisë monastike, ku vendoseshin rrotulla me thënie të urtëve, poezi apo piktura, si dhe aranzhime me lule. Kështu, shfaqet "festa e çajit në dhomën e ndenjes", shin jo cha.

në foto: Tokonoma

Në 1473, një krizë politike e detyroi shogun Ashikaga Yoshimasa të hiqte dorë nga pushteti në favor të djalit të tij Yoshihisa. Ai u tërhoq nga biznesi dhe u vendos në një pasuri luksoze në malin Higashiyama, mblodhi rreth tij aktorë, muzikantë, artistë, shkrimtarë, luleshitës, mjeshtra të artit të parkut (dhe para kësaj, shogun mblodhi në mënyrë aktive objekte të vlefshme arti) - dhe u kënaq në argëtim. Përqendrimi i rritur Potenciali krijues i mbledhur në një kohë në të njëjtin vend hyri në histori si "kultura Higashiyama". Elementi më i rëndësishëm i "kulturës Higashiyama" konsiderohet të jetë rregullimi i luleve në një vazo, tatebana ose rikka, "lule në këmbë", paraardhësi i të cilave ishte Ikenobo Senkei, si dhe arti i përzgjedhjes së temjanit. Të dy bëhen elementë të ceremonisë së çajit.

në foto: Ginkakuji Silver Pavilion, i ndërtuar për Shogun Ashikaga Yoshimasa

Kjo është ajo që thonë Shënimet e Yamanoue Soji për këtë. "Një ditë në fund të vjeshtës, në mbrëmje, në prag të pritjes së Hënës, pasi e kapi trishtimin në shushurimën e vemjeve, duke thirrur Noamin (këshilltarin), zotëria diskutoi me të kapitullin për një natë me shi nga "The Përralla e Genjit.” Kur flisnin për poezitë e waka dhe renga, për admirimin e hënës dhe admirimin e luleve, një hark të vogël dhe palosjen e një ventilatori, për topa, për hamendjen e bimëve dhe hamendjen e insekteve, për mbajtjen e argëtimeve të ndryshme dhe për punët e së kaluarës, zotëria denjoi të pyeste: "Të gjitha argëtimet e njohura nga kohra të lashta." janë transferuar tashmë. Dimri tashmë po vjen dhe nuk është mirë që një trup i vjetër të shkojë në skifterë, duke bërë rrugën e tij nëpër malet me borë. A ka ndonjë argëtim tjetër të pazakontë?” Nuk është e vështirë të merret me mend se çaji u bë kaq argëtues.

Krijuesit e ritualit të ri të çajit ishin këshilltarë - dobosyu Shogun Yoshimasa për çështjet kulturore - Noami (1397-1471), djali i tij Geyami (1431-1485) dhe nipi Soami (v. 1525). Ahengje çaji u mbajtën në ambiente kaisho(“vend takimi”) me sipërfaqe 18-24 m2. Niche tokonoma përmbante piktura nga mjeshtra të famshëm të pikturës kineze të epokës së Këngës. Në dyshemenë e tokonomës përballë pikturave u vendosën "Tre guaska": një temjan (koro), një shandan (shokudai) dhe një vazo me lule (kebe, qendra e dytë më e rëndësishme e brendshme). Në raftet e tigaidanit ngjitur me tokonoma kishte filxhanë çaji, kana dhe kuriozitete antike nga Kina. Gjatë pirjes së çajit, u përdorën gota kineze tenmoku (ato u sollën në ishuj nga murgjit budistë nga Manastiri Tianmu). Laikët që nuk mbanin poste të larta erdhën në çaj me rroba të zakonshme, murgjit u kërkuan të mbanin një kasolle me pelerinë, aristokratët - me pantallona të bardha të gjera dhe një pelerinë. Shogun Yoshimasa erdhi në festën e çajit me një kostum gjuetie. Metoda e përgatitjes së çajit ishte e njëjtë si në "konkurset e çajit" - çaji pluhur hidhej në një filxhan, mbi të u derdh ujë të valë, u përzie dhe pihej.

Për një kohë të gjatë, Kina ishte një lloj "donatori kulturor" për Japoninë. Nën ndikimin e ideve kontinentale, në ishujt japonezë u shfaq një shtet i centralizuar i stilit kinez, u huazuan dhe u zhvilluan zanatet, kultura dhe arti. Karakteret kineze formuan bazën e shkrimit japonez. Kultura e çajit e dinastisë Tang u perceptua nga japonezët si një shembull i përsosur për t'u ndjekur, megjithatë, me formimin e traditës së tyre, si mjedisi i temës ashtu edhe vetë shpirti i ceremonisë së çajit pësuan ndryshime të rëndësishme.

në foto: tas çaji "lepuri i lepurit", Dinastia e Këngës

MURATA SHUKO

Faza tjetër në zhvillimin e ceremonisë klasike të çajit japonez cha-no-yu lidhet me emrin e Murata Jukos (1423 - 1502), i njohur si Shuko. Fillimisht ai foli për ritualin e çajit si një veprim me përmbajtje të thellë shpirtërore, qëllimi i të cilit është “pastrimi i mendjes dhe zemrës”. Rituali rreptësisht i sistemuar i pirjes së çajit që ai prezantoi ndihmoi në identifikimin e cilësive të veçanta të çajit, nga njëra anë, dhe, nëpërmjet sjelljes së duhur të pjesëmarrësve, në arritjen e kushteve optimale për ndikimin e tij, nga ana tjetër. Mund ta quajmë me besim patriarku i Mënyrës Japoneze të Çajit, Tjado.

Shuko mbushi aksionin e çajit kurva wabi, “dashuri për të paartët”. kurva- dashuri, lidhje me diçka. fjalë wabi- një emër i formuar nga një folje vabiru, "jeto vetëm", ​​"jeto në një gjendje të mjerueshme", "i pikëlluar", "vijë". Në kontekstin e performancës së çajit, kjo do të thotë që thjeshtësia e jashtme pasqyron fisnikërinë dhe shpirtëroren e brendshme të mjeshtrit të çajit - në të njëjtën kohë "të shkolluar", "kreativ" dhe "i aftë". Bukuria e vërtetë, sipas estetikës wabi, fshihet në gjërat që kanë forma të papërfunduara, asimetrike. Karakteristika më e madhe e konceptit wabi të përfshira në "Shënime për çajin Zen", "Zentyaroku": "Nëse në paliri nuk lindin mendimet e palirisë, në nevojë nuk lindin mendimet e pamjaftueshmërisë, në mosmarrëveshje nuk lindin mendimet se asgjë nuk po shkon mirë, ju do kuptoj wabi. Nëse e mendon mungesën e lirisë si mungesë lirie, në kohë nevoje pendohesh për mungesën dhe në kohë mosmarrëveshje ankohesh për atë që nuk po shkon mirë, atëherë nuk e ke kuptuar vabin dhe je vërtet një njeri i varfër!”

në foto: Murata Juko (Shuko) dhe Takeno Juo

Syuko kaloi ahengje çaji në shtëpi - sukiya, që të kujton kasollen e një vetmitari. Për nga përmasat, çajtori i Shukos përputhej saktësisht me qelinë e manastirit, gjatësia dhe gjerësia e një jo (3,03 m), pra një sipërfaqe totale prej katër tatami e gjysmë. Sipas bashkëkohësve, «në një dhomë të ngushtë, si pjesa e brendshme e një anijeje, ai fitoi të njëjtën shkallë paqeje dhe shkëputjeje që do të kishte nëse do të ishte në një sallë të gjerë».

Në një letër të famshme drejtuar studentit të tij të përkushtuar Furuichi, Harima Shuko vuri në dukje: " Dhoma e çajit duhet të jetë e zbukuruar me lule aq sa për ta bërë dhomën të duket bukur. Kur bëhet fjalë për temjanin, mos pini duhan në një mënyrë që të tërheq shumë vëmendjen te vetja. Enët duhet të zgjidhen sipas moshës. Lëvizjet e pjesëmarrësve duhet të jenë të qeta dhe të natyrshme. Pasi kanë zënë vendet e tyre, nikoqiri dhe të ftuarit drejtojnë zemrat e tyre tek njëri-tjetri, pa e zhvendosur vëmendjen te të huajt. Ky është kushti më i rëndësishëm i ceremonisë së çajit”.

Për analogji me "katër të vërtetat fisnike të budizmit", Murata Shuko formuloi "katër të vërtetat fisnike të Rrugës së çajit": Harmonia (和 - "Wa"), Respekti (敬 - "Kei"), Pastërtia (清 - " Sei") dhe Qetësia (寂- "Jaku").

« Harmonia“nënkupton harmonizimin e pjesëmarrësve në festën e çajit, kur të gjithë të pranishmit bëhen një lloj i tërës së brendshme homogjene.

« Respekt"është një parim universal i pranishëm në të gjitha mësimet fetare.

« Pastërti" Që nga kohërat e lashta, japonezët i kanë kushtuar vëmendje të jashtëzakonshme pastërtisë së trupit; pastrimi është bërë një nga veprimet kryesore rituale në Shintoizëm. Kalimi i pjesëmarrësve në festën e çajit , shpëlarja e gojës dhe larja e duarve para se të hyni në dhomën e çajit përsërit ceremoninë e pastrimit të duarve dhe gojës me ujë përpara se të hyni në një faltore Shinto. Në kuptimin budist, kuptimi i vërtetë i wabi është "zbulimi i natyrës së pastër të Budës".

« Paqe" Pjesëmarrja në ceremoninë e çajit përfaqëson një ngjitje përmes niveleve të "paqes" - nga relativja (qetësia e mendimeve, lëvizjet, pamja e mjedisit, etj.) në absolute, kur çlirimi vjen nga "unë" vetjake dhe nga lidhjet. ndaj çdo gjëje tokësore (pasuri, kënaqësi sensuale, etj.).

Murata Shuko kishte shumë studentë dhe rrethi Shimogyo, ku ai jetonte vitet e fundit, u bë qendra e biznesit të çajit në kryeqytet. Megjithatë, menjëherë pasi mjeshtri u largua, ceremonia e çajit u ritualizua tepër në dëm të përmbushjes shpirtërore. Pjesëmarrësit e festës së çajit filluan të dalloheshin rreptësisht nga statusi shoqëror dhe vendi në hierarkinë administrative. Në përputhje me këtë, u zgjodhën enët e çajit dhe u përcaktuan temat për të cilat mysafirët mund të bisedonin. Samurai duhej të fliste për kuajt, skifteri, shigjeta dhe harqe, por biseda me murgjit ishte kryesisht për periudhën e vitit. Nëse kishte një pikturë të varur në tokonoma dhe kishte lule, atëherë së pari ata shikonin lulet - ato janë shenjë e stinës, dhe pastaj - shikonin pikturën. Sidoqoftë, nëse në ceremoninë e çajit përdoreshin vegla veçanërisht të vlefshme, atëherë ato konsideroheshin para së gjithash. Nëse përdoreshin enët që pronari ua tregonte mysafirëve për herë të parë, atëherë ata i kontrollonin fillimisht, edhe nëse nuk kishin vlerë të veçantë. Duke iu afruar kamares, ata u gjunjëzuan para saj, duke shtrirë krahët pak anash. Gjatë dekorimit të një kamareje, u ndoq rendi i mëposhtëm: së pari ata varën një foto, dhe më pas vendosën lule në një vazo, dhe njëri nga të ftuarit vendosi një degë veçanërisht të bukur me një lule në vazo.

DISKUTIM PËR CAJIN DHE SAKE

Kontributi origjinal i klerit Zen në zhvillimin e ceremonisë së çajit ishte traktati "Syutaron" (1576) ose "Diskurse mbi Sake dhe Tea". Autori i kësaj vepre ishte Ranshuku Genshu (v. 1580), i cili shenjtëroi konvertimin e Oda Nobunaga në Zen në tempullin Otsushinji. Në fund të viteve 70, Ranshuku u bë abati i 53-të i tempullit Myoshinji në Kioto dhe disa muaj para vdekjes së tij u bë nga perandori këto, “rroba të purpurta”, simbol i përkatësisë në rrethin e hierarkëve më të lartë të kishës budiste. Diskurset janë shkruar në gjuhën kineze; autori i njihte shumë mirë klasikët kinezë dhe tekstet budiste, gjë që tregon arsimimin e tij të lartë.

Traktati fillon me një skenë takimi midis dy njerëzve në një pasdite të ngrohtë pranvere. Njëri, i ulur në një rrogoz mes lulesh, pi sake, tjetri, i ulur në një stol nën një pishë, pi çaj. Autori e quan dashnorin boyukun, "Zotëri që harron pikëllimet" dhe besimtari i çajit - dekihansi, “Burri që lan hallet”. Të dy pseudonimet kanë origjinë kineze. Në "Historinë e dinastisë Jin" ("Jin-shu") ekziston një frazë: "Vetëm me ndihmën e verës mund të harrosh dhimbjet e tua dhe nuk do të sëmuresh prej saj". Dhe në "Shtesa në Historinë e Shtetit Tang" ("Tango Shibu") Li Zhao citon fjalët e sundimtarit të mbretërisë së Lu: "Një zierje e nxehtë që lan shqetësimet dhe sëmundjet, e quajtur çaj".

"Diskursi" është një dialog midis "zotit" dhe "burrit" për vetitë e verës dhe çajit, me çajpirësin që dënon pa kushte sake. Si argumente kundër hirit, "burri që lan shqetësimet" citon përgjigjen e Maudgalyayana, një prej dishepujve më të afërt të Budës Shakyamuni, për shkak të asaj ofendimi që burri mori formën e një demoni: "Vera që ky njeri ishte i varur nga në një jetë të mëparshme është fajtor për këtë, dhe që e hodhi kokën poshtë në rilindjen e mëvonshme! Vera, vazhdon "burri", e çon një person në tridhjetë e gjashtë humbje. Për shkak të verës, njerëzit humbasin edhe Perandorinë Qiellore, nëse janë mbretër, edhe jetën e tyre. "Zoti që harron dhimbjet", ndërsa mbron virtytet e hirit, i bën thirrje edhe Budës, i cili e quajti verën "vesë të ëmbël" dhe "ilaç të mirë", dhe bodhisattvas, për të cilët ajo personifikonte "virtyt të madh". Për të cilin "burri" tha se Budat, bodhisattva të mëdhenj dhe murgjit e famshëm fituan aftësi të mbinatyrshme falë çajit.

Mosmarrëveshja në këtë frymë vazhdoi për një kohë të gjatë, por në fund të dyja palët përmblodhën përfundimin e tyre. "Zoti që harron dhimbjet" tha: "Një yll vere shkëlqen në qiell, burimet e verës rrjedhin nga toka. Njerëzit jetojnë në tokë nën qiell, dhe ata duhet të vlerësojnë verën (...) Mbretërit, princat dhe udhëheqësit ushtarakë sundojnë vendin me ndihmën e verës. Luftëtarët, fshatarët, artizanët dhe tregtarët zotërojnë artin e relaksimit me ndihmën e verës. Ata që nuk kanë gra, ata që nuk kanë burra, jetimë dhe të pastrehë, përdorin verën si një fshesë për të fshirë dhimbjet. “Burri që lan hallet”, nga ana e tij, u përgjigj me jo më pak pasion: “Nuk është e njëjta gjë me çajin tim! Nga kryeqyteti në tokat barbare, ata që nuk e duan çajin, qofshin të vegjël apo të mëdhenj, nuk janë njerëz. Ata thonë për çajin: "I patejkalueshëm", "Ka një kuptim të veçantë", "I pakufishëm". Dhe le të tregojnë qumështin dhe kremin, nuk mund të krahasohen me çajin. Çfarë mund të themi për sake!”

"Reflektime mbi Sake dhe Tea" përfundon me paraqitjen e një "zotëri duke bërë një shëtitje". Ai përmbledh: “Nuk ka asnjë kërcënim për Perandorinë Qiellore tani, shteti po ndjek Rrugën e tij, është një kohë e mrekullueshme e vitit. Dhe dy të moshuarit filluan një bisedë të kotë. Dhe megjithëse mund të debatohet pafund, është e pamundur të renditësh meritat e sake dhe është e pamundur të përcaktosh meritat e çajit. Unë shpesh pi sake dhe pi edhe çaj. Dhe cila nga këto gjëra është më e mirë apo më e keqe? Dëgjoni, dy pleq, poezinë time:

Retë notojnë qetësisht mbi pishat,
Mbi lule ka një mjegull të lehtë.
Dhe unë them: “Këto janë dy gjërat më të mira në Mbretërinë e Mesme.
Në fund të fundit, sake është hir, dhe çaji është çaj!”

Vepra e Ranshukut shpreh konceptin klasik të çiftëzimit të verës dhe çajit: së pari sake, që deh, pastaj çaji, që kthjellon. "Diskurset mbi sake dhe çaj" gëzoi një popullaritet të madh gjatë shekujve në vijim, dhe u komentua dhe u zgjerua.

TAKENO JO

Në tregimin për formimin e traditës japoneze të çajit, nuk mund të mos përmendet një mjeshtër kaq i madh çaji i Mesjetës si Takeno Joo (1502 - 1555) nga qyteti i Sakai. Në rininë e tij, ai mori një arsim të shkëlqyer laik, studioi vjershërimin në Kioto nga Swndjo-Nishi Sanetaka, një oborrtar i tre perandorëve dhe ishte mësues i vargjeve, por më pas ai veçoi ceremoninë e çajit nga të gjitha artet dhe u bë mjeshtër. në të. Në moshën tridhjetë vjeç, ai u bë murg, dhe për këtë arsye mori emrin Joo, nën të cilin ai hyri në historinë e kulturës japoneze.

Një shkrimtar dhe poet i talentuar, Joo e krahasoi ceremoninë e çajit me procesin e krijimit të një renga - një poezi zinxhir të kompozuar nga një grup pjesëmarrësish. Secili nga autorët e rengës, duke pasur dorëshkrimin e tij, duhet të kapë "humorin e zemrës" (kokoro) të paraardhësit të tij në lidhjen e mëparshme dhe t'i bindet ritmit të përgjithshëm të zinxhirit poetik. Po kështu, në procesin e pirjes së çajit, tek të gjithë pjesëmarrësit lind një rezonancë zemrash, zbulohet natyra e Budës dhe dallimet individuale zhduken.

Situata financiare e Takeno Joo bëri të mundur blerjen e artikujve shumë të rrallë dhe të shtrenjtë. Megjithatë, në fund të jetës së tij, shijet estetike të Mjeshtrit pësuan ndryshime të rëndësishme. Në ditarin e Imai Sokyu, një student i Joo, ka një shënim për festën e fundit të çajit të mjeshtrit në ditën e dytë të Hënës së 9-të në 1555. Në tokonoma, ai "pa një irogami (një rrip kartoni me ngjyrë drejtkëndëshe) me një poezi të Fujiwara Teika. Aty qëndronte edhe një vazo metalike, pa asnjë zbukurim, me një daffodil. Mbi oxhakun, i vendosur në dysheme, siç është zakon në një shtëpi fshatare, në një zinxhir të hollë varej një kazan në të cilin ziente uji. Artikujt e preferuar të Joo-s në atë kohë ishin një enë druri për ujë të freskët, një tas për kullimin e ujit dhe një mbajtëse bambuje për kapakun e kazanit. Ceremonia e fundit Joo u zhvillua sipas ritualit kanonik: grumbullimi i të ftuarve në dhomën e çajit, vakti, pushimi dhe pirja e vetë çajit. Yamanoue Soji vëren: “Joyo ndërroi jetë (d.m.th. vdiq) në moshën pesëdhjetë e katër vjeç. Ai vdiq kur ceremonia e çajit lulëzoi në formën e saj të vërtetë.”

RRUGA E LUFTETARIT DHE CAJIT

Gjatë periudhës Sengoku (shekujt XV-XVII) në jetën e shoqërisë japoneze, përshkrime të ndryshme të sjelljes së duhur të një luftëtari në kohë lufte dhe paqeje, të përpiluara nga përfaqësues të shquar të shtëpive samurai dhe individë më pak të rëndësishëm, të njohur tek ne si ". Bushido” ose “Rruga e Luftëtarit”, fitoi një rol të veçantë. Kodi i nderit i samurait bazohej në besnikërinë e padiskutueshme ndaj feudalit, njohjen e punëve ushtarake si profesionin e vetëm të denjë për një samurai, vetëvrasjen në rastet kur nderi turpërohej, ndalimi i gënjeshtrave dhe lidhjes me paratë. Kanonet më të famshme të asaj kohe janë "Budoseshinshu" ose "Fjalë ndarëse për ata që hyjnë në Rrugën e Luftëtarit" nga Daidoji Yuzan dhe "Hagakure" ose "Fshehur në gjethe" nga Yamamoto Tsunetomo, të cilat mishëronin frymën e veçantë të Japonisë. ide tradicionale rreth kalorësisë së klasës së vjetër samurai. Në lidhje me ceremoninë e çajit, Budoseshinshu thotë sa vijon:

“Megjithëse bushido kërkon forcë dhe fuqi para së gjithash, të kesh vetëm këtë do të thotë të jesh asgjë më shumë se një samurai i papërpunuar. Prandaj, një samurai duhet të dijë të lexojë dhe të shkruajë, nëse ka kohë, të mësojë poezinë dhe ceremoninë e çajit. Nëse nuk studion, nuk do të jetë në gjendje t'i kuptojë shkaqet e gjërave, si të kaluara ashtu edhe të tashme. Dhe sado me përvojë dhe i mençur të jetë, ai me siguri një ditë do ta gjejë veten në vështirësi të mëdha nëse nuk ka njohuri të mjaftueshme. Sepse duke kuptuar punët e vendit tuaj dhe të dheut të huaj, duke marrë parasysh parimet e kohës, vendit dhe gradës dhe duke ndjekur më të mirën, nuk do të bëni gabime të mëdha në llogaritje. Prandaj them se një samurai duhet të jetë i zellshëm në studimet e tij. Por nëse ai e përdor dobët njohuritë e tij, bëhet i sigurt në vetvete dhe shikon me përçmim analfabetët, nëse adhuron çdo gjë të huaj dhe mendon se asgjë e mirë nuk ekziston përveç kinezëve, nëse është aq paragjykues sa nuk e kupton se diçka mund të ndodhë në koha e tanishme dhe jo e përshtatshme për Japoninë, sado e mirë të duket, atëherë unë do të them: njohuritë e tij janë larg të qenit të përsosura. Ai duhet të studiojë duke pasur parasysh këtë.

Pozimi është një zakon i kahershëm i vendit tonë. Luftëtarët e mëdhenj të të gjitha kohërave shkruanin poezi, madje edhe vasalët më të ulët përpiqeshin të kompozonin një varg të ngathët herë pas here. Por ai që bën vetëm këtë dhe neglizhon detyrat e përditshme bëhet i butë në shpirt dhe trup, humbet të gjitha cilësitë e tij luftarake dhe duket si një samurai i oborrit. Sidomos nëse tërhiqesh nga vjersha të shkurtra hai-ku, aq në modë në kohën tonë, mund të bëhesh lehtësisht i gjallë në bisedë, i mprehtë dhe i dhimbshëm edhe mes shokëve të heshtur e të rezervuar. Edhe pse kjo mund të konsiderohet e lezetshme në shoqëri, veçanërisht në kohët moderne, ajo duhet të shmanget nga një samurai.

Më pas, për sa i përket ceremonisë së çajit, që nga koha e shogunëve të Kiotos ka qenë një argëtim i klasës ushtarake, madje edhe nëse nuk ju pëlqen shumë, mund të jeni të ftuar të merrni pjesë në të dhe të jeni mysafir i njerëz fisnikë, kështu që të paktën duhet të dini se si të hyni siç duhet në dhomën e çajit, si të ekzaminoni dekorimin e saj dhe të monitoroni përgatitjen e çajit, si të hani enët dhe të pini çaj. Për të fituar njohuri rreth ceremonisë së çajit, duhet të merrni disa mësime nga një Master i Çajit. Përveç kësaj, në dhomën e çajit është mirë të shijoni relaksimin dhe qetësinë, sepse në të nuk ka mburrje dhe luks, kështu që edhe në shtëpitë e njerëzve të pasur dhe zyrtarëve do të gjeni kasolle të thjeshta prej kashte me mbështetëse druri dhe mahi prej bambuje, me Dritare të thjeshta grilë pa art, perde bambu, portë dhe hyrje. Kupat dhe veglat e tjera janë gjithashtu pa stoli të hollë, format e tyre janë të pastra dhe të përmbajtura. Ata janë plotësisht të lirë nga korrupsioni i jetës së përditshme. Besoj se kjo frymë, nëse ndiqet, kontribuon në të kuptuarit e Rrugës së Luftëtarit. Prandaj, është një ide shumë e mirë për të përgatitur një vend të veçantë për ceremoninë e çajit. Ju madje mund të përdorni piktura nga artistë aktualë, vegla të thjeshta çaji dhe një çajnik balte - kjo është e lirë dhe korrespondon me stilin asketik të ceremonisë së çajit. Por në të gjitha gjërat e thjeshta tenton të kthehet në komplekse dhe dëshira për luks e bën veten të ndihet. Pra, nëse shihni çajnikën Asiya të dikujt, ju vjen turp për atë tuaj prej balte dhe së shpejti filloni të dëshironi që të gjitha veglat të ishin të shtrenjta. Më pas bëni blerje për të parë se ku janë gjërat më të lira dhe bëheni ekspert, që të mund të blini një gjë të mirë për një çmim të ulët. Pastaj, kur shihni një gjë të bukur në shtëpinë e dikujt, filloni t'i luteni pronarit për të ose t'i ofroni për ta shkëmbyer, natyrisht, në mënyrë që përfitimi të mbetet me ju. Kjo sjellje nuk është sjellje më të mirë një dyqanxhi apo tregtar i thjeshtë dhe çnderon Rrugën e Luftëtarit. Ky është një gabim i madh, dhe në vend që të praktikoni një ceremoni të tillë çaji, është më mirë të mos dini asgjë për të dhe të qëndroni në errësirë ​​edhe se si të pini çaj. Sepse është e preferueshme të dukesh i vrazhdë sesa të diskreditosh madhështinë e Bushidos.”

në foto: Kupa Ido Kizaemon, thesari kombëtar i Japonisë

MJESHTRI I ÇAJIT

Në shekullin e 16-të Qendra e biznesit të çajit në Japoni u bë qyteti i Sakai, një nga qytetet portuale më të mëdha të asaj kohe. Aty lindi koncepti i cha-jin, "burri i çajit", pas të cilit qëndron ideja e një personi me kulturë të lartë morale dhe fisnikëri shpirtërore, i pari profesionist cha-no yu-sha ose cha-no. yu-mono, u shfaqën “mjeshtra çaji”, të cilët fituan jetën e tyre dhe si mësues të arteve të bukura.. Ceremonia e çajit shkoi përtej mureve të manastireve dhe kështjellave feudale. Në shtëpitë e qytetarëve të pasur, shtëpi të veçanta u ndanë për ahengje çaji - chashitsu, e ndërtuar si çajrat e Joos dhe Shukos, por ngjitur me ndërtesën nga ana e kopshtit të brendshëm (në pjesën e shtëpisë që përballej me rrugën kishte një dyqan ose zyrë).

në foto: Pavijon çaji Tengoku Ken

Ceremonia e çajit filloi me ritualin e ftesës së "Mysafirit" të cilit "Nkoqiri" i dërgoi një letër. I ftuari iu përgjigj me një mesazh mirënjohjeje, të cilës pronari i dërgoi një letër të dytë që tregonte ditën dhe orën e caktuar për pirjen e çajit. Dhe përsëri i ftuari u përgjigj me një letër mirënjohjeje. Në orën e caktuar, i ftuari me rroba zyrtare iu afrua çajtores, ku pronari e priste tashmë te porta. Duke ecur nëpër kopsht përgjatë shtigjeve të gurta , i ftuari iu afrua shtëpisë së çajit, ku la tifozin dhe armën (një tifoz lufte në ato ditë ishte një artikull shumëfunksional që luftëtarët mbanin në brez së bashku me një shpatë). Shërbëtori i dha të ftuarit një shami dhe një kapelë. Në dhomë, i ftuari së pari shqyrtoi ngadalë pikturën e vendosur , dhe pas kësaj vatra, kazani i varur sipër saj dhe enët që qëndrojnë në rafte - Daisu, duke u siguruar që të merrni objektet e shtrira mbi to. Më pas mysafirit iu shërbyen ushqime të lehta (zakonisht supë dhe pjata me perime) dhe hir. Para vaktit, i ftuari lavdëronte gjithmonë ushqimin që sillte.

Pas ngrënies, i ftuari doli në kopsht, lau duart, shpëlau gojën dhe pushoi. Në këtë kohë, pronari po përgatiste enët, duke ndryshuar rrotullat në kamare dhe duke ftuar mysafirin t'i kontrollonte ato. Pas inspektimit, i ftuari doli në galeri, mori një tifoz, u kthye në dhomën e çajit, u ul dhe e vuri tifozin në krah. Ventilatori nuk duhet të përdoret derisa të mbarojë festa e çajit.

Në fillim gatuan pronari ua(çaj i trashë) dhe më pas usu-cha (çaj i mirë). E para ishte pirë në heshtje të plotë dhe gjatë të dytës filloi një bisedë, temën e së cilës e kishin vendosur enët e çajit. Nëse biseda nuk shkonte mirë, ata flisnin për motin, "për erën, shiun, lulet dhe hënën". Kryerja e një bisede gjatë pirjes së çajit duhej të studiohej për dy vjet, pasi ajo demonstronte kualifikimet e një mjeshtri çaji.

Pas kthimit në shtëpi, i ftuari i dërgoi pronarit një letër mirënjohjeje "për atë që ndjente zemra e tij në gjithçka - në shami, sake, çaj, ushqime, supë dhe gjëra të rralla".

Pastaj, në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të. Shfaqet "ceremonia e çajit - politikë", cha-no-yu seido. Kjo ishte koha e bashkimit të vendit nën sundimin e një qeverie të fortë qendrore dhe krijimit të shogunatit të tretë të udhëhequr nga klani feudal Tokugawa. Lufta për bashkim u nis nga Oda Nobunaga, një nga personalitetet më të shquara të mesjetës japoneze.

Në foto: Oda Nobunaga, imazh mesjetar

Pasi kishte nënshtruar pothuajse gjysmën e vendit, në 1568 Nobunaga lëshoi ​​një ultimatum duke kërkuar pagesë nga këshilli i qytetit Sakai për mirëmbajtjen e ushtrisë. Qyteti ishte qendra më e madhe e tregtisë dhe kulturës në Japoni, ku vepronin teatrot dhe botoheshin libra. Si rezultat i negociatave të vështira, këshilli i qytetit u shpërbë, Sakai u shpëtua nga rrënimi, por humbi statusin e tij si një "qytet i lirë". Negociatat u lehtësuan shumë nga pasioni i shogun për "gjuetinë për gjëra të rralla", prej të cilave kishte shumë në qytetin tregtar. Pasuria e koleksionit të mbledhur nga sundimtari, sipas "Shënimeve Zyrtare mbi Nobunaga", ishte "përtej fuqisë së mendimit apo fjalës".

Nën shogunët Oda Nobunaga (1534 -1582) dhe Toyotomi Hideyoshi (1537 -1598), ceremonia e çajit u bë një ritual i përpunuar, i bazuar në filozofi, qëllimisht i ndërlikuar dhe i estetizuar i demonstrimit të pasurisë, madhështisë dhe ndikimit. Rëndësi të madhe iu kushtua enëve të çajit, zgjedhja e tyre iu besua vetëm ekspertëve profesionistë që shërbenin si këshilltarë për kulturën dhe artin e personaliteteve më të larta ushtarako-feudale.

Negociatat për furnizimin me ushqime, armë dhe pajisje të ndryshme për një grup apo një tjetër u shoqëruan me çaj. Licenca për të drejtën e organizimit të ahengjeve të çajit është dhënë personalisht nga Oda Nobunaga dhe është konsideruar si shenjë e favorizimit të tij.

Qasja politike ndaj ceremonive të çajit përcaktoi gjithashtu rolin e mjeshtrave të çajit, "kokave të çajit". sado(një term i huazuar nga leksiku budist). Shumica erdhën nga shtëpitë tregtare Sakai. Këta njerëz gëzonin besim dhe në të gjithë vendin luanin rolin e ndërmjetësve në vendosjen e kontakteve me personat me interes për sundimtarin. Midis tyre ishte Sen Rikyu.

Patriarku i ardhshëm i shfaqjes klasike të çajit lindi në Sakai në 1522. Emri i tij i fëmijërisë ishte Yoshiro. Ndërsa ishte ende shumë i ri, Yoshiro u bë kreu i shtëpisë Sen, kështu që që në moshë të re ai u përfshi drejtpërdrejt në tregti. Ai mësoi ritualin e çajit nga Kitamuki Dochin, nëpërmjet të cilit takoi Joo dhe u bë studenti i tij. Familja Sen ishte donatorë bujarë për degën e Tempullit Daitokuji në Sakai dhe babai i Rikyut mbajti marrëdhënie miqësore me murgun Dairin, nën drejtimin e të cilit Yoshiro filloi praktikën e Zenit. Pas vdekjes së babait të tij në 1540, Yoshiro mori emrin e tij të parë budist Hosensai Soeki, nën të cilin ai shfaqet në shumë vepra mesjetare, në veçanti, "Kronikat e Yamanoue Soji" (山上宗二記, komente mbi mësimet e Rikyu dhe rregulloret e ceremonisë së çajit) dhe "Shënimet e Nambo" (Nampo Roku, 南方録, të dhënat e mësimeve të Rikyu).

në foto: Sen Rikyu, imazh mesjetar

Një rol të jashtëzakonshëm në formimin e personalitetit të Rikyut luajti Kokei Sochin, abati i Tempullit Daitokuji. Në vitin 1585, ai shkroi për studentin e tij: “Hosensai Soeki nga jugu i Izumit (krahina ku Sakai ishte qyteti kryesor) ishte studenti im që studioi Zen për më shumë se tridhjetë vjet. Pas Zenit, profesioni i tij tjetër ishte prodhimi i çajit.

Gradualisht, Soeki bëhet një nga mjeshtrit kryesorë të çajit në qytet. Emri i tij gjendet në "shënimet e çajit" të bashkëkohësve të tij në afërsi të mjeshtrave të tillë të njohur në atë kohë si Imai Sokyu, Tsuda Sotatsu dhe Tsuda Sogyu.

Në fillim të viteve 70, XVII Soeki mori pjesë në një festë çaji të organizuar nga Nobunaga në Kioto në Tempullin Myogakuji. Shogun e vlerësoi shumë dhe në 1576 e emëroi në pozicionin e "kreut të çajit" të kështjellës në Azuchi me një pagë prej tre mijë koku oriz në vit. Megjithëse Soeki kishte dhomat e tij në kështjellë, ai nuk u zhvendos në Azuchi përgjithmonë dhe e vizitoi atë në vizitat nga Sakai.

në foto: Kalaja Azuchi

Ashtu si paraardhësit e tij, në fillim të udhëtimit të tij për çaj, Sen Rikyu organizoi ahengje çaji duke përdorur çajniqe të rralla, filxhanë çaji dhe të tjera. meibutsu, nga të cilat kishte rreth 60. Por ndryshe nga të tjerët, në tokonoma vendosi jo piktura, por bokuseki. Megjithatë, me kalimin e kohës, fryma e wabi-cha ndihet gjithnjë e më shumë në veprimin e saj. Shumë domethënëse në këtë drejtim ishte ceremonia e mëngjesit e mbajtur në fund të vitit 1580 për Tsuda Sopo dhe Yamanoue Soji. Meqë festa e çajit bëhej në dimër, në dhomën e çajit u ndez një oxhak. ro, sipër tij në një hardhi bambuje varej një kazan i shëmtuar, me formë të çrregullt, në të cilin uji vlonte. Në fillim kishte një çajnik në kamaren e tokonomave, pas një pushimi u zëvendësua nga bokuseki i murgut kinez Chan Du-yang. Çaji shërbehej në një filxhan me skaje të dhëmbëzuara të bëra nga Mjeshtri Chojiro.

në foto: tas raku nga mjeshtri Chojiro, shek

Pas vdekjes së Oda Nobunaga në 1582, "shefat e çajit" shkuan në shërbim të Toyotomi Hideyoshi. Mentori i Toyotomi Hideyoshi në kuptimin e mistereve të ritualit të çajit ishte Tsuda Sopo dhe, duke gjykuar nga shënimet e Sopo, në fund të viteve 70 dhe në fillim të viteve 80, studenti i tij zhvilloi ahengje çaji në stilin tradicional të atyre viteve. Në vjeshtën e vitit 1585, Soeki ndihmoi Hideyoshin në një ceremoni çaji me rastin e zgjedhjes së tij në këshillin e regjentëve të perandorit Ogimachi. Në këtë drejtim, atij iu dha emri dhe titulli budist - Rikyu Koji. Emri u zgjodh nga mjeshtri Zen i Soekit, Kokei Sochin. Loja delikate e vështirë për t'u përkthyer e kuptimeve të hieroglifeve që përbëjnë këtë emër mund të shprehet me frazën "kush ka arritur ndriçimin".

Kjo ngjarje hap një kapitull të ri në historinë e Mjeshtrit të madh, i cili merr besimin e pakufizuar të Hideyoshi dhe merr pjesë në ahengje të shumta zyrtare çaji në "dhomën e artë të çajit", të transportuar nga pallati perandorak.

Në vjeshtën e vitit 1587, Toyotomi Hideyoshi mban një takim madhështor çaji në Kitano, një periferi veriore e Kiotos, për të përkujtuar ndërtimin e Pallatit Zerakudai, rezidenca zyrtare. Katër shtëpi çaji u ndërtuan në korijen e pishave përpara "sallës së lutjeve" të faltores Shinto Tenmangu. Detyrat e "mikpritësve" u kryen nga Toyotomi Hideyoshi, Sen Rikyu, Tsuda Sogyu dhe Imai Sokyu. "Të ftuarit" që erdhën nga i gjithë vendi morën pjesë në një llotari dhe, në varësi të numrit të tërhequr (1, 2, 3, 4), shkuan te një nga katër "mikpritësit" (i pari ishte Toyotomi Hideyoshi, i dyti ishte Sen Rikyu, i treti ishte Tsuda Sogyu dhe i katërti - Imai Sokyu). Siç raportojnë Shënimet mbi Ceremoninë e Madhe të Çajit në Kitano, gjatë pirjes së çajit, Hideyoshi komunikoi pa ceremoni të panevojshme me përfaqësuesit e klasave të ulëta, dëgjoi me kujdes samurai dhe priftërinjtë dhe tregoi shenja vëmendjeje për aristokratët. Me fjalë të tjera, çaji në Kitano, në të cilin Rikyu ishte personi i dytë, ishte kryesisht një aksion politik, rasti për të cilin ishte ceremonia e çajit.

në foto: Toyotomi Hideyoshi, imazh mesjetar

Si "kreu i çajit", Rikyu organizoi festa çaji wabi në kështjellën Hideyoshi në Osaka në një zonë të stilizuar si një peizazh malor në një kasolle çaji, dhe gjatë fushatave ushtarake - në dhomat e çajit të ngritura posaçërisht në kampet ushtarake. Nën ndikimin e Rikyu, vetë Hideyoshi filloi të praktikonte pirjen e çajit. wabi gjatë takimeve të rëndësishme.

Në foto: Himeiji, Kalaja Toyotomi Hideyoshi në Osaka

Në fund të vitit 1588, Hideyoshi dërgoi Kokei Sochin në mërgim për shkak të një konflikti me feudalin kryesor Ishida Mitsunari. Ndërsa Hideyoshi ishte larg, Rikyu organizoi një festë çaji për nder të Kokeit në Pallatin Jurakudai, dhe pas kthimit të tij ai ishte në gjendje të bindte Hideyoshin që të falte abatin. Së shpejti, në një festë çaji në Pallatin Jurakudai, ku Hideyoshi ishte "mysafiri kryesor", Rikyu i solli atij një filxhan të zi. Ishte një sfidë e ndjekur nga mërgimi dhe vdekja. Në fillim, Hideyoshi e internoi Rikyun në Sakai, ku mjeshtri i çajit shkoi në ditën e trembëdhjetë të hënës së dytë, por dhjetë ditë më vonë, në përputhje me dekretin e ri, Rikyu u kthye në Kioto, ku mësoi për dënimin me vdekje në Jurakudai. Pallati. Harakiri u krye në ditën e 28-të të hënës së dytë në 1591.

Tre ditë para vdekjes së tij, Rikyu shkroi një poezi:

Shtatëdhjetë vjet jetë - Ah! Kështu është! -
Me këtë shpatë të çmuar unë
Duke vrarë patriarkët dhe budat,
Shpata perfekte që mbaj në duar—
Këtu dhe tani—E hedh në qiell.

Le t'i shpjegojmë një personi që nuk ka shumë përvojë në njohjen e simbolizmit Zen. " Kështu është!"—një aludim për thirrjen e murgut Yunmen Wenyan—simbolizon atë nivel ndriçimi kur kuptohet mungesa e "natyrës së vet". "Shpata e çmuar"Përveç një teme specifike, ajo tregon prajna, mençurinë më të lartë, njohjen e thelbit të vërtetë të ekzistencës.

Dihet pak për arsyet e internimit dhe më pas të ekzekutimit të "shefit të çajit". Arsyeja zyrtare ishte se Rikyu u akuzua për instalimin e statujës së tij prej druri në portën e Tempullit Daitokuji. Në të vërtetë, në 1589, Rikyu dhuroi një shumë të madhe parash për ndërtimin e pavijonit të katit të dytë, ku në galerinë në qendër kishte statuja të Budës Shakyamuni dhe dishepujve të tij - Kashyapa dhe Ananda, dhe në të majtë dhe në të djathtë të atyre 16 arhat, ndër të cilat ishte një statujë e Rikyut i veshur me një setta (sandale me taban lëkure) dhe një kallam.

Në foto: San'unjo Tea Pavilion në Daitokuji

Ekzistojnë një sërë versionesh të tjera për arsyet e vdekjes së Rikyut, por të gjitha janë të pabaza: Përpjekjet e Hideyoshi për ta bërë vajzën e Rikyut një konkubinë, gjë që shkaktoi kundërshtim aktiv nga babai i saj; Pjesëmarrja e Rikyut në një komplot kundër Hideyoshi dhe një përpjekje për të helmuar këtë të fundit; më në fund, pretendimi se Rikyu kreu vetëvrasje. Janë ruajtur dokumente në të cilat Rikyu akuzohet për mashtrim për dhënien e zanateve të pavlera si gjëra të rralla. Kujtojmë se si “kreu i çajit” Rikyu merrej me vlerësimin dhe ndërmjetësimin e blerjes dhe shitjes së artikujve të rrallë. Ditari i Manastirit Tamon nga murgu Eishun nga Tempulli Kofukuji thotë se Rikyu shiste enët e çajit me një çmim të lartë dhe ishte "mishërimi i një murgu të korruptuar".

në foto: hieroglifi "妙" ose "i mrekullueshëm" nga Sen no Rikyu

Familja Rikyu u dëbua nga Sakai, por më pas u lejua të kthehej dhe shtëpia dhe disa nga pronat e tyre u kthyen. Pasardhësit e Sen no Rikyu drejtojnë shkollat ​​kryesore të çajit në Japoni, me qendër në zonën Kamikyo-ku të Kiotos. Rikyu është varrosur në tempullin Daitokuji me emrin budist pas vdekjes Fushin-an Rikyu Soeki Koji. Homazh për Rikyu, ceremoni vjetore, mbahen më 27 mars në shkollën Omotesenke dhe në shkollën Urasenke më 28 mars. Tre familjet Sen (Omotesenke, Urasenke, Mushakojisenke) mbajnë me radhë një shërbim përkujtimor në datën 28 ​​të çdo muaji në tempullin e tyre të përbashkët familjar, Jukoin, një tempull ndihmës i Daitokuji.

Në foto: Kopshti South Hojo në Manastirin Daitokuji në Kioto

Të gjithë këta elementë të mozaikut, nga i cili sot bashkojmë imazhin e Mjeshtrit të madh të Çajit, japin një portret shumë origjinal, por kontradiktor. Natyrisht, e gjithë çështja është në forcën e personalitetit të tij, i cili ishte aq i madh sa që edhe tani, qindra vjet më vonë, ndikon Tradita japoneze. Çfarë mund të themi për bashkëkohësit! Shënimet e Yamanoue Soji, një student i Rikyu, thotë: “Megjithëse Soeki e bën malin një luginë dhe perëndimin lindje, duke thyer rregullat e ceremonisë së çajit, ai e drejton atë lirisht dhe në mënyrë interesante. Por nëse njerëzit e zakonshëm e imitojnë plotësisht atë në këtë, atëherë nuk ka gjasa që këto të jenë ceremoni çaji..

Sen Rikyu zhvilloi dhe përsosi stilin wabi, themeluar nga Murata Shuko dhe Takeno Joo. " Ceremonia e çajit në dhomën e çajit është, para së gjithash, gjetja e Rrugës përmes ndjekjes së Budës Dharma. Të kujdesesh për rregullimin e një çaji dhe të shijosh ushqimin është një çështje e zakonshme! Mjafton të mos pijë çatia e shtëpisë dhe të ketë mjaft ushqim për të mos ngordhur nga uria. Kjo është e gjitha sipas mësimeve të Budës, dhe ky është kuptimi origjinal i ceremonisë së çajit. Sillni ujë, mblidhni dru zjarri, zieni ujë, përgatisni çaj, ia ofroni Budës, shërbeni njerëzve të mbledhur për ceremoninë, pini vetë, rregulloni lule, digjni temjan - të mësoni të gjitha këto do të thotë të ndiqni Budën dhe patriarkët e shkollave budiste."(Shënimet e Nambos").

në foto: performanca klasike e çajit japonez

Nëse flasim për mjedisin e temës, atëherë, zyrtarisht, Sen Rikyu përdori enë çaji të formave të thjeshta, lakonike të bëra prej qeramike dhe bambuje, të bëra nga mjeshtrit japonezë, duke zëvendësuar rrotullën e peizazhit në kaligrafi - bokuseki, e cila pas pushimit u zëvendësua nga një përbërje me lule të freskëta. Për më tepër, ai prezantoi traditën e informimit të mysafirëve për fillimin e aksionit duke goditur një gong, dhe gjithashtu bëri disa ndryshime të dizajnit në shtëpinë e çajit - chashitsu dhe hapësira që e rrethon - .

Emri Sen Rikyu është i lidhur me konceptin , “dheu i vesës”, shtigje midis shtëpisë dhe portës për në kopsht nga rruga dhe territori ngjitur. Sipas Rikyu, duke hyrë në "tokën e vesës", një pjesëmarrës në ceremoninë e çajit pastrohet nga papastërtitë e botës së vdekshme falë cilësive të "tokës së Budës" me të cilën është pajisur ky vend.

Roji ndahet në dy pjesë - të jashtme dhe të brendshme, duke krijuar një humor të kundërt. Për shembull, nëse në rojin e jashtëm një mysafir ndihet sikur është në rrëzë të një mali, atëherë në rojin e brendshëm ai duhet të ketë ndjesinë e të qenit në thellësi të shkëmbinjve të mbuluar me myshk. Nëse peizazhi i pjesës së jashtme i ngjan një pylli, atëherë ai i brendshëm krijon humorin e një lugine apo fushe.

në foto: roji

E brendshme është e ndarë nga roji i jashtëm me një gardh, dhe ju mund të hyni në të vetëm përmes Tumon, "porta e mesme" - dritë, dizajne të thjeshta prej druri, më shpesh bambu. Sen Rikyu e donte më shumë nga të gjitha sarudo, “porta e majmunit”, dyert e së cilës ngriheshin lart. Përpara sarudos shtrihet një gur i madh me një majë të sheshtë, mbi të cilin qëndron mysafiri, dhe në anën tjetër, në rojin e brendshëm shtrihen meotoishi, "gurët e bashkësisë" - një hap guri për mysafirin, dhe pranë tij. është një gur me majë të sheshtë, mbi të cilin pronari përshëndet mysafirët.

Në roji i brendshëm është tsukubai(nga japonezja "to squat"), një vend për larjen e duarve dhe shpëlarjen e gojës, pastrimin nga "pluhuri i botës" me një enë guri. chozubachi ne qender. Maeishi“Gur i përparmë”, i vendosur përballë chozubachi në një distancë prej 75 cm Në të majtë është një gur i sheshtë për një shandan me një qiri (ndizet natën). Në të djathtë është një gur për një kovë druri me ujë të nxehtë (në sezonin e ftohtë). Përbërja plotësohet nga një llambë guri pas chozubachi, pemë dhe shkurre. Ndonjehere chozubachi instaluar në një depresion të cekët natyror ose të gërmuar posaçërisht të mbushur me ujë, i cili quhet ki parasysh(det). Poshtë ki parasysh mbuluar me guralecë dhe copa tjegullash të vjetra. Uji për chozubachi pronari e fut në vaskë ose rrjedh nëpër ullukun e integruar dhe më pas dëgjohen tingujt e pikave në dhomën e çajit.

Në foto: Tsukubai

Rruga e rojit përbëhet nga "gurë fluturues" tobiishi, duke u ngritur mbi tokë dhe të çon në një kasolle soan pa themel, në mënyrë që fundi i shtegut të përfundojë nën një tendë, një element çati. I ftuari hyri brenda nga hapja nijiriguchi, me përmasa 66x60 cm.Rikyu e huazoi këtë ide në projektimin e kabinave në varkat e peshkimit. Harku i detyruar padashur krijoi përulësi te mysafiri dhe e përgatiti atë të perceptonte madhësinë miniaturë të dhomës.

Rikyu krijoi një ndjenjë wabi dhe përmes dekorimit të brendshëm. Muret e dhomave të tij të çajit ishin të mbuluara me suva të ashpër - një përzierje balte dhe kashte, e aplikuar në një kornizë grilë. Kjo nënkuptonte një shkelje të plotë të stilit arkitekturor dominues të atëhershëm dhe u perceptua nga bashkëkohësit e Rikyu krejtësisht ndryshe nga sa është tani, kur një kombinim i tillë është bërë normë e njohur.

në foto: Shtëpia e çajit Taian

SHKOLLAT E ÇAJIT

Ruajtës dhe vazhdues i traditave të Rikyut ishte nipi i tij Sen Sotan (1578-1658), i mbiquajtur Kojiki Sotan, domethënë Lypës Sotan. Sipas legjendës, në vitin 1648 Sotani ndërtoi një dhomë të vogël çaji në shtëpinë e tij, me madhësinë e një tatami e gjysmë, dhe ftoi për çaj një murg që njihte. Murgu ishte vonë dhe Sotani filloi t'i shkruante një shënim për ricaktimin e festës së çajit të nesërmen. Në atë moment u shfaq i ftuari, i hoqi furçën Sotanit nga duart dhe i shkroi “Një murg dembel si unë nuk është kurrë i sigurt për të ardhmen”. Dhe pastaj Sotan e quajti dhomën e tij të çajit Konniti-an, "Dita e sotme".

Sipas një prej studentëve të tij më të afërt, Sugiki Fusai, “Sotan i kushtonte shumë rëndësi të kuptuarit të thelbit të vërtetë të ceremonisë së çajit dhe gjente kënaqësi te çaji. Ai nuk ishte i tërhequr nga meibutsu. Përdorte çdo vegël dhe ndjeu gëzim që nga e para që i vinte në dorë. Sotani nuk ishte i prirur të thellohej në të kaluarën dhe nuk kishte asnjë interes për të ardhmen. Ai e quajti dhomën e tij të vogël të çajit Konniti-an. Duke parë kazanin me ujë të vluar, ai mendoi se si ai, një plak, mund të jetonte një ditë tjetër dhe sillej si një murg Zen që kishte fituar iluminizëm. Ndonjëherë luhet biwa dhe soditi hënën nga dritarja ose shkruante poezi në kinezisht.

Sotan gëzonte favorin e princave Tomotada dhe Nobuhiro, mjeshtri i famshëm i çajit Honami Koetsu e quajti atë mik, artisti i shquar i asaj epoke, Kano Tanyu, dekoroi dhomat e Sotanit dhe perandoresha Tofukumon-in (vajza e shogunit Tokugawa Hidetada) e ftuar. atë në pallat dhe i dha gjëra të shtrenjta. Ka qenë Sotan ai që ka futur në përdorim pecetën e çajit të kuq, në mënyrë që pas përdorimit nga zonjat e oborrit, të mos dukeshin mbi të asnjë gjurmë buzëkuqi.

Sotan kishte katër djem (Sosetsu dhe Soshu nga martesa e tij e parë, Coca dhe Soshitsu nga e dyta) dhe të gjithë ishin të angazhuar në biznesin e çajit. Marrëdhënia midis babait të tij dhe Sosetsu nuk funksionoi; ai udhëtoi shumë dhe vdiq në 1652, për të cilin Sotan shkroi:

Ne vijmë në këtë botë pa asgjë
Dhe ne e lëmë atë pa asgjë,
I shoqëruar nga zhurma e një zile.

Soshu, djali i dytë, ndërtoi shtëpinë e tij me dhomën e çajit Kanyuoan në Mushanokōji, një lagje e Kiotos, dhe themeloi të parën nga tre shkollat ​​e çajit të shtëpisë së Sen - Mushanokōji Senke, "Shtëpia Sen në Mushanokōji". Trashëgimtari kryesor, i cili trashëgoi shtëpinë me dhomën e çajit Fushin-an, e cila dikur i përkiste Rikyut, ishte djali i tretë, Coca. Ai themeloi shkollën e dytë - Omate Senke (omate - përpara, ana e jashtme, përpara). Në 1645, Soshitsu hapi shkollën e tij të çajit - Ura Senke (ura - e brendshme, ana e pasme, ana e gabuar), qendra e së cilës ndodhej në Kanuntei. Këto shkolla, dhe mbi të gjitha Urasenke, përfaqësojnë tendencat kryesore në artin e çajit në kohën e tanishme.

Sotan kishte mjaft studentë, katër prej të cilëve - Fujimura Yokan, Yamada So-hen, Sugiki Fusai dhe Kusami Soan (ata quhen "katër gjenitë", shi-tenno) - dhanë një kontribut të rëndësishëm në sistemimin e rregullave të pirja e çajit wabi.

Traditat e pirjes së çajit wabi u ruajtën gjithashtu në shkollën Yabunouchi, patriarku i parë i së cilës konsiderohet të jetë mjeshtri i çajit Yabunouchi Jochi (1536-1627). Jochi ishte nxënës i Sen Rikyut dhe pas vdekjes së këtij të fundit vazhdoi të ndiqte mënyrën e mësuesit. Patriarku i dytë, i quajtur gjithashtu Jochi (1580-1665), u zhvendos në Kioto me ftesë të abatit të Tempullit Honganji. Shkollat ​​e shtëpisë Sen quheshin "në rrjedhën e sipërme", dhe shkolla Yabunouchi - "në rrjedhën e poshtme".

Në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. U formua një sistem i menaxhimit të shkollave të çajit, i cili ekziston edhe sot e kësaj dite. Drejtuesi i shkollës, duke gëzuar autoritet të padiskutueshëm, bëhet "kreu i shtëpisë". iemoto. Iemoto certifikoi mjeshtra çaji të trajnuar në mënyrë profesionale, përcaktoi strategjinë dhe taktikat e aktiviteteve të shkollës në një situatë specifike, etj.

Joshinsai Tennen Coca (1706-1751), iemoto i shtatë i shkollës Omotesenke, vëllai i tij Yugensai Itto Soshitsu (1719-1771), i cili u bë iemoto i tetë i shkollës Urasenke, studentët dhe bashkëpunëtorët e tyre më të afërt, si dhe murgu Zen Mugaku Soen 1721-1791), abati i tempullit Daitokuji, zhvilloi një grup prej shtatë ushtrimesh stërvitore, Shichiji-shiki, duke kryer të cilin studenti fitoi aftësitë e nevojshme të një masteri.

Katër ose pesë mjeshtra të ardhshëm të çajit u bashkuan në një grup dhe organizuan një festë çaji, duke luajtur me radhë rolin e "pritësit", duke praktikuar lëvizjet e duhura sipas një teknike të caktuar. Numri i ushtrimeve dhe përmbajtja e tyre korrespondon me shtatë aftësitë e përshkruara në "Shënime mbi shkëmbin blu". biyan-lu, shkolla Rinzai, hartuar në shek. në Kinë:

1) aftësi e madhe dhe veprim i madh;
2) shpejtësia e intelektit (zgjuarësia);
3) spiritualiteti në fjalime;
4) vendosmëria për të vrarë ose për të dhënë jetë, në varësi të rrethanave;
5) bursë dhe përvojë;
6) qartësia e vetëdijes për perceptimet e veta;
7) aftësia për t'u shfaqur dhe zhdukur lirisht.

FURUTA ORIBE

Megjithatë, stili wabi nuk është i vetmi stil klasik i çajit në Japoni. Sipas legjendës, kur u pyet nga Hosokawa Sansai se kë do të dëshironte të shihte si pasues të tij, Rikyu u përgjigj - Furuta Oribe.

Furuta Oribe lindi në 1544 në provincën e Mino në familjen e një feudali të madh, daimyo, dhe ishte pjesë e rrethit të ngushtë të sundimtarëve të Japonisë - Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi dhe shogunët Tokugawa. Shtesa e tij vjetore ishte 35 mijë koku oriz (Sen Rikyu mori vetëm 3 mijë koku).

Pothuajse asgjë nuk dihet se ku dhe nga kush e mësoi Furuta Oribe artin e ceremonisë së çajit. Në gjysmën e dytë të viteve '80, veçanërisht pas festës së çajit Kitano, ai u bë ndihmësi më i afërt i Sen Rikyut. Dihet që Oribe propozoi një sërë risive në ceremoninë e çajit, për shembull, gjatë muajve të dimrit, duke mbuluar kopshtin e çajit me hala pishe, në mënyrë që ata që kalonin nëpër roji të kishin një ndjenjë ngrohtësie.

Në vitin 1615, gjatë shkatërrimit të kështjellës së familjes Toyotomi në Osaka (qendra e opozitës ndaj regjimit të ri), u zbuluan lidhjet e mjeshtrit të çajit me mbështetësit e Toyotomi Hideyoshi, dhe Oribe, sipas zakoneve të asaj kohe, u zbulua. i dënuar për të kryer hara-kiri. Pas vdekjes së Rikyu, Oribe shërbeu si kryemjeshtër i shogun Tokugawa Hidetada, gjatë mbretërimit të të cilit ai kreu hara-kiri. Studentët e Oribes përfshinin mjeshtra të shquar të çajit si Kobori Enei dhe Hon'ami Koetsu.

Në foto: Furuta Oribe, imazh mesjetar

Furuta Oribe u largua nga kanunet e Rikyu. Roji u shfaq në kopshtin e tij varieteteve të rralla pisha dhe llamba të shumta të gdhendura me gurë. Dhoma e çajit e Furuta Oribe ishte më e madhe se ajo e Rikyut. Një ndarje ndante një dhomë të veçantë për shërbëtorët e pjesëmarrësve të ceremonisë, ku dyshemeja ishte më e ulët. Ky ndryshim, si vetë ndarja e dhomave për shërbëtorët, binte në kundërshtim me idenë e çajit si një vend ndriçimi për të gjithë pa përjashtim.

Nëse në Sen Rikyu të gjithë elementët e brendshëm i nënshtroheshin detyrës për të krijuar një ndjenjë të paarritshmërisë dhe thjeshtësisë, atëherë në dhomën e çajit të Furuta Oribe këta elementë ndihmuan për të ngjallur një ndjenjë të mjedisit mozaik. Oribe varte shirita letre me shumë ngjyra në dritare dhe secila ofronte një pamje të ndryshme nga të tjerat. NË rrotulloni bokuseki dhe një kompozim me lule ishin pranë njëra-tjetrës gjatë gjithë ceremonisë së çajit, ndërsa për Rikyun, bokuseki krijoi humorin për pjesën e parë të festës së çajit deri në pushim - nakadati, dhe lule - e dyta.

Furuta Oribe mbajti ceremoninë e çajit në dy dhoma - dhomën e çajit dhe atë pranë saj. kusari jo ma ku pinin të ftuarit usu-cha dhe zhvilloi biseda për tema të ndryshme. Kusari jo ma ishte më e madhe se salla e çajit, me të cilën lidhej me një kalim të veçantë. Këtu, veglat e çajit u ekspozuan, të ndryshme në pamje nga ato të përdorura tradicionalisht - formë asimetrike, e deformuar gjatë pjekjes, pamje origjinale. Ai vendosi bokuseki në tokonoma, të bërë nga njerëz të gjallë, gjë që nuk ishte zakon të bëhej në atë kohë, si dhe shkurtoi rrotullat e kakemonos në mënyrë që raporti i gjatësisë dhe gjerësisë të mos pranohej përgjithësisht.

Furuta Oribe konsiderohet themeluese daimyo-cha, domethënë pirja e çajit për feudalët e mëdhenj, një përfaqësues i shquar i të cilit ishte Kobori Eneiu, mjeshtër çaji i shogun Tokugawa Iemitsu.

në foto: tas Furuta Oribe, shekulli i 17-të

KOBORI ENSHU

Kobori Enshu lindi në 1579. Babai i tij, Kobori Masagatsu, mori pjesë në ndërtimin e kështjellave dhe rezidencave të feudalëve të mëdhenj, Toyotomi Hideyoshi dhe më vonë Tokugawa Ieyasu shërbeu si arkitekt. Që nga fëmijëria, Kobori Enshu u rrit në një atmosferë adhurimi të arteve të bukura: letërsia klasike kineze dhe japoneze u nderua në Kalanë Hidenaga dhe u mbajtën shfaqje teatrale Noh. Në moshë të re, Enshu filloi të ndihmonte babain e tij dhe shpejt fitoi njohjen si arkitekt civil dhe si arkitekt kopshtesh, sipas planeve të të cilit u krijuan kopshte në shumë tempuj budistë në Kioto, dhe gjithashtu si kaligraf.

Në foto: Kopshti i Kalasë Nijo projektuar nga Kobori Enshu

Kobori Enshu e vlerësoi jashtëzakonisht shumë talentin e Sen Rikyut, duke e krahasuar atë me qiellin dhe veten me pisllëkun. Ahengjet e tij të çajit ishin të përshkuar me squfur kirai sabi ose "trishtim i bukur". Nëse wabi e afron njeriun për të kuptuar thelbin e vërtetë të fenomeneve të botës përreth, atëherë sabi është trishtimi që vjen pas këtij kuptimi. Atmosferë kirai sabi u krijua për shkak të ngarkesës së lartë semantike të secilës pjesë të mobiljeve dhe veglave dhe ekspresivitetit të tyre të jashtëzakonshëm.

Festat e çajit Kobori Enshu u zhvilluan në epokën Edo, periudha e fundit e mesjetës japoneze, ideologjia shtetërore e së cilës ishte konfucianizmi, norma themelore morale ishte besnikëria e të ulëtve në shkallët shoqërore drejt asaj më të lartë dhe traditat e lashta. të samurai-ve u përfshinë në "Kodin e nderit të luftëtarit", Bushido (Rruga e Luftëtarit). Prandaj, nëse për Sen Rikyu Rruga e Çajit çoi në ndriçim, në identifikimin e "natyrës Buda" në vetvete, atëherë sipas "Shkrimeve të përpiluara nga Kobori Enshu", Rruga e Çajit do të thoshte "respekt dhe besnikëri të pakufishme ndaj Zotit. dhe babai, duke u kujdesur për punët e shtëpisë dhe duke ruajtur miqësinë me miqtë e vjetër."

në foto: Kobori Enshu, vizatim nga shekulli i 17-të

Shtëpitë e çajit të Kobori Enshu nuk dukeshin si një kasolle në asnjë mënyrë - soan. Këto ishin ndërtesa monumentale me shumë dhoma dhe korridore, të rrethuara nga një verandë e gjerë, e cila kthehej pa probleme në një roji. "Toka e vesës" ishte gjithashtu e gjerë dhe... Enët e çajit nuk dalloheshin as nga spiritualiteti i sendeve të Sen Rikyut, as nga ekstravaganca e formave dhe kombinimeve të ngjyrave të Furuta Oribe, por dalloheshin nga "moderimi", një harmoni e qetë ngjyrash dhe linjash. Për çdo vegël, Enshu zgjodhi një kuti të punuar me kujdes, në të cilën artikulli ruhej vazhdimisht.

Vendosja e enëve në raftet në Kozashiki dhe ne kusari jo ma, Kobori Enshu nuk abuzoi me demonstrimin e një numri të madh gjërash të rralla për pjesëmarrësit e ceremonisë - meibutsu, siç bënë organizatorët e “tea party në sallon”. Përveç kësaj, në dhomat e çajit Enshu kishte një vend për shërbëtorët që shoqëronin pjesëmarrësit në ceremoni.

ne foto: Çajtore Kobori Enshu

Në shekullin e 18-të, popullsia e Edos arriti në 1 milion njerëz, duke e bërë kryeqytetin e shogunatit qytetin më të madh në botë në atë kohë. Dhe në ceremoninë e çajit, e cila deri në atë kohë ishte bërë një element integral i jetës së qytetit, komponenti i tij social dhe organizues luajti rolin kryesor.

në foto: Suzuki Harunobu, 1768 "Tea House"

Deri në këtë kohë, pija e çajit përgatitej duke e përzier çajin me pluhur matcha në ujë të valë dhe pjesëmarrësit në ceremoni pinin pezullimin. Në shekullin e shtatëmbëdhjetë. Përdorimi i gjetheve të sencha të zier po bëhet në modë. Popullarizuesit e parë të tij ishin Ishikawa Jozan (1583-1672), i cili la shërbimin dhe filloi të studionte konfucianizmin si samurai, si dhe Ingen (1592-1673), një murg i shkollës Obaku të Zenit, kinez me origjinë. Jozeani u vendos në rrëzë të malit Hiei, ku dikur ndodhej manastiri kryesor i shkollës Tendai dhe ndërtoi atje një shtëpi, e cila vizitohej nga filozofë, shkrimtarë dhe artistë.

në foto: gdhendje nga shekulli i 18-të. artisti Suzuki Harunobu në zhanrin ukiyo-e

Festat e çajit Sencha u mbajtën në tre faza. Së pari, "mysafirët" pinin sake në një dhomë, më pas u zhvendosën në një dhomë tjetër ku shërbeheshin ushqime, pas së cilës pinin çaj të zier në dhomën e tretë. Pirja e çajit Sencha u bë shumë e popullarizuar në shekullin e 18-të. Në të njëjtën kohë, u formuan rregullat themelore për organizimin e tyre.

Në foto: Kotsushika Hokusai, gdhendje fillimi i XIX shekulli "Shtëpia e çajit pas reshjeve të borës"

Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Ndryshime të mëdha kanë ndodhur në shoqërinë japoneze, të cilat ndikuan edhe në ceremoninë e çajit. Iemoto i 11-të i shkollës Urasenke, z. Gengeisai (1810-1877), filloi të mbante ceremoni në të cilat pjesëmarrësit u ulën në karrige në tavolina, dhe djali i tij Yumyosai (1853-1924), iemoto i 12-të i shkollës, lejoi gratë të merrnin pjesë. në ahengje çaji, gjë që ishte e ndaluar edhe Sugiki Fusai, studente e Sotanit, dhe me kalimin e kohës gratë filluan të përbëjnë shumicën e mjeshtrave të Urasenke.

Ka shumë forma të ceremonisë së çajit në Japoni këto ditë, por më kryesoret janë: çaji i natës, çaji i lindjes së diellit, çaji i mbrëmjes, çaj mëngjesi, çaj pasdite dhe çaj special(rregulluar në lidhje me festat kalendarike, festimet personale ose ditët përkujtimore).

tregoni miqve

Koha e leximit: 4 minuta

A A

Për japonezët, pirja e çajit zë një vend qendror. Ceremonia japoneze e çajit është një traditë e rëndësishme e ndarjes së çajit dhe shoqërimit, e mbushur me harmoni, respekt dhe një ndjenjë paqeje. Ceremonia e çajit në Japoni daton në mesjetë dhe konsiderohet një pjesë integrale e kulturës japoneze.

Si lindi ceremonia e çajit?

Çaji ishte i popullarizuar si në Japoni ashtu edhe në Kinë, por besohet se murgjit budistë e sollën atë në Japoni. Edhe atëherë, gjethet e çajit ishin të famshme për cilësitë e tyre medicinale. Pirja e çajit japonez ose kinez është shumë e ndryshme nga njëra-tjetra. Pirja e çajit si në Japoni ashtu edhe në Kinë është bërë një art i tërë, i cili fillimisht bazohej në filozofinë e budizmit.

Më parë, murgjit në Japoni pinin çaj kur meditonin dhe ia paraqitnin Budës. Ndërsa budizmi u përhap në Japoni, tradita e pirjes së çajit u shfaq së bashku me të. Kultura e pirjes së çajit ka ndryshuar vazhdimisht, por japonezët e kanë respektuar gjithmonë këtë pije.

Rituali i fundit, të cilin murgjit themeluan, përdoret edhe sot e kësaj dite. Gradualisht, ata zgjodhën enët e duhura për mbajtjen e çajit, më pas e përmirësuan ceremoninë dhe erdhën me idenë për ta mbajtur atë në çajtore. Pastaj u vendosën rregullat e mirësjelljes së ceremonisë së çajit dhe zhvillimi vazhdoi më tej. U hapën shkolla ku trajnoheshin mjeshtrat e çajit dhe si të prezantohej siç duhet çaji. Meditimi i çajit u kthye në një ritual të caktuar, ku rolet u caktuan të gjithëve. Rituali është bërë një nga simbolet e rëndësishme të Japonisë.

Perandorit nuk i pëlqeu ceremonia shumë e thjeshtë që themeloi Rikyu. Perandori preferoi të pinte çaj nga enët e arta dhe në një mjedis tjetër. Me urdhër të perandorit, mjeshtri kreu vetëvrasje për shkak të mendimeve të ndryshme. Më pas filluan të hapeshin shkolla të reja për të mësuar aftësitë e çajit. Tradita e pirjes së çajit në Japoni është bërë e njohur në të gjithë botën.

Llojet e ceremonive në Japoni

Në përgjithësi, ka shumë ceremoni çaji në Japoni, por ka disa nga ato kryesore.

1. Natën. Fillon me lindjen e hënës. Mjeshtrat e çajit krijojnë një atmosferë të përshtatshme mistike, e cila mbahet nën dritën e hënës dhe yjeve. Të ftuarit vijnë në orën 23 dhe largohen afër orës 4 të mëngjesit. Çaji nga pluhuri piqet shumë fort; çaji i tillë i fortë nuk rekomandohet të konsumohet me stomakun bosh, kështu që është zakon të ushqehen së pari të ftuarit.
2. Çaj në agim. Ndërsa dielli lind, ceremonia kthehet në një meditim relaksues. Në këtë kohë, është zakon të flasim për mirësinë, dashurinë dhe ëndrrat. Në mënyrë që pjesëmarrësit të kuptojnë ndryshimin midis agimit dhe errësirës, ​​meditimi mbahet nga ora 3 e mëngjesit dhe vazhdon deri në orën 6 të mëngjesit.
3. Rituali i mëngjesit. Çaji i mëngjesit fillon rreth orës 6 të mëngjesit dhe mbahet kur është Moti i nxehtë. Ndërsa dielli nuk e ngroh shumë ajrin dhe ai ende fryn i freskët.
4. Çaj pas drekës. Mbahet pas orës 12, kur të ftuarit duan të pushojnë pas darkës. Atyre u shërbehet çaj me ëmbëlsira. Para se të pinë çaj, të ftuarit lajnë duart dhe bisedojnë me njëri-tjetrin, duke u përpjekur të shpërqendrohen dhe të pushojnë.
5. Rituali i mbrëmjes. Fillon në orën 6 dhe vazhdon deri në perëndim të diellit. Në mbrëmje, të ftuarit mund të zhyten në ritual, duke u çliruar nga të gjitha shqetësimet e ditës.
6. Ceremoni me porosi. Përveç ceremonive të rregullta, ekziston një zakon, i cili mbahet kur është e nevojshme të kremtohet një ngjarje. Më parë, ajo kryhej para betejave ose "harakiri". Në ditët e sotme, kështu festojnë takimet e të ftuarve, përvjetorët dhe ditëlindjet. Zakonisht, shumë njerëz janë të ftuar në ceremoni, dhe jo të gjithë janë të njohur me sjelljen e saj. Mjeshtri merr përgjegjësinë për kryerjen e tij, për më tepër, detyra e tij është të argëtojë të ftuarit dhe t'i mahnit me cilësinë dhe bukurinë e ritualit.

Ceremoni klasike japoneze

Sjellja ceremoni tradicionale në vende të përcaktuara rreptësisht. Kjo është një zonë e rrethuar me një portë të madhe prej druri në hyrje. Së pari, pronari hap portën përpara se të fillojë vetë ceremonia. Kjo zonë përmban një kopsht të vogël dhe një ose më shumë shtëpi çaji. Kur të ftuarit të kenë hyrë, ata mund të lënë sendet e tyre dhe të ndryshojnë këpucët në dhomën e caktuar. Të ftuarit janë në dhomë duke pritur fillimin e ceremonisë. Kështu ftohen të ftuarit e nderuar në një shtëpi çaji në Japoni për një ceremoni.

Rruga për në shtëpi

Një çajtore është një shtëpi në Japoni, rruga drejt së cilës të çon në një shteg të veçantë prej guri natyror. I ngjan një shteg si në male, gurët në formë natyrale plotësojnë ritualin. Kur një pjesëmarrës në ceremoni shkon në shtegun e gurtë, fillon meditimi për të, ai shpërqendrohet nga e gjithë bujë dhe zhytet në botën e bukurisë.

Kopshti është i vogël, i mbjellë me pemë dhe duket si një shpat mali. Çdo gjë duhet të zgjidhet në përputhje me rrethanat për të krijuar një atmosferë harmonie dhe paqeje. Kur jashtë është nxehtë, pemët ofrojnë hije. Kopshti ka selvi, shumë gjelbërim dhe pisha. Përveç gjithçkaje, ka gurë dhe fenerë të ndryshëm që krijojnë kaos natyror.

Shtëpia e çajit

Shtëpia e çajit japonez përbëhet nga një dhomë, për të hyrë në të duhet të përkuleni shumë, sepse ka një kalim të ngushtë dhe të ulët që të çon në të. Kjo hyrje nuk është bërë me qëllim, ka qenë e nevojshme për një ritual që ka kuptim të thellë. Kështu, pjesëmarrësit që hyjnë në shtëpi adhurojnë të ftuarit e pranishëm që janë në shoqëri.

Dritaret në shtëpi mund të bëhen forma të ndryshme dhe madhësive të ndryshme. Përmes tyre kalon shumë rreze dielli, kështu që kur fillon pirja e çajit, ato mbyllen. Në disa raste, dritaret hapen në mënyrë që pjesëmarrësit e çajit të mund të admirojnë natyrën përreth. Dyshemeja është e mbuluar me tatami, muret janë të mbuluara me baltë. Komponenti kryesor i shtëpisë është tokonoma, një kamare në mur ku ka një temjan, lule dhe një rrotull me thënie.

Shkurtimisht për ceremoninë

Çfarë ju nevojitet për të pirë çaj:

• Kuti me gjethe çaji;
• Çajnik;
• Tas i madh për të pirë një pije;
• Kupa për mysafirë;
• Lugë çaji;
• Shkop bambuje.

Kur vijnë të ftuarit, menjëherë vendosin ujë në kazan për t'u ngrohur. Ndërkohë, atyre u ofrohet një meze e lehtë. Atyre u shërbehen kryesisht ushqime dhe ëmbëlsira.

Kur pjesëmarrësit e ceremonisë kanë ngrënë, ata dalin në kopsht, komunikojnë dhe përgatiten për sakramentin e ceremonisë. Pastaj pronari fton mysafirët, dhe mjeshtri i çajit pastron të gjitha enët. Ai japonez është një filxhan për çaj, në të cilin hidhen gjethet e çajit dhe hidhet pak ujë të vluar, më pas përzihet me një shkop të veçantë bambuje derisa të krijohet shkumë. Më pas, shtoni pjesën tjetër të ujit. Çaji përgatitet - jeshil në pluhur, si rregull kjo mund të jetë varieteti më i njohur

Çaji është pija e preferuar e njerëzve vende të ndryshme. Ai nderohet në Britaninë e Madhe me mjegull, është i dashur në Lindje dhe është e vështirë të imagjinohet Rusia pa çaj. Çdo komb ka krijuar traditën e vet të pirjes së çajit; ceremonitë e çajit në shumë vende janë rituale të bukura. Për përgatitje përdoren enë speciale dhe respektohen rregullat për konsumimin e çajit.

Ceremonia e çajit kinez

Kinezët besojnë në fuqitë shëruese të çajit, ndaj në këtë vend e trajtojnë me respekt të veçantë. Ceremonia kineze e çajit quhet Gongfu Cha. Për shumë shekuj ishte në dispozicion vetëm për fisnikërinë. Por gradualisht filloi të përdoret kudo. Gjatë ceremonisë, përdoret një grup i veçantë pjatash, duke përfshirë gaiwan, chachuan, chaban, cha liu, cha hai, cha he dhe çifte çaji.

Procesi i zierjes së gjetheve të çajit kthehet në një art të vërtetë, të zotëruar vetëm nga mjeshtra të vërtetë. Për prodhimin e birrës përdoren vetëm oolongët e maleve të larta. Vëmendje e madhe i kushtohet cilësisë së çajit dhe ujit. Pirja e çajit në Kinë është një çështje e lirë; gjatë pirjes së çajit ka një bisedë të lirë. Kinezët besojnë se çaji duhet të pastrojë mendjen dhe të vendosë mendimet në rregull. Me ndihmën e ceremonisë së çajit shprehet respekti për vlerat familjare, të moshuarit dhe të ftuarit e dashur.

Ceremonia e çajit japonez

Në Japoni, ceremonia e çajit është menduar deri në detajet më të vogla, ajo përfshin rreth 100 rregulla të ndryshme. Nuk ka vetëm enë speciale për pirjen dhe pirjen e çajit, por edhe veshje të veçanta për mjeshtrin dhe ata që marrin pjesë në festën e çajit. Rituali kryhet në një çajtore, dyert e saj janë të rregulluara në atë mënyrë që kushdo që hyn të ulë kokën. Kjo bëhet për të treguar se mendimet e këqija kanë mbetur prapa pragut dhe ju keni hyrë në shtëpi me mendime të mira. Edhe pse vetë rituali fillon në rrugën për në çajtoren, e cila kalon mbi gurë të vendosur në një mënyrë të veçantë. Këpucët duhet të hiqen pas hyrjes.

Çaji, i grirë në pluhur, vendoset në një enë qeramike dhe derdhet me ujë të valë. Rrihni përmbajtjen derisa të bëhet shkumë me një shkop bambuje. Mysafiri më i nderuar merr fillimisht pijen, ai pi gllënjkën e parë dhe më pas ia kalon enën me çaj pjesëmarrësit tjetër në festën e çajit. Ndonjëherë vetë Mjeshtri i Çajit e shijon pijen i pari. Çaji i fortë shërbehet në një tas të përbashkët, pastaj " çaj të lëngshëm" Atij i sjellin tabaka me ëmbëlsira. Duhet më shumë se një vit për të zotëruar ceremoninë japoneze. Ka çaj nate, çaj të lindjes së diellit dhe çaj pasdite. Secila prej tyre ka specifikat e veta.

Ceremonia e çajit në Uzbekistan

Ka institucione të veçanta ku njerëzit pinë çaj në Uzbekistan. Ata quhen "çajri". Për zierjen përdoret një enë qeramike, e cila fillimisht shpëlahet me ujë të valë për ta ngrohur. Pastaj gjethet e çajit i shtohen dhe zihen me ujë të valë. Ena rrotullohet me kujdes për të siguruar hapjen e plotë të gjetheve të çajit. Pija nuk derdhet menjëherë, duhet ta derdhni çajin në enë dhe mbrapsht tre herë, atëherë shija do të bëhet më e ndritshme. Secilit mysafir i jepet një tas në të cilin pritësi derdh çaj për tre gllënjka. Pronari do të sigurohet që tasi të mos zbrazet, duke e rimbushur vazhdimisht pijen.

Veçoritë e pirjes së çajit në Kirgistan

Populli Kirgistan e do shumë çajin, kështu që çdo festë fillon dhe përfundon me pirjen e çajit. Çaji pihet nga tasat, të cilët vendosen në tavolinë sipas numrit të të ftuarve. Vetëm kryefamiljari merret me zierjen e çajit dhe shërbimin e mysafirëve, duke theksuar respektin e tij. Tasat mbushen përgjysmë.

Çaji Kuurma konsiderohet pija kombëtare e Kirgistanit. Është bërë nga mielli, piperi, qumështi dhe kripa e skuqur në vaj. Çaj i veçantë gatuar në ditë festash. I shtohen karafil, kanellë, sheqer, portokall dhe lëng limoni. Çaji shërbehet i ngrohtë, i cili ndihmon në shuarjen e etjes dhe tretjen e ushqimeve me yndyrë. Çaji i preferuar është jeshil. I shtohet limon dhe nganjëherë qumësht.

Ceremonia e çajit në Angli

Asnjë anglez nuk mund të refuzojë një filxhan çaj. Tradita u shfaq në shekullin e 19-të, kur u bë zakon të pini çaj pasdite. Ajo u nis nga Dukesha e Bedford - Anna. Në orën 17:00 një grup i vogël u mblodh në tryezë për të pirë një filxhan çaj dhe për të pirë një sanduiç të lehtë. Tradita ka mbijetuar deri më sot. Shërbimi ka një rëndësi të madhe në ceremoninë angleze. Në tavolinë duhet të vendoset një mbulesë tavoline dhe të vendoset një vazo me lule të freskëta. Për të pirë çaj ju duhet një grup porcelani. Britanikët i duan enët e darkës bardhë dhe blu. Kërkohet një enë qumështi, enë sheqeri dhe çaji.

Një tipar i veçantë i pirjes është prania e qumështit. Dhe çaji duhet të derdhet në qumësht të nxehtë, dhe jo anasjelltas. Britanikët pinë çaj në orë të përcaktuara rreptësisht: në mëngjes, në orën 1 pasdite - gjatë mëngjesit të dytë dhe në orën 5 të mbrëmjes. Në këtë vend preferohet çaji i zi, në vend të dytë çaji jeshil. Nuk ka kërkesë të veçantë për çajrat e bardhë, të verdhë dhe të kuq. Ata pinë çaj ngadalë, duke folur me qetësi, duke shijuar pijen dhe ushqimet.

Tradita e çajit në Rusi

Çaji u shfaq në Rusi në shekullin e 16-të; para kësaj, pija e çajit përgatitej nga rrënjë, barishte dhe fruta të ndryshme. U përdorën gjerësisht çaji i zjarrit, gjethet e qershisë, rrush pa fara dhe bliri. Pasi pija jashtë shtetit erdhi në gjykatë, lindi tradita e pirjes së çajit në një samovar. Samovari mblidhte të gjithë familjen në tryezë në mbrëmje. Ai personifikoi rehatinë dhe ngrohtësinë e vatrës familjare. Në tavolinë vendosej gjithmonë sheqer, por jo rërë, por sheqer i grimcuar, të cilin kreu i shtëpisë e shtypte me piskatore të posaçme. Ata pinin çaj me bagels, bagels dhe bukë me xhenxhefil. Mjalti u përdor gjerësisht.

Tani në Rusi mund të blini çdo lloj çaji: Ceilon, Krasnodar, Indian, Kinez. Ata e duan si çajin jeshil ashtu edhe atë të zi në masë të barabartë. E veçanta e pirjes së çajit në rusisht është se çaji zihet në një përqendrim të fortë, në mënyrë që më pas të hollohet me ujë të valë. Ndonjëherë çaji ripërpunohet. Secilit mysafir i ofrohet çaj, por ndryshe nga vendet lindore, në Rusi është zakon të derdhni një filxhan të plotë. Kjo tregon se pronari është i lumtur për mysafirin.

Ceremonia e çajit në Indi

Çaji është i dashur dhe i vlerësuar në Indi. Ceremonia zgjat më shumë se në Angli. Ajo është e respektueshme dhe solemne. Për pirjen e çajit përdoren filxhanë balte njëpërdorimshme - kullarhi. Erëza të ndryshme, qumësht dhe sheqer përdoren shpesh për gatim. Pija më e famshme indiane është masala. Zihet në qumësht me shtimin sasi e madhe erëza Ëmbëlsirat indiane shërbehen me çaj: farsan, pakora, nasta.

Ka shumë dyqane çaji në Indi ku chaiwalas ofrojnë të shijojnë çajin indian. Çaji zihet dhe ruhet në enë të posaçme, disi të kujtojnë samovarët rusë. Çaji qëndron i nxehtë në to për një kohë të gjatë. E veçanta e pirjes është pasuria e çajit. Duhet të jetë i fortë dhe të shërbehet me sheqer dhe qumësht.

Facebook

Cicëroj

Në kontakt me

Shokët e klasës

Google+