"आयुर्वेद" - नियमों के अनुसार भोजन। स्वस्थ खाने के नुस्खे और नियम। हर दिन के लिए आयुर्वेद के नुस्खे

हम सभी पहले से ही जानते हैं कि आयुर्वेद क्या है और यह एक आधुनिक व्यक्ति के लिए कितना उपयोगी है, जो खराब पारिस्थितिकी, कुपोषण और बुरी आदतों से ग्रसित है। जीवन के सरल नियमों का पालन, दैनिक दिनचर्या और एक स्वस्थ आहार मानव शरीर के साथ अद्भुत काम कर सकता है और गंभीर रूप से बीमार लोगों को भी उनके पैरों पर खड़ा कर सकता है।

स्वास्थ्य के लिए पहला कदम, निश्चित रूप से, बुरी आदतों की अस्वीकृति है। एक स्वस्थ आहार तब शरीर को शुद्ध करेगा और पूरे शरीर में हल्कापन देगा, साथ ही प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करेगा, जैसा कि आप जानते हैं, हमारी आंतों में "रहता है"।

तो कैसे के बारे मेंहमारा प्रिय और सरल आयुर्वेद हमें बताएगा कि कैसे ठीक से, सही तरीके से और महत्वपूर्ण रूप से स्वादिष्ट भोजन खाना है। हमने पहले ही आयुर्वेद () में पोषण के सामान्य सिद्धांतों के बारे में लिखा है, और अब हम विशिष्ट आहार अनुशंसाओं पर विचार करेंगे। इसके अलावा, अब पूरी रूढ़िवादी दुनिया ग्रेट लेंट का पालन कर रही है और कई लोगों के लिए यह सवाल तीव्र है कि सख्त निषेध की अवधि के दौरान अपने पेट का मनोरंजन कैसे करें। खैर, आयुर्वेदिक आहार में आपको कई जवाब मिल सकते हैं :)।

नाश्ता

इससे पहले कि हम आपको बताएं कि क्या खाना चाहिए, आइए सबसे पहले पता करें नाश्ते में क्या नहीं खाना चाहिए. दादी के आश्वासन के विपरीत कि "नाश्ता दिन का मुख्य भोजन है" और यह हार्दिक होना चाहिए, और लोकप्रिय कहावत "नाश्ता खुद खाओ, दोस्त के साथ दोपहर का भोजन साझा करो और दुश्मन को रात का खाना दो" - आयुर्वेद कहता है कि सब कुछ एक है थोड़ा अलग। नाश्ते के लिए "दोपहर का भोजन" या "रात का खाना" खाने की सख्ती से अनुशंसा नहीं की जाती है - यानी भरपूर मात्रा में हार्दिक भोजन। दिन की शुरुआत में, हमारा शरीर भारी भोजन को पचा नहीं पाता है और इससे केवल पेट में भारीपन, उनींदापन, सामान्य कमजोरी और परिणामस्वरूप आलस्य होता है। हार्दिक "दादी" के नाश्ते के बाद काम करने की क्षमता के बारे में कोई सवाल नहीं है।

नाश्ता वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण है और इसे पूरी तरह से नहीं छोड़ना चाहिए। जो लोग स्टाइल, मेकअप या मीठी नींद के पक्ष में सूत्र खाने के लिए "खुद को मजबूर नहीं कर सकते" या "एक और पांच मिनट" की उपेक्षा करते हैं, समय के साथ गैस्ट्रोएंटेरोलॉजिकल समस्याएं विकसित हो सकती हैं। साथ ही आयुर्वेद के अनुसार नाश्ते की कमी से शरीर असंतुलित हो जाता है और व्यक्ति क्रोधी और चिड़चिड़ा हो जाता है।

दूध दलिया भी नाश्ते के लिए उपयुक्त नहीं है, क्योंकि दूध मसालों को छोड़कर अन्य उत्पादों के साथ नहीं मिलता है और सूर्यास्त के बाद और सूर्योदय से पहले ही पिया जाना चाहिए।

तथाकथित "सूखे नाश्ते" में शामिल होने की अभी तक अनुशंसा नहीं की गई है। वे तकनीकी (कारखाने) प्रसंस्करण से गुजरते हैं, और निर्जलीकरण की प्रक्रिया में, अनाज में निहित उपयोगी सब कुछ खो जाता है, जिससे बच्चों के लिए मूसली और "क्रंची" बनाए जाते हैं। साथ ही, आयुर्वेद के अनुसार, इस तरह के प्रसंस्करण के कारण, प्राण भोजन छोड़ देता है - वह महत्वपूर्ण ऊर्जा जो सूक्ष्म शरीर को पोषण देती है और हमारे शरीर को शक्ति प्रदान करती है। कल का, कल से एक दिन पहले और उससे भी अधिक "पुराने" नाश्ते के लिए खाने की अनुशंसा नहीं की जाती है। नाश्ता, सिद्धांत रूप में, किसी भी अन्य भोजन में केवल ताजा तैयार (या भोजन से तीन घंटे पहले नहीं पकाया गया) उत्पाद शामिल होना चाहिए।

और अंत में वहाँ क्या है?

नाश्ता हल्का होना चाहिए, तो फल उसके लिए एकदम सही हैं. आप ताजे मौसमी फल खा सकते हैं, टुकड़ों में काट सकते हैं, बना सकते हैं फलों का सलादया फल बाहर चाबुक स्मूदीजऔर इसे पी लो।

ओवन में पके फल- अपने हल्केपन और फायदों के कारण आदर्श नाश्ते में से एक। शहद के साथ पका हुआ सेब उन लोगों के लिए भी उपयुक्त है जिन्हें सुबह के समय खाने के लिए मजबूर करना मुश्किल लगता है।

नाश्ते के लिए आदर्श दुग्ध उत्पाद, जो दिन के पहले भाग में सबसे अच्छी तरह से पचते और अवशोषित होते हैं: पनीर, दही द्रव्यमान, दही। यदि आप उन्हें आयरन युक्त जामुन (ब्लैकबेरी, ब्लूबेरी, लिंगोनबेरी, काले करंट), फल (खजूर, सेब, नाशपाती, कीवी, आम, आड़ू) और सूखे मेवे (किशमिश, prunes, सूखे खुबानी) के साथ मिलाते हैं - इसमें शरीर संयोजन दोगुना प्रोटीन, कैल्शियम, विटामिन और सूक्ष्म तत्वों को अवशोषित करने में सक्षम होगा और स्वस्थ बाल, नाखून, एक बर्फ-सफेद मुस्कान और घनी हड्डियों के रूप में हम आपको बहुत-बहुत धन्यवाद देंगे।

अनाज ज्यादातर अनाज होते हैं, और वे दोपहर के भोजन के लिए अधिक उपयुक्त होते हैं, इसलिए यदि आप पनीर को फलों या स्मूदी से नहीं भरते हैं, तो आप स्वयं पका सकते हैं पानी पर एक प्रकार का अनाज दलियामक्खन के साथ।

सामान्य तौर पर, नाश्ता मीठा होना चाहिए और ऐसा होना चाहिए कि दोपहर तक आप पहले से ही भूखे हों और मुख्य भोजन - रात के खाने के लिए तैयार हों।

व्यंजन विधि:

सिरनिकी.

मध्यम वसा वाला पनीर - 400 ग्राम।

2 चम्मच सहारा

नमक की एक चुटकी

1 छोटा चम्मच आटा

आटा गूंथने के लिए

तलने का तेल

पनीर, नमक, चीनी और आटे को चिकना होने तक मिलाएं, "वाशर" बनाएं, उन्हें आटे में रोल करें और एक बंद ढक्कन के साथ एक फ्राइंग पैन में दोनों तरफ सुनहरा भूरा होने तक भूनें।

फलों का सलाद।

1 टुकड़ा प्रत्येक: सेब, संतरा, केला, कीवी।

मुट्ठी भर बीजरहित अंगूर या अनार।

शहद या दही।

फलों को बड़े क्यूब्स में और केले को छल्ले में काट लें। हिलाओ, शहद या दही डालें।

सीके हुए सेब।

सेब 2-3 पीसी।

किशमिश, मेवा, शहद - स्वाद के लिए

सांचे को चिकना करने के लिए तेल।

2-3 सेब, छीलकर क्यूब्स में काट लें। एक बेकिंग डिश में डालें, वनस्पति तेल या घी से पहले से चिकना कर लें। यदि वांछित है, तो सूखे मेवे और / या नट्स डालें, खट्टा क्रीम डालें। पहले से गरम ओवन में 180 डिग्री पर 30 मिनट के लिए बेक करें। थोड़ा ठंडा होने दें, फिर ऊपर से शहद डालें।

रात का खाना.

दोपहर का भोजन मुख्य भोजन क्यों है? दोपहर के समय हमारा पेट अपनी उत्पादकता के चरम पर होता है और बड़ी मात्रा में भोजन को पचाने में सक्षम होता है। आयुर्वेद में, इसे "पाचन की उच्च अग्नि" कहा जाता है। आप दोपहर के भोजन के लिए सब कुछ खा सकते हैं(कारण के भीतर): और अनाज, और फलियां, और डेयरी उत्पाद, और सब्जियां किसी भी रूप में।

आप अपनी पसंदीदा सब्जियों (गाजर, कद्दू, पालक की मलाई, आदि) के साथ वेजिटेबल सूप या प्यूरी सूप के साथ शुरुआत कर सकते हैं, "दूसरे" के लिए साबुत अनाज टॉर्टिला और दही के साथ ताजी मौसमी सब्जियों का सलाद खाएं। या नरम पनीर पनीर के साथ सब्जी स्टू। सही दोपहर का भोजन फलियों के साथ अनाज दलिया का एक संयोजन है. इस संयोजन के लिए धन्यवाद, फलियां और अनाज अलग-अलग होने की तुलना में अधिक वनस्पति प्रोटीन अवशोषित होता है। आयुर्वेद दोपहर के भोजन में बहुत सारे मसालों का उपयोग करने की सलाह देता है, जो शरीर को पेट के लिए सबसे भारी भोजन, जैसे फलियां और सीतान (गेहूं प्रोटीन, ग्लूटेन) को पचाने में मदद करते हैं। मसालेपाचन की अग्नि के लिए ईंधन के रूप में कार्य करें।

व्यंजन विधि:

योगियों का सबसे पसंदीदा व्यंजन किचरी है। एक व्यंजन, एक मोनो-आहार के अधीन, शरीर को शुद्ध कर सकता है और कुछ ही हफ्तों में कई बीमारियों को ठीक कर सकता है। और यह हमारे लिए उपयोगी और आवश्यक पदार्थों से भी भरपूर होता है।

किचरी:

बासमती चावल - 200 ग्राम।

मैश - 200 ग्राम।

घी मक्खन - बड़ा चम्मच

पानी - 6 गिलास (1200 मिली)

मसाले: कद्दूकस किया हुआ अदरक, हल्दी, दालचीनी, इलायची, काली मिर्च, तेज पत्ता, नमक

चावल और मूंग दाल को रात भर या कम से कम 4 घंटे पानी में भिगो दें। एक बड़ी मोटी दीवार वाली कड़ाही गरम करें, घी डालें और उसमें एक बड़ा चम्मच पिसी हुई अदरक, दो तेज पत्ते और एक चम्मच बाकी मसाले भून लें। मसाले को 1-2 मिनिट तक भून लीजिए. धुले हुए चावल और मूंग दाल, नमक डालें, मिलाएँ। पानी डालें, एक उबाल लें, फिर आँच को कम करें और तब तक उबालें जब तक कि मूंग नरम न हो जाए और पानी पूरी तरह से वाष्पित न हो जाए। तैयार पकवान को कटा हुआ अजमोद या सीताफल के साथ छिड़का जा सकता है।

पनीर के साथ सब्जी(नरम पनीर के साथ सब्जी स्टू)

आलू - 5-6 पीसी।

गाजर - 2 पीसी।

फूलगोभी - आधा सिर

हरी मटर - एक मुट्ठी

पनीर - 200 ग्राम।

घी मक्खन - 1 बड़ा चम्मच। चम्मच

पानी - 0.5 एसटी

मसाले: हींग, काली मिर्च, मिर्च मिर्च, तेज पत्ता, हल्दी, धनिया, नमक।

आलू, गाजर और पनीर (आप अदिघे पनीर ले सकते हैं) मध्यम आकार के क्यूब्स में काट लें, फूलगोभी को पुष्पक्रम में विभाजित करें। एक भारी तले की कड़ाही में घी या मक्खन गरम करें। इसमें एक चम्मच सारे मसाले और 2-3 तेज पत्ते डालें। 1-2 मिनट तक भूनें, फिर पनीर डालें। तले हुए पनीर में आलू डालिये, 2-3 मिनिट बाद गाजर, फूलगोभी और मटर डाल दीजिये. सब्जियों को 3-4 मिनट के लिए तेज आंच पर, धीरे से चलाते हुए भूनें। फिर पानी, नमक डालें, ढक्कन बंद करें और पूरी तरह से पकने तक 20-25 मिनट तक पकाएं।

मलाईदार सॉस में सीतान.

सीतान - 200 ग्राम।

मक्खन - 40 ग्राम।

क्रीम 33% - 200 मिली।

सोया सॉस - 30 मिली।

मसाले: काली मिर्च, अजवायन, नमक - एक चुटकी।

सीताफल को पतली स्ट्रिप्स में काट लें। एक फ्राइंग पैन में, मक्खन गरम करें, उसमें सीताफल को हल्का ब्लश होने तक भूनें, क्रीम डालें, सोया सॉस और मसाले डालें। हिलाओ और उबाल लेकर आओ। आग बंद कर दें। पकवान तैयार है.

आदर्श दोपहर का भोजन एक दोपहर का भोजन है जिसके बाद आपको रात के खाने से पहले बहुत भूख नहीं लगती है।

रात का खाना।

सूर्यास्त से पहले भोजन करेंऔर सोने से पहले ज्यादा न खाएं।

अंतिम भोजन के लिए, "भारी" खाद्य पदार्थ, जैसे अनाज, फलियां, उपयुक्त नहीं हैं, और "ऊर्जा" उत्पाद - मीठे फल - भी उपयुक्त नहीं हैं। खट्टा-दूध उत्पाद, जैसा कि हमें याद है, केवल दिन के पहले भाग में (हमारे आवास के लिए लगभग 16 घंटे तक) अच्छी तरह से अवशोषित होते हैं, इसलिए रात में पनीर खाना या केफिर पीना हमारे स्वास्थ्य के लिए एक बिल्कुल हानिकारक विचार है। वे शरीर में बलगम के उत्पादन को उत्तेजित करेंगे, जिससे सर्दी होने की संभावना होगी, और मिठाई और फलों से वजन बढ़ सकता है।

रात के खाने के लिए सर्वश्रेष्ठ उबली या ताजी सब्जियांऔर हमारा पसंदीदा तटस्थ, आसानी से पचने योग्य एक प्रकार का अनाज। रात के खाने के लिए आलू को सबसे अच्छा छोड़ दिया जाता है, लेकिन शाम के भोजन के लिए बीट, गाजर, तोरी, तोरी, ब्रोकोली, फूलगोभी, घंटी मिर्च और अन्य "हल्की" सब्जियां एक बढ़िया विकल्प हैं।

सोने से कम से कम तीन घंटे पहले अपना भोजन समाप्त करना और सोने से पहले कुछ और गतिविधि करना सबसे अच्छा है। उदाहरण के लिए, कुत्ते के साथ टहलने जाएं, पार्क में जाएं या बच्चों के साथ खेल के मैदान में जाएं, या कम से कम "रोटी की दुकान पर" टहलें। सोने से पहले पिएं गर्म दूध का गिलासकसा हुआ जायफल या दूध के लिए तैयार मसाला मिश्रण के साथ।

व्यंजन विधि:

रैटाटुई.

टमाटर - 2 पीसी।

बैंगन - 2 पीसी।

तोरी / तोरी - 2 पीसी।

बल्गेरियाई काली मिर्च - 2 पीसी।

वनस्पति तेल - 100 मिली।

कसा हुआ पनीर - 200 जीआर।

नमक, काली मिर्च - स्वाद के लिए

सभी सब्जियों को स्लाइस में काट लें, और काली मिर्च को प्लेटों में काट लें। एक-एक करके बेकिंग डिश में डालें, तेल डालें, मसाले और पनीर छिड़कें। 30 मिनट के लिए ओवन में बेक करें।

तैयार पकवान को जड़ी बूटियों के साथ छिड़का जा सकता है।

कद्दू के साथ सब्जी स्टू।

कद्दू - 500 ग्राम।

अजवाइन - 200 ग्राम।

गाजर - 1 पीसी।

टमाटर - 1 पीसी।

वनस्पति तेल - 50 मिली।

मसाले - स्वाद के लिए।

सभी सब्जियों को बड़े क्यूब्स में काटें, बेकिंग डिश में डालें, मसाले, स्वादानुसार नमक डालें, वनस्पति तेल डालें और मिलाएँ। पूरी तरह से पकने तक 30-40 मिनट के लिए पहले से गरम ओवन या धीमी कुकर में भेजें।

बोन एपीटिट, और याद रखें कि हम न केवल अपने शरीर को, बल्कि अपनी आत्मा को भी भोजन से खिलाते हैं, इसलिए, यह ताजा, स्वादिष्ट और आनंद लाना चाहिए।

आयुर्वेदिक पोषण तेजी से उन लोगों के लिए एक वास्तविक मोक्ष बन रहा है जो अपने शरीर और आत्मा को बेहतर बनाना चाहते हैं, साथ ही अतिरिक्त वजन से छुटकारा पाना चाहते हैं, लेकिन भोजन में खुद को गंभीर रूप से सीमित नहीं कर सकते हैं। सभी जानते हैं कि स्वस्थ आहार दीर्घायु, यौवन और कल्याण की दिशा में सबसे महत्वपूर्ण कदम है। हालांकि, पोषण न केवल शरीर के लिए, बल्कि आत्मा के लिए भी उपयोगी होना चाहिए। ठीक यही आयुर्वेदिक पोषण है, जो न केवल शरीर को उपयोगी पदार्थों से संतृप्त करता है, बल्कि आध्यात्मिक संतुष्टि, शांति और संतुलन भी देता है। हमारे "पतले" शरीर को भी ऊर्जा पोषण की आवश्यकता होती है, जो आयुर्वेद के अनुसार पोषण द्वारा प्रदान किया जाता है। भारत में प्राचीन काल से ही आयुर्वेद की सहायता से सभी आध्यात्मिक और शारीरिक रोगों का सफलतापूर्वक उपचार किया जाता रहा है।

आधुनिक दुनिया में, आयुर्वेदिक पोषण से चिपके रहना बहुत आसान है, क्योंकि इसके लिए किसी विशेष विदेशी उत्पादों की आवश्यकता नहीं होती है, और साथ ही हमारे परिचित कई घटकों को आहार से बाहर नहीं किया जाता है। आयुर्वेदिक पोषण का आधार आपके क्षेत्र में उगाए जाने वाले अनाज, फल और सब्जियां हैं, जिसका अर्थ है कि उन्हें आसानी से प्राप्त किया जा सकता है। इसके अलावा, इस भोजन में व्यंजनों में बड़ी मात्रा में मसालों की उपस्थिति शामिल होती है, जो उन्हें और भी स्वादिष्ट और मसालेदार बनाती है। मसालों को न केवल स्वाद का संतुलन बनाने के लिए बनाया जाता है, बल्कि कई बीमारियों के शरीर को ठीक करने के लिए भी बनाया जाता है।

आयुर्वेद के अनुसार भोजन करने से आप हमेशा पूर्ण, स्वस्थ, जोरदार, सक्रिय और हंसमुख व्यक्ति रह सकते हैं। ऐसा करने के लिए, आपको बस आयुर्वेदिक भोजन तैयार करने के लिए कुछ नियमों का पालन करने की आवश्यकता है। इस लेख में, हम इन नियमों के बारे में बात करेंगे, साथ ही पारंपरिक आयुर्वेदिक व्यंजनों के लिए व्यंजनों को साझा करेंगे जो आपको स्वस्थ, स्लिमर बनने और मन की शांति पाने में मदद करेंगे।

आयुर्वेदिक भोजन बनाने के नियम

आयुर्वेद सभी भोजन को 6 मूल स्वादों में विभाजित करता है: कड़वा, नमकीन, मीठा, कसैला, खट्टा और मसालेदार। अधिकतम लाभ प्राप्त करने के लिए इन सभी स्वादों का प्रतिदिन अनुभव करना वांछनीय है, और भोजन उनके अनुसार संतुलित होना चाहिए। अर्थात्, एक या दूसरे स्वाद के प्रति एक महत्वपूर्ण प्राथमिकता नहीं होनी चाहिए, वे एक दूसरे के सामंजस्य, पूरक और छायांकन में होने चाहिए। सामान्य स्वास्थ्य और वजन घटाने को ठीक करने के लिए, कुछ प्रकार के शरीर (दोष) में एक या दूसरे स्वाद की कम या ज्यादा सामग्री होने की सिफारिश की जा सकती है। सही स्वाद देने में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका मसालों की होती है, जिन्हें भरपूर मात्रा में मिलाया जा सकता है। वे पाचन में सुधार करते हैं, चयापचय और रक्त परिसंचरण में तेजी लाते हैं, उपचार और वजन घटाने को बढ़ावा देते हैं।

यह भी याद रखना महत्वपूर्ण है कि जो लोग मोटे शरीर (कफ) से ग्रस्त हैं, उन्हें बहुत कम वसा और तेज कार्बोहाइड्रेट के साथ खाना पकाने की जरूरत है। दोपहर के भोजन के लिए साबुत अनाज और ताजी सब्जियों के किसी भी व्यंजन को पकाना सबसे अच्छा है, और रात के खाने को फल या हल्के सलाद के साथ थोड़ा जैतून का तेल से बदलना चाहिए। पतले शरीर वाले लोग (वात) अक्सर शुष्क त्वचा, भंगुर नाखून और बालों से पीड़ित होते हैं। उनका भोजन अच्छी तरह तेलयुक्त होना चाहिए। इसका मतलब है कि सब्जी या मक्खन को सभी व्यंजनों में जोड़ा जाना चाहिए। एक स्टॉकी बिल्ड (पित्त) के लोग कई तरह के लीन मीट, पोल्ट्री और मछली पका सकते हैं, लेकिन उन्हें फ्राई नहीं करते, बल्कि उन्हें सेंकते या उबालते हैं। किसी भी प्रकार के दोष के लिए, बड़ी संख्या में सामग्री वाले जटिल व्यंजन तैयार करने की अनुशंसा नहीं की जाती है। आयुर्वेदिक भोजन तैयार करने और पचने में आसान होना चाहिए।

आयुर्वेद में, उत्पादों के संयोजन पर कुछ प्रतिबंध हैं। इसलिए, आप डेयरी उत्पादों को फलों, सब्जियों, नमक और प्रोटीन और वसा से भरपूर किसी अन्य खाद्य पदार्थ के साथ नहीं मिला सकते हैं। आलू, टमाटर, तोरी, बैंगन और मीठी मिर्च को पूरी तरह से आहार से बाहर रखा जाना चाहिए या कम से कम किया जाना चाहिए। खरबूजे और तरबूज का सेवन खुद ही करना चाहिए, किसी चीज में मिला कर नहीं। शहद को केवल ठंडी चाय या व्यंजन में ही डाला जा सकता है, क्योंकि गर्म करने पर यह अपने सभी लाभकारी गुणों को खो देता है।

सभी आयुर्वेदिक भोजन खाने से ठीक पहले तैयार कर लेना चाहिए। किसी भी स्थिति में आपको ऐसा कुछ नहीं खाना चाहिए जो कल पकाया गया हो या जिसे दोबारा गर्म किया गया हो। इस तरह के भोजन में ऊर्जा चार्ज नहीं होता है, और इसलिए, शरीर को केवल खाली कैलोरी देता है। खाना बनाते समय आपको शांत रहना चाहिए, यह सोचें कि यह भोजन आपको पतला, छोटा और स्वस्थ बना देगा। खाना पकाने के दौरान आपकी भावनात्मक स्थिति बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि आप इसे इस तरह से "चार्ज" करते हैं। भोजन करते समय भी यही सिद्धांत महत्वपूर्ण है। यह एक सुखद बातचीत के तहत प्रियजनों और प्रियजनों के घेरे में किया जाना चाहिए। टीवी, कंप्यूटर या अखबार जैसे विकर्षण वजन बढ़ाने और खराब पाचन में योगदान करते हैं। आयुर्वेद में भोजन करना एक वास्तविक अनुष्ठान है जो शरीर को आवश्यक पदार्थ लाता है, और आत्मा को सकारात्मक भावनाओं का प्रभार देता है।

आयुर्वेदिक व्यंजन

हम आपके ध्यान में लोकप्रिय आयुर्वेदिक व्यंजनों की कई रेसिपी लाते हैं जिन्हें कोई भी घर पर बना सकता है। सभी व्यंजनों को उनके पारंपरिक रूप में क्लासिक सामग्री के साथ दिया गया है। यदि आपके क्षेत्र के लिए कोई भी सामग्री विदेशी है, तो उन्हें स्थानीय समकक्षों या किसी भी अनाज और सब्जियों से बदला जा सकता है।

सब्ज़ी का सूप

क्लासिक आयुर्वेदिक सब्जी का सूप तीनों दोषों के लिए आदर्श है। इसकी तैयारी के लिए आपको आवश्यकता होगी: गाजर, प्याज, हरी बीन्स, हरी मटर, फूलगोभी, ब्रोकोली, सोआ, अजमोद, सीताफल, पानी, जीरा, दालचीनी, काली मिर्च, लौंग, इलायची, घी, नमक।

सभी सब्जियों को अच्छी तरह धोकर छोटे क्यूब्स में काट लें। उन्हें एक सॉस पैन में डालें, पानी से ढक दें और धीमी आँच पर आधा पकने तक पकाएँ। सभी मसालों को मिलाएं और कॉफी ग्राइंडर या मोर्टार में एक समान अवस्था में पीस लें। आपको अपने स्वाद के लिए जितने मसालों की जरूरत है, सूप काफी मसालेदार होना चाहिए। एक कढ़ाई में 2 टेबल स्पून घी (बिना दूध प्रोटीन वाला मक्खन) डालिये, पिघलाइये और मसाले डालिये. इन्हें तेज आंच पर तीन मिनट तक भूनें। जब मसाले थोड़े भुन जाएं, तो इस "तलने" को सब्जियों और नमक के साथ बर्तन में डालना चाहिए। सूप को और 10 मिनट तक पकाते रहें। परोसने से पहले, इसे थोड़ा ठंडा किया जाना चाहिए और ऊपर से कटा हुआ डिल, अजमोद और सीताफल के साथ छिड़का जाना चाहिए। यह आयुर्वेदिक सूप किसी भी दोष के आहार के लिए आदर्श है, पूरी तरह से पच जाता है और वजन घटाने में योगदान देगा।

छिलके वाली मूंग की खिचड़ी

किचरी आयुर्वेदिक आहार के मुख्य तत्वों में से एक है। इसका उच्च पोषण मूल्य है, बहुत उपयोगी है, आसानी से और जल्दी से अवशोषित हो जाता है और शरीर को आवश्यक ऊर्जा प्रदान करता है। किचरी सभी प्रकार के मानव शरीर (दोष) के लिए भी उपयुक्त है। इसे तैयार करने के लिए आपको चाहिए: 1 कप छिलके वाली मूंग, 1 कप ब्राउन राइस, 1 बड़ा चम्मच कद्दूकस किया हुआ अदरक, ताजा सीताफल, 7 कप पानी, 3 बड़े चम्मच घी, दालचीनी, इलायची, लौंग, काली मिर्च, तेज पत्ता, हल्दी, नमक।

मैश को ठंडे पानी में कई घंटों के लिए भिगो दें। उसके बाद, इसे और चावल को बहते पानी के नीचे तब तक धोएँ जब तक कि पानी साफ न हो जाए। एक बड़े भारी तले के बर्तन में 3 बड़े चम्मच घी डालकर पिघला लें। इसमें लौंग, दालचीनी, इलायची, तेज पत्ता और काली मिर्च डालकर 2-3 मिनिट तक हल्का सा भून लीजिए. इसके बाद, पैन में अदरक, हल्दी, नमक और कटा हुआ हरा धनिया डालें, और 2 मिनट के लिए भूनना जारी रखें। मसाले के "फ्राइंग" में चावल और मूंग डालें, सब कुछ अच्छी तरह मिलाएँ। एक सॉस पैन में पानी डालें और धीमी आंच पर 30 मिनट तक पकाएं। किचरी को कई बार हिलाने की जरूरत है ताकि वह जले नहीं। परोसने से पहले इसे थोड़ा ठंडा होने दें और ताजी धनिया से गार्निश करें। यह व्यंजन लंबे समय तक तृप्ति की भावना देगा, पाचन में सुधार करेगा और तीनों दोषों को संतुलित करेगा।

सफेद पत्ता गोभी से रगौत (सब्जी)

आयुर्वेदिक खाना पकाने में विभिन्न सब्जी स्टू की तैयारी व्यापक है। आप उनमें अपनी पसंद की कोई भी सब्जियां मिला सकते हैं, हालांकि, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि पित्त और कफ दोषों के लिए, आपको मीठे और स्टार्चयुक्त खाद्य पदार्थों से सावधान रहने की आवश्यकता है। हमने एक आयुर्वेदिक सब्जी स्टू के लिए एक नुस्खा चुना है, जो हमारे अक्षांशों में बहुतायत में उगता है, और वजन घटाने को भी बढ़ावा देता है - गोभी। इस सब्जी को बनाने के लिए आपको चाहिए: 1 पत्ता गोभी, 2 बड़े चम्मच घी, काली सरसों, जीरा, 1 चुटकी हींग, हल्दी, गर्म मिर्च और नमक।

पत्ता गोभी को धो कर बारीक काट लीजिये. एक सॉस पैन में 2 बड़े चम्मच घी, सरसों और जीरा, हींग, हल्दी और बारीक कटी हुई गर्म मिर्च डालें। मसाले को बीज के चटकने तक भूनें, फिर गोभी को एक सॉस पैन में डालें, थोड़ा नमक डालें और अच्छी तरह मिलाएँ। स्टीवन को ढक्कन के साथ कवर किया जाना चाहिए ताकि गोभी को अपने रस में उबाला जाए, जो बहुत अलग है। गोभी को 10 मिनट तक उबालें, फिर सब कुछ अच्छी तरह से मिलाएं और 5 मिनट के लिए और उबाल लें। तैयार गोभी स्टू को एक स्वतंत्र व्यंजन के रूप में खाया जा सकता है या किसी भी अनाज के साथ परोसा जा सकता है। चूंकि यह व्यंजन बहुत अधिक ऊर्जा देता है और थोड़ा उत्तेजक प्रभाव डालता है, इसलिए वात दोष वाले लोगों को इसका सीमित मात्रा में सेवन करना चाहिए।

गाजर की खीर

सबसे लोकप्रिय आयुर्वेदिक मिठाई खीर या भारतीय हलवा है। इसे कई तरह के उत्पादों से तैयार किया जा सकता है, लेकिन हमेशा दूध और गन्ने की चीनी पर आधारित होता है। गाजर की खीर चावल की तुलना में कम कैलोरी वाली होती है, इसलिए हम आपको बिल्कुल उसकी रेसिपी पेश करते हैं। इसे बनाने के लिए आपको चाहिए: 1 चुटकी केसर, 6 कप दूध, 3 बड़े चम्मच घी, 1 किलोग्राम गाजर, मुट्ठी भर मेवा, इलायची, 1 कप गन्ना।

एक भारी तले के बर्तन में घी डाल कर पिघला लीजिये. गाजर को धोइये, छीलिये और बारीक कद्दूकस कर लीजिये. घी में गाजर डालें और मध्यम आँच पर हल्का सुनहरा भूरा होने तक भूनें। गाजर के साथ एक सॉस पैन में दूध डालें, इलायची, केसर, मेवा और चीनी डालें। खीर को लगातार चलाते हुए धीमी आंच पर 30 मिनट तक पकाएं। इस समय के दौरान, इसे एक सुखद कारमेल रंग प्राप्त करना चाहिए और मोटा होना चाहिए। यह मिठाई ज्यादा गाढ़ी नहीं होगी, लेकिन आप इसे 10 मिनट तक और ढक्कन खोलकर भी पका सकते हैं ताकि यह गाढ़ा हो जाए। आयुर्वेदिक खीर शरीर के लिए बहुत उपयोगी होती है, हालांकि इसे मुख्य भोजन के बाद मिठाई के रूप में यानि कम मात्रा में इस्तेमाल करना जरूरी है। दोपहर के भोजन में उन पर दावत देना बेहतर है, क्योंकि इस समय "पाचन अग्नि" सबसे मजबूत होती है और इसमें आने वाली हर चीज को पचा लेती है। कफ संविधान वाले लोगों को इस व्यंजन को कभी-कभार और सीमित मात्रा में खाना चाहिए, क्योंकि इसमें कैलोरी की मात्रा काफी अधिक होती है और इससे वजन बढ़ सकता है।


आयुर्वेद के मूल सिद्धांत

आयुर्वेद स्वस्थ, सुखी और रोग मुक्त जीवन प्राप्त करने का मार्ग है।

आयुर्वेद जीवन, स्वास्थ्य और सद्भाव का एक प्राचीन भारतीय विज्ञान है। इसका नाम भारत की पवित्र भाषा संस्कृत की दो जड़ों से बना है: "अयूर"("लंबा जीवन") और "वेद"("ज्ञान")। आयुर्वेद की उत्पत्ति 5000 साल पहले हुई थी और इसे पवित्र संतों द्वारा लागू किया गया था - ऋषि।इन्होंने रखी नींव वैदिकभारत में सभ्यता, जीवन के मूलभूत सिद्धांतों को उचित दार्शनिक प्रणालियों में तैयार और औपचारिक रूप दिया।

आयुर्वेद की कला छठी शताब्दी से जानी जाती है। ईसा पूर्व इ। तिब्बत, चीन, मंगोलिया, कोरिया और श्रीलंका में, जहां उन्हें बौद्ध भिक्षुओं द्वारा लाया गया था जिन्होंने इन देशों की यात्रा की थी।

शायद आयुर्वेद पर सबसे बड़ा प्रभाव दर्शन का था सांख्य,ब्रह्मांड के निर्माण और अभिव्यक्ति के विचार को दर्शाता है। सांख्यवादी दार्शनिकों का मानना ​​है कि शुद्ध होने की स्थिति, या जागरूकता, जिसका कोई आदि या अंत नहीं है, समय और स्थान के बाहर मौजूद है और इसमें कोई गुण नहीं है।

आयुर्वेद के सिद्धांत मनुष्य और प्रकृति के बीच अखंडता और सद्भाव हैं। आयुर्वेदिक सिद्धांतों में से एक कहता है: "सब कुछ जो हमें घेरता है - सब कुछ एक दवा है, आपको बस इसे पहचानने और इसका सही उपयोग करने की आवश्यकता है।"

आयु, लिंग, मानव संविधान के प्रकार, निवास स्थान, कुछ बीमारियों के लिए व्यक्तिगत प्रवृत्ति के संबंध में भोजन, औषधीय पौधों और खनिजों के विभिन्न गुणों को ध्यान में रखते हुए, आयुर्वेदिक चिकित्सा किसी व्यक्ति के उपचार और वसूली में एक समग्र दृष्टिकोण का उपयोग करती है। दैनिक और मौसमी लय।

आयुर्वेद के तीन मुख्य स्तंभ हैं: आहार, जीवन शैली और दवाएं। रोगी को उपचार प्रक्रिया में सक्रिय रूप से भाग लेने और डॉक्टर के निर्देशों का सख्ती से पालन करने की आवश्यकता होती है। डॉक्टर उपचार का रास्ता दिखाता है और पहला कदम उठाने में मदद करता है, लेकिन रोगी को मुख्य मार्ग पर खुद चलना चाहिए।

आयुर्वेद के अनुसार, ब्रह्मांड और मनुष्य में सभी गतिविधियों को तीन मुख्य कार्यों में बांटा गया है - सृजन, संगठन और विनाश। वात, पित्त और कफ नामक तीन सूक्ष्म ऊर्जाओं का सही संतुलन ही आपको स्वस्थ रखता है।


त्रिदोष क्या है?

त्रिदोष की आयुर्वेदिक अवधारणा चिकित्सा विज्ञान में अद्वितीय है। आयुर्वेद में, ब्रह्मांड के मूल तत्व - ईथर, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी - मानव शरीर में त्रिदोष नामक तीन कार्यात्मक सिद्धांतों के रूप में व्यक्त किए जाते हैं। आकाश और वायु से शारीरिक वायु (वात दोष) प्राप्त होती है। जल के साथ मिलकर अग्नि शारीरिक अग्नि (पित्त दोष) का एहसास कराती है। पृथ्वी और जल शारीरिक जल (कफ दोष) हैं। ये तीन तत्व - वात, पित्त, कफ - किसी व्यक्ति के सभी जैविक, मनोवैज्ञानिक और शारीरिक कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं। जब तत्व संतुलन से बाहर हो जाते हैं, तो शरीर में रोग प्रक्रियाएं होती हैं।

आयुर्वेद के अनुसार, मानव शरीर में ऊतक (धातु), अपशिष्ट उत्पाद (माला) और ऊर्जा बल (दोष) होते हैं। त्रिदोष का मुख्य कार्य शरीर के सभी प्रकार के ऊतकों को बनाने और शरीर से अतिरिक्त अपशिष्ट उत्पादों को निकालने में मदद करना है। त्रिदोष मानव शरीर द्वारा किए गए सभी आंदोलनों, परिवर्तनों और विभिन्न कार्यों को प्रभावित करते हैं।


वात दोष

वात दोष तीनों दोषों में सबसे महत्वपूर्ण है। यह शरीर में सभी गतिविधियों के लिए जिम्मेदार है।

वात दोष मुख्य इंजन है - इसमें सभी ऊतकों को बनाने और शरीर से अपशिष्ट उत्पादों को निकालने की प्रक्रिया में अन्य दो दोष शामिल हैं।

यदि वात लंबे समय तक असंतुलित रहता है, तो परिणाम अन्य दो दोषों (पित्त और कफ) में विफलता है। इस तथाकथित त्रिदोष असंतुलन को दूर करना बहुत कठिन है।

वात दोष निम्नलिखित कार्य करता है:

सभी स्रावों के लिए जिम्मेदार - वीर्य द्रव, मूत्र, पसीना और यहां तक ​​कि भ्रूण भी।

शरीर में चयापचय की प्रक्रिया को बढ़ावा देता है।

हृदय और श्वास सहित मांसपेशियों के संकुचन सहित शरीर की सभी गतिविधियों (शारीरिक और मानसिक दोनों) को नियंत्रित करता है।

विभिन्न इंद्रियों से मस्तिष्क तक सभी संवेदी आवेगों के संचरण को बढ़ावा देता है।


पित्त दोष

पित्त दोष आग या गर्मी से जुड़ा हुआ है और विभिन्न स्तरों पर चयापचय के लिए जिम्मेदार है - भोजन के पाचन से लेकर अन्य, अधिक जटिल, शरीर में परिवर्तन। थर्मोजेनेसिस भी पित्त दोष का कार्य है। यह हमेशा शरीर के उचित तापमान को बनाए रखता है।

इसके अलावा, पित्त दोष निम्नलिखित कार्य करता है:

बाहरी छवियों को ऑप्टिकल तंत्रिका आवेगों में बदल देता है।

एक व्यक्ति की भूख के लिए जिम्मेदार।

जानकारी को ज्ञान में और ज्ञान को निर्णय में बदलने में योगदान देता है।

एक व्यक्ति को साहस और बहादुरी देता है, किसी भी कठिन परिस्थिति का साहसपूर्वक सामना करने में मदद करता है।

चेहरे की त्वचा के रंग और संरचना के लिए जिम्मेदार, इसे कोमलता देता है।


कफ दोष

कफ दोष तीनों दोषों में सबसे जटिल है। यह शरीर के लिए संविधान और आवश्यक स्नेहन प्रदान करता है। ऐसा करने से, यह आपको वात की गतिविधियों और पित्त के चयापचय को संतुलित करने की अनुमति देता है। उदाहरण के लिए, एक भारी वजन वाले एथलीट के शरीर में, कफ दोष प्रबल होता है।

कफ निम्नलिखित कार्य करता है:

शारीरिक कार्यों को करने के लिए आवश्यक शक्ति देता है।

नमी और स्नेहन प्रदान करता है ताकि शरीर के विभिन्न भागों के बीच घर्षण न हो।

शरीर और मन दोनों को स्थिरता, दृढ़ता देता है।

द्रव्यमान और संविधान बनाता है, शरीर के ऊतकों को परिपूर्णता प्रदान करता है।

स्वस्थ संतान पैदा करने के लिए यौवन और प्रजनन क्षमता के लिए जिम्मेदार।


त्रिदोष संतुलन

त्रिदोष का संतुलन कैसे बनाए रखना सीखना बहुत जरूरी है - यह किसी भी बीमारी की एक उत्कृष्ट रोकथाम है। जब त्रिदोष का संतुलन हासिल किया जाता है, तो व्यक्ति सभी स्तरों पर स्वास्थ्य महसूस करता है: मानसिक, शारीरिक और आध्यात्मिक, और यह केवल बीमारी की अनुपस्थिति से कहीं अधिक है। इसके अलावा, शरीर की क्षमता को अधिकतम तक लाया जा सकता है!

इस या उस बीमारी से पीड़ित व्यक्ति में, यदि त्रिदोष संतुलन देखा जाता है, तो रोग प्रक्रिया धीमी या उलट हो जाती है, खासकर कई ऑटोइम्यून विकारों के मामले में।

आयुर्वेद के बारे में सबसे महत्वपूर्ण और सबसे खूबसूरत बात यह है कि त्रिदोष को संतुलित करना सीखना बहुत आसान है। आखिर आयुर्वेद प्रकृति के नियमों पर आधारित है, और इसलिए इसमें सब कुछ सामान्य ज्ञान से भरा है। मुख्य उपकरण जो कोई भी उपयोग कर सकता है वह है उचित जीवन शैली और आहार बनाए रखना।

जब त्रिदोष का संतुलन प्राप्त हो जाता है, तो व्यक्ति पूरी तरह से संतुलित भावनात्मक स्थिति में होता है। उनकी याददाश्त और तार्किक सोच अच्छी होती है। इंद्रियां - दृष्टि, श्रवण, गंध, स्पर्श, स्वाद - सही क्रम में हैं।

भोजन का आसान पाचन और अपशिष्ट उत्पादों का सामान्य उत्सर्जन होता है। एक व्यक्ति शारीरिक और मानसिक ऊर्जा की वृद्धि महसूस करता है। वह उत्कृष्ट आकार में है - शरीर, अंगों और प्रणालियों के सभी ऊतक बिल्कुल स्वस्थ हैं।

इस प्रकार, यह तर्क दिया जा सकता है कि आयुर्वेद विज्ञान और दर्शन का एक अनूठा संश्लेषण प्रदान करता है, जो मानव स्वास्थ्य को सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक घटकों का सामंजस्य स्थापित करता है।


अपने दोष को जानें

प्रत्येक व्यक्ति अपने व्यक्तिगत शारीरिक गठन के आधार पर अपने दोष को पहचान सकता है, जो एक व्यक्तिगत चयापचय विशेषता है। आप यह भी कह सकते हैं कि व्यवहार के किसी प्रकार का जन्मजात चयापचय पैटर्न होता है (आयुर्वेद में इसे कहा जाता है प्रकृति) यह आपके मन और शरीर की सहज प्रतिक्रियाओं पर अपना प्रभाव डालता है। आप कुछ बाहरी उत्तेजनाओं (भावनाओं और भावनाओं की ताकत) का जवाब कैसे देते हैं, यह सीधे आपके चयापचय मॉडल के अधीन होता है।

यह विशेषता आपके गर्भधारण के समय आनुवंशिकी और आपके माता-पिता के दोष की स्थिति पर निर्भर करती है। रक्त प्रकार की तरह, यह जन्म के समय निर्धारित होता है और कभी नहीं बदलता है। लेकिन, रक्त प्रकार के विपरीत, जीवन की परिस्थितियों को विनियमित और अनुकूलित करना सीखा जा सकता है - इसमें उत्पन्न होने वाली विकृतियों को कम करने और असंतुलन को रोकने के लिए। अपने स्वयं के संविधान को जानने से आप अपने मन और शरीर के कार्य को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं, और इसलिए, चरित्र लक्षणों और व्यवहार को नियंत्रित करने में सक्षम हो सकते हैं। यह नियंत्रण नियोजित और पर्याप्त परिवर्तनों के माध्यम से किया जाता है जो आप स्वयं अपनी जीवन शैली में करते हैं।

उदाहरण के लिए, हम अपने जीवन का कम से कम एक तिहाई अपनी व्यावसायिक गतिविधियों के लिए समर्पित करते हैं। काम पर सफलता (या उसकी कमी) हमारे आत्म-सम्मान और आत्मविश्वास को बहुत प्रभावित करती है। इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि कार्य की प्रकृति हमारे स्वभाव से मेल खाती हो।

आयुर्वेद बताता है कि समान मानसिक प्रक्रियाओं, दृष्टिकोण और यौन झुकाव के कारण स्वभाव से समान लोग अच्छे साथी होते हैं। दुर्भाग्य से, समान स्वभाव वाले दो लोगों में समान दोष होने की संभावना है।

यहां तक ​​​​कि एक पालतू जानवर का चुनाव भी उस प्रकार के दोष के आधार पर किया जाता है जिससे आप संबंधित हैं। तब आपका पालतू न केवल आपको अपने प्यार और भक्ति से प्रसन्न करेगा, बल्कि त्रिदोष असंतुलन को संतुलित करते हुए एक चिकित्सीय प्रभाव भी देगा।

वात वह सिद्धांत है जो आंदोलन को नियंत्रित करता है। मानव शरीर में वात का प्रभाव प्रकृति में हवा की तरह होता है - यह हमेशा गति में भी होता है, यह तेज, ठंडा, सूखा, खुरदरा और हल्का भी हो सकता है। वही गुण वात प्रकार के लोगों में प्रबल होते हैं।

वात प्रकार के लक्षण:

कमजोर, पतला निर्माण।

प्रतिक्रिया की गति।

अनियमित भूख और पाचन।

सतही, बाधित नींद; अनिद्रा की प्रवृत्ति।

प्रेरणा, जीवंतता, समृद्ध कल्पना।

उत्तेजना, मिजाज।

नई जानकारी की त्वरित धारणा, जल्दी भूल जाना।

चिंता करने की प्रवृत्ति।

कब्ज की प्रवृत्ति।

तेजी से थकान; तनाव की प्रवृत्ति।

मानसिक और शारीरिक ऊर्जा का फटना।

वात लोगों को दिन हो या रात किसी भी समय भूख का अनुभव होता है; अशांत वातावरण और निरंतर परिवर्तन का आनंद लें; हर दिन अलग-अलग समय पर बिस्तर पर जाना; दिनचर्या के बिना जीना; एक दिन वे भोजन को अच्छी तरह से पचाते हैं, और अगले दिन - बुरी तरह से; भावनाओं के छोटे फटने का अनुभव करें जिन्हें जल्द ही भुला दिया जाता है; तेज़ी से चलें।

वात प्रकार की मुख्य विशिष्ट विशेषता अनिश्चितता और अप्रत्याशितता है। इस प्रकार के लोग पित्त और कफ गोदाम वाले लोगों की तुलना में बहुत कम रूढ़िवादी होते हैं। उनकी मानसिक और शारीरिक ऊर्जा फटने में निकलती है।

वात प्रकार के लोग काम पसंद करते हैं जिसके लिए अचानक और तीव्र ऊर्जा की आवश्यकता होती है। हालांकि, इस तरह के काम उन्हें बहुत थका देते हैं, इसलिए संतुलन के लिए उन्हें नीरस काम भी करना चाहिए। वात लोगों को घर में आरामदेह वातावरण और कार्यालय में एक शांत, स्वागत योग्य वातावरण की आवश्यकता होती है - केवल इस तरह से उनके खुरदुरे किनारों को चिकना किया जाता है। उन्हें आराम की जरूरत है, खासकर दोपहर में।

वाटफ लोगों को उन जगहों से बचने की कोशिश करनी चाहिए जहां हवा बहुत ठंडी और शुष्क हो। ठंडे कमरे में या ऐसे कमरे में न रहें जहां इलेक्ट्रॉनिक उपकरण बनाए जाते हैं। तो, वात लोगों के लिए आदर्श नौकरी वह है जो असंतुलन से बचने के लिए तनाव और एकरसता को बनाए रखने के लिए वैकल्पिक है।

जब पालतू जानवर चुनने की बात आती है, तो वात स्वभाव वाले लोगों को कुत्तों का साथ मिलता है। कुत्ते का प्यार, खुलापन और भक्ति उनके परिवर्तनशील स्वभाव को शांत और स्थिर करती है। कुछ वात लोग गिनी पिग जैसे छोटे, भुलक्कड़ और संवेदनशील जानवरों के आसपास अच्छा करते हैं, जो उनके मालिकों में मातृ प्रवृत्ति पैदा करते हैं।

पित्त पाचन और चयापचय को नियंत्रित करता है। यह शरीर में होने वाले सभी जैव रासायनिक परिवर्तनों के लिए जिम्मेदार है, हार्मोन और एंजाइम के उत्पादन से निकटता से संबंधित है। शरीर में पित्त की उपस्थिति की तुलना प्रकृति में अग्नि से की जा सकती है - यह जलती है, रूपांतरित होती है और पचती है। पित्त गर्म, तीखा और खट्टा होता है। पिट प्रकार के लोगों में, यही गुण प्रबल होते हैं।

पिट प्रकार की विशेषताएं:

औसत गठन।

मध्यम शक्ति और सहनशक्ति।

अच्छी भूख और तेज प्यास, अच्छा पाचन।

तनाव की अवधि के दौरान - क्रोध और चिड़चिड़ापन की प्रवृत्ति।

हल्की या लाल त्वचा, अक्सर झाईयों के साथ।

सूर्य से घृणा, ताप से।

उद्यमी प्रकृति, एक चुनौती से प्यार करती है।

तेज दिमाग।

सटीक, स्पष्ट भाषण।

कभी खाना नहीं छोड़ते।

सुनहरे, हल्के भूरे या लाल बाल।

गालों पर ब्लश।

रात के खाने में आधे घंटे की भी देरी होने पर पिट जैसी शख्सियतों को नश्वर भूख का अनुभव होता है; घड़ी से सख्ती से जीना; समय बर्बाद न करो; रात के मध्य में गर्मी और प्यास की भावना के साथ जागना; हमेशा स्थिति को नियंत्रित करने का प्रयास करें; दूसरों पर अत्यधिक मांग दिखाना, बहुत महत्वपूर्ण हैं; एक आश्वस्त और दृढ़ चाल है।

पिट प्रकार की मुख्य संपत्ति तीव्रता है। इस गोदाम के लोग महत्वाकांक्षी, मजाकिया, प्रत्यक्षता और साहस से प्रतिष्ठित, ईर्ष्यालु और विवादों में प्रवेश करने के इच्छुक होते हैं। हालांकि, इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि पिट का जुझारू पक्ष अनिवार्य रूप से खुद को एक खुले या अशिष्ट रूप में प्रकट करता है। संतुलन की स्थिति में, इस प्रकार के लोग जीवन से काफी संतुष्ट होते हैं और दूसरों के प्रति गर्म और कोमल भावनाओं को व्यक्त करते हैं।

पिट स्वभाव वाले लोग बहुत व्यावहारिक होते हैं। वे अच्छे प्रशासक बनाते हैं, लेकिन उनके रचनात्मक कार्यकर्ता और विचारक होने की संभावना नहीं है। वे यथार्थवादी हैं और किसी भी व्यवसाय को एक प्रतियोगिता के रूप में देखते हैं जिसे जीता जाना चाहिए। घटनाओं के केंद्र में रहने का प्रयास करें। वे इतना भार उठाते हैं कि वे केवल खींच सकते हैं। वे अपनी योजनाओं को साकार करने के रास्ते में कोई बाधा नहीं खड़ा कर सकते। वे हमेशा ईमानदार रहने की कोशिश करते हैं और अपने पेशेवर जीवन को अपने निजी जीवन से नहीं मिलाते हैं। उन्हें उच्च तापमान (जैसे वेल्डिंग या धातु की ढलाई) या दूसरों को लंबे समय तक सुनने वाले काम से बचना चाहिए। उनके पास काम करने के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन होना चाहिए। पिट टाइप के लोग बहुत संतुलित और भरोसेमंद होते हैं। उन्हें अपने जीवन में बदलाव लाने का प्रयास करना चाहिए, नहीं तो यह सामान्य और नीरस हो जाएगा। भले ही उनका काम शारीरिक गतिविधि से संबंधित न हो, फिर भी अवकाश सक्रिय होना चाहिए। सुबह से ही उन्हें बिना जल्दबाजी के अपना व्यवसाय करना शुरू कर देना चाहिए। प्रतिस्पर्धा, एक तरफ, उन्हें कुछ हद तक परेशान करती है, और दूसरी तरफ, इसका लाभकारी प्रभाव पड़ता है।

पिट स्वभाव वाले लोगों का पालतू बिल्ली होता है। उसके शिष्टाचार, उसकी आभा उन पर लाभकारी प्रभाव डालती है, एक त्रिदोष संतुलन स्थापित करती है।

कफ संरचना के लिए जिम्मेदार है। मानव शरीर पर इसका प्रभाव पृथ्वी और जल के सिद्धांत के अनुसार होता है। कफ आमतौर पर भारी, लगातार, दृढ़, ठंडा, तैलीय, धीमा, सुस्त और नरम होता है। कफ लोगों में समान विशेषताएं होती हैं।

कफ प्रकार के लक्षण:

मजबूत, शक्तिशाली काया।

महान शारीरिक शक्ति और सहनशक्ति।

ऊर्जा का लगातार चार्ज।

धीमी और सुंदर हरकतें।

शांत, सौम्य, क्रोधी स्वभाव का नहीं।

ठंडी, सम, तंग, पीली, अक्सर तैलीय त्वचा।

नई जानकारी की धारणा में कुछ देरी हुई।

अच्छी, दीर्घकालिक स्मृति।

गहरी, लंबी नींद।

धीमी पाचन, मध्यम भूख।

मोटापे की प्रवृत्ति।

सहिष्णुता और क्षमा करने की क्षमता।

स्वामित्व की भावना बढ़ी।

शालीनता।

कफ-प्रकार के लोग कोई भी निर्णय लेने से पहले लंबे समय तक सोचते हैं; धीरे-धीरे उठो, लंबे समय तक बिस्तर पर लेट जाओ, और उठने के बाद वे निश्चित रूप से एक कप कॉफी पीएंगे; अपनी स्थिति से संतुष्ट और इसे बनाए रखने का प्रयास करें; उन लोगों की भावनाओं का सम्मान करें जिनके लिए वे वास्तविक सहानुभूति महसूस करते हैं; भोजन में भावनात्मक आनंद पाएं; इनायत से आगे बढ़ें (उनके पास अतिरिक्त वजन के साथ भी एक आसान, फिसलने वाला चाल है)।

कफ प्रकार के लोगों की मुख्य संपत्ति विश्राम और सुस्ती है। कफ स्थिरता और शक्ति प्रदान करता है, और शारीरिक शक्ति और शक्ति भी देता है। एक नियम के रूप में, वे अच्छे स्वास्थ्य और एक शांत, शांत विश्वदृष्टि से प्रतिष्ठित हैं। आयुर्वेद ऐसे लोगों को खुश मानता है।

कफ स्वभाव वाले लोग पक्षियों को पसंद करते हैं क्योंकि पक्षियों की हल्की चहकती इस दोष के कुछ भारीपन को कुछ हद तक कम करने में मदद करती है। इस दोष के कुछ सदस्यों को बड़े कुत्ते पसंद हैं, क्योंकि कुत्ते परिवार के सदस्य अपने मालिकों को उनके साथ गहन गतिविधियों में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।


जीवन शैली

त्रिदोष को स्वस्थ संतुलन की स्थिति में रखने के साथ-साथ पाचन और चयापचय के सामान्य कामकाज के लिए, आयुर्वेद प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक निश्चित दैनिक दिनचर्या निर्धारित करता है, या दिनचार्य(दीना- दिन और आचार्य- व्‍यवहार)। प्रकृति की विशिष्ट विशेषताओं के आधार पर ही सही दैनिक दिनचर्या तैयार की जा सकती है। (प्रकृति)व्यक्ति। आयुर्वेद कुछ नियमों की सिफारिश करता है जो आपको जीवन को यथासंभव कुशल और सामंजस्यपूर्ण बनाने की अनुमति देते हैं।


जीवन में सामंजस्य कैसे प्राप्त करें

शारीरिक निष्क्रियता और मानसिक विश्राम की स्थिति होने के कारण, नींद व्यक्ति के उचित विकास को सुनिश्चित करती है। रात सोने का प्राकृतिक समय है, और दिन की नींद 15 मिनट से अधिक नहीं होनी चाहिए, केवल बहुत छोटे, बहुत बूढ़े, बहुत कमजोर और बीमार, थके हुए या घायल लोगों को छोड़कर। कोशिश करें कि सोने से ठीक पहले बहुत कुछ न खाएं। दाहिनी ओर सोने से सबसे अधिक आराम मिलता है और यह योग के लिए अच्छा है। बायीं करवट सोने से आपके पाचन को सबसे ज्यादा मदद मिलेगी और भोजन, नींद और सेक्स में आपकी रुचि बढ़ेगी। पीठ के बल सोने से परोक्ष रूप से बीमारी होती है, जबकि पेट के बल सोने से इसमें सीधा योगदान होता है। पूर्व की ओर सिर और पश्चिम में पैर रखकर सोने से सबसे अच्छी ध्यानपूर्ण नींद आती है। सोने से पहले हाथ, पैर और चेहरा धोने से इसमें सुधार होता है। कभी भी किचन में न सोएं और बिस्तर पर ही सोने के लिए लेट जाएं। रोजाना छह से आठ घंटे की नींद जरूरी है। नींद का आदर्श रूप योग है, यानी मानसिक जागरूकता और समझ की अवधारण के साथ पूर्ण शारीरिक निष्क्रियता की स्थिति।

जगाना

प्राकृतिक घड़ी के साथ पूर्ण तुल्यकालन कैसे प्राप्त करें? हमारी जैविक घड़ी सूर्योदय और सूर्यास्त के लिए निर्धारित है, जिसका अर्थ है कि सूर्योदय के समय उठना सही होगा। नरम सौर विकिरण की ऊर्जा के साथ पूरे दिन के लिए शरीर की कोशिकाओं को चार्ज करने के लिए यह आदर्श समय है। जब आप जागते हैं, तो आपको एक गिलास गुनगुना पानी पीने की ज़रूरत होती है - इससे रात के दौरान शरीर में जमा हुए विषाक्त पदार्थों से छुटकारा पाने में मदद मिलेगी।

शरीर की प्राकृतिक जरूरतों का प्रबंधन

रात का अंतिम भाग वात द्वारा शासित होता है और शरीर के अपशिष्ट के अंतिम गठन की प्रक्रिया से जुड़ा होता है। इसलिए, शरीर से भौतिक अपशिष्ट को दूर करने के लिए सुबह सबसे अच्छा समय है। सही समय पर कचरे को हटाने से भी कफ को दूर करने में मदद मिलती है, जो स्वाभाविक रूप से रातों-रात बनता है।

दिन में एक या दो बार शौच करना सबसे अच्छा है, और भोजन के तुरंत बाद नहीं, बल्कि थोड़ी देर बाद। लेकिन पेशाब खाने के बाद सबसे अच्छा किया जाता है।

अगर आपको पाचन संबंधी कोई समस्या है तो शरीर को आराम देने के लिए कुछ देर उपवास करने की सलाह दी जाती है। इस तरह, आप प्रणाली को ठीक कर देंगे, विचलन को बीमारी में विकसित होने से रोकेंगे। लेकिन सामान्य तौर पर, भूख, प्यास, नींद, छींकने, जम्हाई, उल्टी, आंतों की गैस जैसी प्राकृतिक शारीरिक जरूरतों को दबाने की कोशिश न करें, क्योंकि इससे असुविधा हो सकती है और यहां तक ​​कि बीमारी भी हो सकती है।

स्वच्छता

स्वच्छता आयुर्वेद की एक अनिवार्य शर्त है। अंगों, चेहरे, मुंह, आंख और नाक के गर्म पानी से पूरी तरह धोना आवश्यक है। इन्द्रियों का शुद्ध होना आवश्यक है ! प्रत्येक भोजन के बाद दांतों को ब्रश करना चाहिए। जीभ की सतह से सेलुलर गतिविधि के विषाक्त अवशेषों को साफ करना भी उतना ही महत्वपूर्ण है, समय-समय पर खारे पानी से गरारे करना। जिस पानी से आप अपनी आँखें धोने जा रहे हैं, उसे पहले कुछ सेकंड के लिए अपने मुँह में रखना चाहिए, क्योंकि लार आँखों के लिए बहुत उपयोगी है। बालों को लगातार कंघी करनी चाहिए, और नाखूनों को संसाधित करना चाहिए। बेशक, कपड़े भी साफ होने चाहिए। आप थोड़ा सूंघ सकते हैं - यह एक अच्छा मूड देता है।

कपड़े काफी हद तक समाज में उसके मालिक के चरित्र और स्थिति को दर्शाते हैं। कपास, ऊन, लिनन या रेशम जैसे प्राकृतिक कपड़ों से बने कपड़े पहनना बेहतर होता है। बेशक, कपड़े साफ और आरामदायक होने चाहिए। कभी भी किसी और के कपड़े और विशेष रूप से जूते न पहनें, क्योंकि उनमें प्रदूषित ऊर्जा जमा होती है। याद रखें कि ऊर्जा ताज के माध्यम से शरीर में प्रवेश करती है और पैरों के तलवों से बाहर निकलती है, जिससे सिस्टम से असामान्य गर्मी निकलती है। इस वजह से कोशिश करें कि अपने जूते घर में न लाएं और जब भी संभव हो नंगे पैर ही जाएं।

अभ्यास

नियमित व्यायाम-चाहे निष्क्रिय, मालिश की तरह, या सक्रिय, एरोबिक्स की तरह, या दोनों, जैसे योग आसनों में- शरीर की जीवन शक्ति और रोग प्रतिरोधक क्षमता को बढ़ाता है, प्रतिरक्षा प्रणाली को बढ़ावा देता है, सभी चैनलों को साफ करता है, जठरांत्र संबंधी गतिशीलता को बढ़ावा देता है। शरीर से अपशिष्ट का उत्सर्जन। यदि नियमित रूप से किया जाता है, तो उनका शांत प्रभाव पड़ेगा, लेकिन वे एक जुनूनी आदत में बदल सकते हैं। वात लोगों को योग करना चाहिए, एरोबिक्स नहीं, कफ वाले लोग भारी व्यायाम कर सकते हैं, लेकिन पित्त लोगों के लिए बेहतर है कि वे उनसे दूर न हों, खासकर बीमारी के दौरान, खाने के तुरंत बाद और लयबद्ध सांस न लें। तैरना, चलना और यहाँ तक कि हँसना भी प्रत्येक दोष के लिए किसी भी व्यायाम में उत्कृष्ट जोड़ हैं।

प्रत्येक व्यक्ति, चाहे वह किसी भी प्रकार का दोष क्यों न हो, हर्बल तेलों के साथ नियमित रूप से आत्म-मालिश की आवश्यकता होती है। इसे पेशेवर मालिश के आवधिक सत्रों के साथ पूरक किया जा सकता है। मालिश त्वचा को कोमल बनाती है, वात को नियंत्रित करती है, उसके ठंडे, शुष्क, हल्के, खुरदुरे और अस्थिर गुणों को कम करती है, और रक्त परिसंचरण में सुधार करती है, चयापचय अपशिष्ट को तेजी से हटाने को बढ़ावा देती है और शरीर को आराम देती है। मालिश करते समय, बालों के बढ़ने की प्राकृतिक दिशा का पालन करें, शरीर के महत्वपूर्ण हिस्सों पर थोड़ा अतिरिक्त तेल लगाएं और सप्ताह में कम से कम एक बार सिर और पैरों के तलवों की मालिश करें।

ध्यान का समय

मस्तिष्क की गतिविधि में सुधार, तनाव और तनाव को खत्म करने के लिए ध्यान करने की क्षमता आवश्यक है। अपना चेहरा धोने के बाद ध्यान करना सबसे अच्छा है। अगर ध्यान अच्छी तरह से किया जाए, तो यह मन और शरीर दोनों की जरूरतों को पूरा करता है। इच्छाओं पर नियंत्रण, या मानसिक लालसा, दीर्घायु और अमरता की कुंजी है। ध्यान कुछ भी हो सकता है जो ईमानदारी और दिल से किया जाता है। सबसे सरल और स्वास्थ्यप्रद ध्यान सूर्य से जुड़ा है, और इसका सुनहरा रंग सबसे पौष्टिक और शुभ माना जाता है।


रोगों के कारण और श्रेणियां

आयुर्वेद में रोग के तीन मुख्य कारण हैं:

क्षमताओं का अति प्रयोग, कम उपयोग या दुरुपयोग;

गलत निर्णय;

मौसमी परिवर्तन का प्रभाव।

इस भारतीय चिकित्सा पद्धति के अनुसार, सभी मानव रोगों को सात व्यापक श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है जैसे:

1. आनुवंशिक रोग (आदिबालाप्रवृत्ति)। इस श्रेणी में असाध्य त्वचा रोग, बवासीर, मधुमेह, तपेदिक और अस्थमा जैसे रोग शामिल हैं, जो मुख्य रूप से शुक्राणु में दोष के कारण होते हैं। पाइक) पिता (तब इसे कहा जाता है पिट्रिज) या अंडा ( सोनिता) माँ (तब इसे कहा जाता है मातृजी).

अपाच्य भोजन, असामान्य व्यवहार, किसी भी प्रकार की बुरी आदतें और तनावपूर्ण स्थितियाँ पुरुषों और महिलाओं दोनों की प्रजनन प्रणाली को नुकसान पहुँचाती हैं, जिसके परिणामस्वरूप दोषपूर्ण संतान होती है।

2. जन्मजात रोग (जन्मबलप्रवृत)। ये रोग मुख्य रूप से खाने के विकारों के कारण होते हैं ( रसकृत:) और गर्भावस्था के दौरान हुई माँ की अधूरी प्रबल इच्छाएँ ( गर्भहम) यदि माँ का आहार और व्यवहार बढ़ता है और इस तरह बिगड़ता है रूई, तो भ्रूण एक या दूसरी विकृति विकसित कर सकता है, जैसे कि काइफोसिस (कूबड़ वाला), अंधापन या बौनापन; बढ़े पित्तगंजापन और त्वचा का पीलापन पैदा कर सकता है; और बढ़ गया कफऐल्बिनिज़म (सामान्य रंजकता की अनुपस्थिति) को जन्म दे सकता है।

3. संवैधानिक रोग (दोषबलप्रवृत्ति)। ये रोग तीन महत्वपूर्ण शारीरिक ऊर्जाओं (तीन दोषों) या महत्वपूर्ण मानसिक ऊर्जाओं (तीन गुणों) में से किसी एक में असंतुलन के कारण होने वाली विभिन्न गड़बड़ी और खाने या व्यवहार संबंधी विकारों से उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार, संवैधानिक विकार दो प्रकार के होते हैं: शारीरिक ( शारिरिका) और मानसिक ( मानसिका).

4. अभिघातजन्य रोग (संगठबलप्रवृत)। शरीर या आत्मा को आघात पहुँचाने वाली कोई भी घटना इस प्रकार की बीमारी को जन्म देती है। बाहरी आघात शरीर पर किसी यांत्रिक प्रभाव या जानवरों या जहरीले कीड़ों के काटने से होने वाली क्षति के कारण होता है। तनाव और अत्यधिक परिश्रम से आंतरिक आघात होता है।

5. मौसमी रोग (क्लबलाप्रवृत)। इस प्रकार के रोग मौसमी जलवायु परिवर्तन के कारण होते हैं। कभी-कभी शरीर अचानक या असाधारण जलवायु परिवर्तन के साथ तालमेल बिठाने में विफल हो जाता है। उदाहरण के लिए, अत्यधिक ठंड से शीतदंश और गठिया हो सकता है, जबकि अत्यधिक उच्च तापमान से सनस्ट्रोक या बुखार हो सकता है।

6. संक्रामक और बीमारी का सूक्ष्म कारण होना (दैवबलप्रवृत्त: ). संक्रामक रोग यौन अंतरंगता या साझा भोजन, बर्तन, बिस्तर, कपड़े और अन्य व्यक्तिगत वस्तुओं के माध्यम से प्रेषित होते हैं।

सूक्ष्म-कारण रोग वे हैं जो या तो प्राकृतिक प्रभावों और आपदाओं से जुड़े होते हैं, जैसे बिजली, भूकंप, और बाढ़, या प्रकृति की अदृश्य हानिकारक शक्तियों, जैसे विकिरण के साथ।

ये बीमारियां सरासर ईर्ष्या और ईर्ष्या का परिणाम हो सकती हैं।

7. प्राकृतिक रोग (स्वभावबलप्रवृत्त)। ये रोग शरीर में कार्यात्मक, जैविक और प्राकृतिक परिवर्तनों के कारण होते हैं।

आयुर्वेद में इन रोगों के लक्षणों के साथ-साथ इनके स्वरूप और मूल कारण का मूल्यांकन किया जाता है। चिकित्सीय और निवारक उपायों के सही चुनाव के लिए यह आवश्यक है। अन्यथा, उपचार के एक कोर्स से गुजरने के बाद भी, रोगी को वांछित परिणाम नहीं मिल सकता है, और इसके अलावा, हमेशा एक विश्राम की संभावना होती है।

प्रारंभिक संकेत और लक्षण ( पूर्वरूपा) रोग के खतरनाक अनुपात में पहुंचने से पहले उपयोगी चेतावनियां और आवश्यक कार्रवाई करने का अवसर प्रदान करें। मुख्य लक्षण और लक्षण ( रूपा) रोग की वास्तविक प्रकृति और तीव्रता को दर्शाता है। एक अन्य आमतौर पर इस्तेमाल की जाने वाली निदान पद्धति खोजपूर्ण चिकित्सा है ( सहेजा जा रहा है) जो उन बीमारियों का पता लगाने के लिए आहार, दवाओं और दैनिक दिनचर्या का परीक्षण और उपयोग करता है जिनका अन्यथा पता लगाना मुश्किल होगा। इस तरह की चिकित्सा का उद्देश्य या तो रोग के कारण को समाप्त करना है, या स्वयं रोग को समाप्त करना है, या इसके पाठ्यक्रम को सुविधाजनक बनाना है। उदाहरण के लिए, सूजन या सूजन जो गर्म तेल की मालिश से राहत मिलती है, निस्संदेह असंतुलन के कारण होती है रूईअत्यधिक वृद्धि की ओर।


रोग के चरण

सुश्रुत पंथ की आयुर्वेदिक परंपरा में, रोग के विकास में छह चरणों को अलग करने की प्रथा है: मानसिक (मनसा-विकृति),ईथर का (प्राण-विकृति),न्यूरोएंडोक्राइन (दोष-विकृति),एंडोटॉक्सिक (अमा-विकृति),घोषणापत्र (व्यक्ति-विकृति)और टर्मिनल (मृत्य-विकृति)।पहले तीन चरणों में, बीमारी को आसानी से इलाज योग्य माना जाता है, चौथे में - इलाज योग्य, पांचवें में - असाध्य, छठे में - लाइलाज।

अक्सर ऐसा क्यों होता है कि आधुनिक चिकित्सा अक्सर बीमारी के अंतिम दो चरणों में ही सहायता प्रदान करना शुरू कर देती है? बिंदु न केवल संभावित रोगियों की नैदानिक ​​​​विधियों और चिकित्सा निरक्षरता की अपूर्णता है, बल्कि "बीमारी" शब्द की परिभाषा की एक सटीक अवधारणा की कमी और रोगी की स्थिति का आकलन करने के लिए एक समग्र दृष्टिकोण है।

इस अर्थ में आयुर्वेदिक चिकित्सा का एक महत्वपूर्ण लाभ है। इसमें मौजूद शुरुआती निदान की प्रणालियाँ रोगी के सफल इलाज की संभावना को काफी बढ़ा देती हैं। आयुर्वेदिक अभ्यास में रोग के चरण का निर्धारण करने और सटीक निदान करने के तरीके बहुत सरल हैं। यह तथाकथित "पांच दर्पण" विधि है, जिसमें नाड़ी, जीभ, कान, आंख, तिल, हथेलियों और पैरों पर निशान, नाखूनों और बालों की आकृति और संरचना, झुर्रियों की प्रकृति और गंभीरता का अध्ययन शामिल है। त्वचा और श्लेष्मा झिल्ली का रंग और गंध।

आयुर्वेद रोगों की रोकथाम को बहुत महत्व देता है, और उपचार के तरीकों का चुनाव रोग की अवस्था पर निर्भर करता है।

रोग का पहला चरण मानसिक है ( मनसा-विकृति)- हमारे "सूक्ष्म शरीर" की समस्याओं से जुड़ा हुआ है। तीन मुख्य प्राकृतिक सिद्धांत हैं - गुनाजो मानव प्रकृति की विभिन्न अभिव्यक्तियों को प्रेरित करता है। गुण बहुत गतिशील होते हैं, वे हमारे मानस को प्रभावित करते हैं और चेतना के स्तर को प्रकट करते हैं। उनका परस्पर संयोजन मानस के सभी प्रकार के रंगों का निर्माण करता है। गुणों के असंतुलन से व्यक्ति में अत्यधिक मानसिक तनाव उत्पन्न हो सकता है।

सत्व-गुना("अच्छाई") किसी व्यक्ति की घटनाओं और घटनाओं का मूल्यांकन भावनात्मक रूप से नहीं, बल्कि बौद्धिक स्तर पर करने की क्षमता से जुड़ा है। अच्छाई का तरीका शांति, शांति, मन की स्पष्टता, ईमानदारी, प्रफुल्लता और जीवन के प्रति एक आशावादी दृष्टिकोण की विशेषता है। कुछ लोग लंबे समय तक अच्छाई की विधा को बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं - एक नियम के रूप में, हम सभी भावनाओं से अभिभूत हैं।

राजा-गुण("जुनून") हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली भावनाओं से निर्धारित होता है। वे मन में संबंधित संवेदनाओं का कारण बनते हैं, जो सुखद और अप्रिय दोनों हो सकते हैं। मन शरीर को सुखद इंद्रियों की ओर निर्देशित करना चाहता है और हर कीमत पर अप्रिय से बचना चाहता है। मन पर आत्मा का वशीकरण, किसी की भावनाओं पर नियंत्रण का नुकसान राज-गुण की स्थिति को निर्धारित करता है और किसी व्यक्ति को अधिक लाभ नहीं देता है, क्योंकि वे दुनिया को सही ढंग से देखना असंभव बनाते हैं। विषयों (व्यसनों) से बहुत गहरा लगाव होता है, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें प्राप्त करने के लिए बहुत अधिक ऊर्जा खर्च की जाती है। "जुनून" का गुण चेतना को बादल देता है और जीवन में विभिन्न दोषों को लाता है - गर्व और स्वार्थ, ईर्ष्या और लालच, क्रोध और चिड़चिड़ापन, मानसिक बेचैनी और उग्रता, घृणा, हिंसा और निर्णय की प्रवृत्ति, अनिश्चितता और भय, ईर्ष्या और वासना। आयुर्वेद में इन्हीं दोषों को अधिकांश रोगों की जड़ माना गया है और यह उभरती हुई अस्वस्थता का संकेत देते हैं।

तम-गुण:("अज्ञान") भौतिक संसार में इंद्रियों के गहरे विसर्जन से जुड़ा है। सुखद और अप्रिय संवेदनाओं के बीच अंतर करने की क्षमता खो जाती है या धीमी हो जाती है, और ज़रूरतें, प्रेरणाएँ और इच्छाएँ सुस्त हो जाती हैं। तमोगुण की अभिव्यक्ति धीमी गति, जड़ता, उनींदापन, आलस्य, उदासीनता और आसपास की दुनिया की एक भ्रामक धारणा है। अज्ञानता के प्रभाव में आने वाला व्यक्ति अपने स्वास्थ्य की देखभाल करने की इच्छा खो देता है, अनुचित खाता है, दैनिक दिनचर्या का पालन नहीं करता है, अपने शरीर को शराब या नशीली दवाओं से नष्ट कर देता है, और बीमारी होने पर ही डॉक्टरों के पास जाता है उसके शरीर में पहले ही घुस गया।

आयुर्वेदिक चिकित्सा में, यह माना जाता है कि रोग की पहली - मानसिक अवस्था तब होती है जब व्यक्ति की चेतना किसके द्वारा अपने ऊपर ले ली जाती है। राजा-गुणया तम-गुण:.

विभिन्न प्रकार की साधनाएं हैं जिन्हें मन के लिए सर्वोत्तम औषधि माना जाता है, जिससे आप विनाशकारी प्रभाव से छुटकारा पा सकते हैं। रजसतथा तमसआयुर्वेद आंतरिक अवलोकन और जो हो रहा है उसके मूल्यांकन के संयोजन में सभी प्रकार की ध्यान प्रथाओं का उपयोग करने का सुझाव देता है। उदाहरण के लिए, आयुर्वेदिक चिकित्सा, एक्यूपंक्चर और एक्यूप्रेशर में, अंतरिक्ष सामंजस्य, खनिज, सुगंध और संगीत चिकित्सा के तरीकों का अभ्यास किया जाता है।

रोग का दूसरा चरण - तेज - तब होता है जब संचित दोष उस क्षेत्र से परे जाकर "अतिप्रवाह" होने लगता है जिसमें यह केंद्रित था। लक्षण कई गुना बढ़ जाते हैं, दर्द दिखाई देता है, पेट में ऐंठन, गैस बनना और कब्ज बढ़ जाता है।

रोग का तीसरा चरण न्यूरोएंडोक्राइन है ( दोष-विकृति)- तीन दोषों का असंतुलन। नकारात्मक भावनाएं मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी के केंद्रों में असंतुलन पैदा करती हैं (वात दोष का असंतुलन होता है ) और भौतिक शरीर के हार्मोनल संतुलन (पित्त और कफ असंतुलन) को बाधित करते हैं। कोई भी बाहरी या आंतरिक कारक जो इस संतुलन को बिगाड़ता है, अनिवार्य रूप से शरीर की सुरक्षात्मक प्रतिक्रियाओं को सक्रिय करेगा। रक्त प्लाज्मा में ग्लूकोज की मात्रा में वृद्धि होती है, वसा और ग्लाइकोजन का टूटना बढ़ जाता है। रक्तचाप बढ़ जाता है, और हृदय का संकुचन बढ़ जाता है, घनास्त्रता की प्रवृत्ति प्रकट होती है, पाचन एंजाइमों का स्राव कम हो जाता है और दर्द संवेदनशीलता कम हो जाती है। संवेदनशीलता की कमी के कारण ही लोग रोग की शुरुआत महसूस नहीं करते हैं और इस स्तर पर शायद ही कभी डॉक्टर के पास जाते हैं। आधुनिक चिकित्सा इस स्तर पर केवल महंगे जैव रासायनिक और वाद्य अध्ययनों की मदद से बीमारी का पता लगा सकती है।

आयुर्वेदिक सिद्धांत त्रिदोष के असंतुलन के आधार पर रोग के तीसरे चरण के शुरुआती लक्षणों का पर्याप्त विस्तार से वर्णन करते हैं। पल्स डायग्नोस्टिक्स भी न्यूरोएंडोक्राइन विकारों का बहुत सटीक पता लगाने की एक विधि है। वात, पित्त और कफ को संतुलित करने के लिए अक्सर सही आहार और उपयुक्त जीवन शैली और जीवन की लय का चयन करना पर्याप्त होता है। कुछ मामलों में, आहार में कुछ जैविक रूप से सक्रिय खाद्य योजक और हर्बल उपचार जोड़े जाते हैं। आयुर्वेद ने श्रेणी से संबंधित विशेष औषधियों का भी निर्माण किया है रसायन:(न्यूरोएंडोक्राइन सिस्टम को संतुलित करना और कायाकल्प प्रभाव डालना)।

रोग का चौथा चरण अमा-विकृति -शिक्षा और संचय से जुड़े और हमें(अपूर्ण चयापचय के उत्पाद)। हार्मोनल असंतुलन पाचन और सेलुलर एंजाइम के काम में असंतुलन का कारण बनता है। परिणामी "स्लैग" रक्तप्रवाह में प्रवेश करते हैं या ऊतकों में जमा हो जाते हैं। उनमें से कुछ बहुत खतरनाक रासायनिक यौगिक हैं।

विभिन्न दोष ट्यूनिंग कांटा केंद्रों को कमजोर करते हैं (चक्रतीसरा चक्र) प्रासंगिक महत्वपूर्ण अंगों का। इस प्रकार अभिमान जिगर को कमजोर करता है, आत्मकेंद्रितता हृदय को कमजोर करती है, और भय और पाखंड गुर्दे को कमजोर करते हैं। संचय और हमेंशरीर में सामान्य कमजोरी, थकान, चिड़चिड़ापन, बेचैनी, उनींदापन, स्मृति दुर्बलता, जीभ पर प्रचुर मात्रा में पट्टिका, मुंह से दुर्गंध, भूख न लगना, पेट फूलना, प्रवासी पेट दर्द, त्वचा पर पुष्ठीय चकत्ते आदि का कारण बनता है।

आमतौर पर ए एम एशरीर के "कमजोर" भागों में जमा हो जाता है। शरीर के स्लैगिंग की डिग्री का पता लगाने के लिए दिन के दौरान भूखा रहना पर्याप्त है - इस अवधि के दौरान, उपरोक्त लक्षण विशेष रूप से तेजी से प्रकट होंगे।

आयुर्वेद में रोग के चौथे चरण में पेट, आंत, यकृत, रक्त, गुर्दे, श्वसन प्रणाली और त्वचा की सफाई की जाती है। इसके लिए इसका उपयोग किया जाता है पंचकर्म,जिस पर थोड़ी देर बाद विस्तार से चर्चा की जाएगी।

इसके अलावा, विभिन्न एंटरोसॉर्बेंट्स और औषधीय तेलों का उपयोग किया जाता है।

रोग का पाँचवाँ चरण - नैदानिक ​​या प्रकट (व्यक्ति-विकृति) - शरीर के स्व-नियमन के तंत्र की सक्रियता से जुड़ा होता है, जब अंग या ऊतक छुटकारा पाने की कोशिश करते हैं और हमें।यह चरण विशिष्ट लक्षणों के साथ होता है जैसे कि गुर्दे में दर्द, बुखार, खांसी या मतली। ऐसी अभिव्यक्तियों को "रोग संगीत" कहा जाता है। शरीर के किसी भी विकृति विज्ञान की अपनी व्यक्तिगत लय होती है, जो कि अवधियों और छूटने की अवधि से प्रकट होती है। पसीना, मूत्र, मल, त्वचा की स्थिति, श्लेष्मा झिल्ली और जीभ रोग के विकास की गतिशीलता को दर्शाएंगे, और कान और आंखें इसके प्रवेश की गहराई को दर्शाएंगी। यहां तक ​​कि रोगी की शिकायतों के अनुसार भी इस स्तर पर एक अनुभवी डॉक्टर आसानी से निदान करने में सक्षम होगा।

दुर्भाग्य से, अधिकांश लोग केवल पांचवें चरण में ही चिकित्सा सहायता लेते हैं, जब उपचार प्रक्रिया काफी जटिल होती है और इसके लिए डॉक्टर और रोगी दोनों से बड़ी दृढ़ता और धैर्य की आवश्यकता होती है। जटिल उपचार की पूरी श्रृंखला का उपयोग यहां किया जाता है: मर्मविद्या,ऑस्टियोपैथी, चिकित्सा और श्वसन जिम्नास्टिक, होम्योपैथी, हिरुडो-, फाइटो-, बालनियो-, आहार चिकित्सा, आदि।

छठा चरण टर्मिनल है ( मृत्यु-विकृति)- तब होता है जब पिछले चरणों में रोग को दूर करना संभव नहीं होता है। इस स्तर पर, शरीर के सुरक्षात्मक तंत्र अपनी ताकत खो देते हैं, और ऊतक अपरिवर्तनीय परिवर्तन से गुजरते हैं। इस शरीर प्रणाली का क्रमिक विनाश और मृत्यु होती है। उदाहरण के लिए, उन्नत यूरोलिथियासिस के साथ, एक विशाल स्टैगॉर्न स्टोन बनता है, जो हाइड्रोनफ्रोसिस और गुर्दे की मृत्यु की ओर जाता है, या कई रोधगलन के कारण दिल की विफलता विकसित होती है। अब और नहीं रहा मर्मविद्या,न तो हर्बल दवा और न ही होम्योपैथी कारगर होगी। अधिक से अधिक, वे केवल रोगी की पीड़ा को कम करेंगे और रोग की प्रगति को धीमा कर देंगे। केवल दूसरी चीज जो मदद कर सकती है वह है अंग प्रत्यारोपण करने की कोशिश करना, और इस पद्धति का उपयोग आयुर्वेदिक डॉक्टरों द्वारा भी किया जाता है।


आयुर्वेदिक उपचार


पंचकर्म

आयुर्वेद के अनुसार, स्वास्थ्य आत्मा, शरीर और मन के समन्वित कार्य का परिणाम है। मानव जीवन प्रकृति से अविभाज्य है और सामान्य कानूनों और सिद्धांतों के अधीन है। मानव शरीर की अनूठी संपत्ति इसकी आत्म-नवीकरण और आत्म-उपचार की प्राकृतिक क्षमता है। हालांकि, अगर जीवन प्रक्रियाओं का संतुलन गड़बड़ा जाता है, और जीवन शैली और पोषण संविधान के प्रकार के अनुरूप नहीं होता है, तो ऊतकों और शरीर प्रणालियों के कार्य बाधित होते हैं, जिससे रोगों का विकास होता है।

भारतीय पंचकर्म से अनुवादित - "पाँच सफाई क्रियाएँ।" यह एक अनूठा आयुर्वेदिक परिसर है, जिसमें लगातार पांच प्रक्रियाएं शामिल हैं, और शरीर और दिमाग के शारीरिक विषहरण, सफाई और कायाकल्प की एक विधि है। यह सभी पुनर्स्थापनात्मक, कायाकल्प और निवारक उपचारों का आधार है। पंचकर्म प्रणाली में कई चिकित्सीय विधियां शामिल हैं। जीव की व्यक्तिगत विशेषताओं और स्थिति के साथ-साथ मौसम, उम्र और लिंग के आधार पर उनके आवेदन के तरीके भिन्न हो सकते हैं। पंचकर्म को रोजमर्रा की जिंदगी में सामंजस्यपूर्ण रूप से फिट होना चाहिए।

पंचकर्म के तीन चरण

1. प्रारंभिक प्रक्रियाएं (पूर्व कर्म): हल्का आहार, आंतरिक और बाहरी तेल चिकित्सा (तेल मालिश, घी का अंतर्ग्रहण), थर्मल उपचार ( स्वीडन, गर्म स्नान, वार्मिंग डायफोरेटिक चाय)। हर्बल दवाओं और दवाओं के उपयोग के साथ-साथ तेल और डायफोरेटिक थेरेपी का लक्ष्य शरीर से बाद में उन्मूलन के लिए ऊतकों से विषाक्त पदार्थों को जठरांत्र संबंधी मार्ग में ले जाना है।

2. सफाई के लिए बुनियादी प्रक्रियाएं (प्रधान कर्म): सफाई एनीमा ( बस्ती) कोलन से विषाक्त पदार्थों को निकालने के लिए, जुलाब लेना ( विरेचन) छोटी आंत से विषाक्त पदार्थों को निकालने के लिए, पेट और फेफड़ों को साफ करने के लिए चिकित्सीय उल्टी, नाक को साफ करने के लिए ( नस्य:), हिरुडोथेरेपी या रक्त को शुद्ध करने के लिए हर्बल दवाएं लेना।

3. बाद की प्रक्रियाएं (प्रशत कर्म)परिणाम को मजबूत करने के लिए प्रदर्शन किया जाता है और शरीर को अपनी पिछली स्थिति में लौटने की अनुमति नहीं देता है। यदि सफाई सफल रही, तो प्रक्रियाओं के टॉनिक और कायाकल्प परिसरों को अंजाम दिया जाता है।

याद रखें कि पंचकर्म न केवल भौतिक शरीर, बल्कि सूक्ष्म शरीर (भावनात्मक और मानसिक) की भी सफाई है। प्रक्रियाओं के दौरान या उनके बाद, विषाक्त पदार्थों के अलावा, पुरानी भावनाएं बाहर आना शुरू हो सकती हैं: क्रोध, भय, आक्रोश, घृणा - ऐसी भावनाएं जिन्हें पहले कोई रास्ता नहीं मिला है। शांति से और समझ के साथ इसका इलाज करें, अपनी इंद्रियों को शुद्ध और ठीक करने में मदद करें। टीवी देखना, तेज संगीत, शोरगुल वाली कंपनियां, एकांत में अधिक समय बिताएं। ताजी हवा में सैर करें, प्रकृति की सुंदरता का आनंद लें, आध्यात्मिक साहित्य पढ़ें।

पंचकर्म एक शक्तिशाली सफाई प्रणाली है जिसके लिए शरीर में लगातार होने वाली सूक्ष्म प्रक्रियाओं के नियंत्रण और ज्ञान की आवश्यकता होती है, इसलिए दैनिक दिनचर्या, आहार, दवा और शारीरिक गतिविधि की खुराक (योग चिकित्सा परिसरों) के बारे में डॉक्टर की सभी सिफारिशों का पालन करना बहुत महत्वपूर्ण है। )

ध्यान! अगर आपको कोई परेशानी या स्वास्थ्य समस्या महसूस होती है तो तुरंत अपने डॉक्टर को बताएं। प्रक्रियाओं और दवाओं को खुद को रद्द या निर्धारित न करें।


अभ्यास

अभ्यास- सबसे लोकप्रिय आयुर्वेदिक मालिश। यह सभी मालिशों का पूर्वज है और विषाक्त पदार्थों के उन्मूलन को बढ़ावा देता है और शरीर में सकारात्मक ऊर्जा को बहाल करता है।

यह जड़ी-बूटियों और तेलों के विभिन्न संयोजनों का उपयोग करके एक गहरी, आरामदेह पूर्ण शरीर की मालिश है, जिसे व्यक्ति के संविधान के अनुसार चुना जाता है, उसकी समस्या की गहराई। उदाहरण के लिए, गर्म तिल के तेल का उपयोग किया जाता है। कोमल, समकालिक आंदोलनों के साथ, दो मालिश चिकित्सक आपके शरीर में सिर से पैर तक एक घंटे तक तेल की मालिश करते हैं, जो आपको गहरे बैठे तनाव से मुक्त करता है और शरीर और मन को शांत करता है। मालिश चिकित्सक लसीका प्रणाली और रक्त परिसंचरण के नोड्स पर उनके कामकाज में सामंजस्य स्थापित करने के लिए कार्य करता है।

मसाज थेरेपिस्ट की उंगलियों के नीचे शरीर पूरी तरह से रिलैक्स हो जाता है। यह उन लोगों के लिए एकदम सही मालिश है जो अनिद्रा से पीड़ित हैं! अगले दिन आप पूरी तरह से आराम से, आराम से, बड़े आकार में जागते हैं और आपको लगता है कि आपने अपनी पूरी छाती से फिर से सांस लेना शुरू कर दिया है।

अभ्यास का शरीर पर गहरा प्रभाव पड़ता है: यह रक्त परिसंचरण में सुधार करता है, ऊतकों को विषाक्त पदार्थों से मुक्त किया जाता है और सेल्युलाईट गायब हो जाता है, त्वचा लोचदार और स्वस्थ हो जाती है, उम्र बढ़ने की प्रक्रिया धीमी हो जाती है, पूरे शरीर का कायाकल्प हो जाता है, शरीर के सभी महत्वपूर्ण कार्य बहाल हो जाते हैं, प्रतिरक्षा मजबूत होता है, और आप रोजमर्रा की जिंदगी में अधिक तनाव-प्रतिरोधी बन जाते हैं।

मालिश की अवधि 50 मिनट है।


विशेष

विशेषगर्म तिल के तेल के साथ एक टॉनिक आयुर्वेद मालिश है। मालिश पूरे शरीर के लिए की जाती है। वृत्ताकार गतियाँ, खिसकने वाले गहरे दबाव और भारतीय तकनीक वैकल्पिक। यह एक पूर्ण शरीर की मालिश है जिसे अतिरिक्त प्रयास के साथ समकालिक रूप से किया जाता है। इसका लक्ष्य मांसपेशियों की पूरी तरह से और पूर्ण छूट है, सबसे गहराई से एम्बेडेड विषाक्त पदार्थों को हटाने। यह उन लोगों के लिए एकदम सही है जो कठिन मालिश पसंद करते हैं। मोटे लोगों और उन लोगों के लिए अनुशंसित जिन्हें स्वस्थ होने की आवश्यकता है।

मालिश का परिणाम: शरीर से विषाक्त पदार्थों को निकालना, शरीर की मांसपेशियों और ऊतकों पर गहरा प्रभाव पड़ता है।

अवधि - 60 मिनट।

चार हाथों में विशेष

तिल के तेल से की जाने वाली उत्तेजक मालिश से शरीर में ऊर्जा वापस आती है।


Shirodhara

शिरोधारा ( व्यापक रूप से- सिर, धारा- ग्रिड) आयुर्वेद की प्रक्रियाओं में से एक है।

मालिश में गर्म तिल के तेल के साथ माथे पर एक विशेष विन्यास का जाल लगाने में शामिल है।

शिरोधारा नर्वस स्ट्रेस से राहत दिलाता है और मानसिक कार्यों में लगे लोगों की मदद करता है। शिरोधारा तनाव के लिए एक उत्कृष्ट उपचार है: यह शांत करता है, मुक्त करता है और गहरी विश्राम की स्थिति की ओर ले जाता है।

मालिश की अवधि 25 से 50 मिनट तक है। 1-3 सत्र खर्च करना आवश्यक है।


उद्वर्धन:

उद्वर्धन -यह शरीर के वजन को कम करने के लिए औषधीय जड़ी बूटियों और तेलों का उपयोग करके एक विशेष मालिश है।

तेल के साथ हर्बल पेस्ट या पाउडर को एक गहरी तुल्यकालिक मालिश के दौरान शरीर में रगड़ा जाता है, जो ऊतकों में माइक्रोकिरकुलेशन में सुधार करता है, अतिरिक्त अंतरालीय तरल पदार्थ और चिपचिपा स्लैग को हटाता है, सेल्युलाईट को समाप्त करता है और वजन कम करता है।


गरशन:

गरशन -एक अनूठी आयुर्वेदिक मालिश जिसमें मोटे रेशमी दस्तानों का उपयोग किया जाता है।

उत्पन्न घर्षण और स्थैतिक बिजली त्वचा को ताज़ा और उत्तेजित करती है, रक्त परिसंचरण में सुधार करती है, वसा जमा को नष्ट करती है, विषाक्त पदार्थों और अतिरिक्त तरल पदार्थ को हटाती है, त्वचा की टोन और लोच बढ़ाती है।

गरशन मालिश के बाद गहन तेल मालिश की जाती है, जिससे सामान्य रूप से वजन कम होता है।


पिंडास्वेदाना

पिंडास्वेदाना- चावल और औषधीय जड़ी बूटियों के विशेष काढ़े के साथ गर्म बैग के साथ टॉनिक मालिश की जाती है।

प्रक्रिया के दौरान, शरीर सक्रिय रूप से पसीना बहाता है, ऊतकों से विषाक्त पदार्थों और विषाक्त पदार्थों को हटा दिया जाता है।

मुख्य रूप से मस्कुलोस्केलेटल सिस्टम के रोगों के लिए संकेत दिया गया है।


मर्म

मर्म- एक अद्वितीय आयुर्वेदिक प्रतिवर्त मालिश। यह शरीर के जैविक रूप से सक्रिय बिंदुओं और क्षेत्रों पर मालिश प्रभाव की एक प्रणाली है, जिसे मर्म कहा जाता है, प्राचीन काल में ध्यान से विकसित किया गया था, जो अंगों और ऊतकों, शरीर और मानस के बीच सूक्ष्म संबंधों पर आधारित था।


पिकिसिली

पिचिचिल्ली, या "रॉयल ऑयल शावर", - समकालिक रूप से पूरे शरीर की मालिश की। उसी समय, गर्म चिकित्सीय तेल शरीर पर एक सतत धारा में डाला जाता है, जो ऊतकों में गहराई से प्रवेश करता है, उन्हें गर्म करता है और पोषण देता है। रक्त और लसीका प्रवाह में सुधार होता है, विषाक्त पदार्थों और विषाक्त पदार्थों को आसानी से हटा दिया जाता है, मांसपेशियों की टोन और त्वचा की लोच में सुधार होता है, उम्र बढ़ने की प्रक्रिया धीमी हो जाती है, और पूरे शरीर का कायाकल्प हो जाता है।

प्रक्रिया के बाद, व्यक्ति को बहुत हल्कापन और मन की स्पष्टता का अनुभव होता है। वायरल और बैक्टीरियल संक्रमण के बाद पुनर्वास अवधि के दौरान मस्कुलोस्केलेटल सिस्टम (गठिया, गठिया, ओस्टियोचोन्ड्रोसिस, लंबे समय तक मांसपेशियों में तनाव), क्रोनिक थकान सिंड्रोम के रोगों के लिए विशेष रूप से उपयोगी है।

मालिश की अवधि 60 मिनट है।


Shirodhara

माथे पर विशेष बिंदुओं पर एक पतली धारा में चिकित्सीय गर्म तेल डाला जाता है, जिसके परिणामस्वरूप चेहरे और गर्दन पर तनाव से राहत मिलती है, मस्तिष्क में रक्त के प्रवाह में सुधार होता है, सेरेब्रल कॉर्टेक्स में उत्तेजना कम हो जाती है, सेरोटोनिन का उत्पादन बढ़ जाता है, जो गहरी छूट, निम्न रक्तचाप और मानसिक और शारीरिक स्थिति में सुधार की ओर जाता है।

यह प्रक्रिया केंद्रीय तंत्रिका तंत्र को पूरी तरह से पुनर्स्थापित करती है, विशेष रूप से मस्तिष्क परिसंचरण विकारों और विभिन्न तंत्रिका संबंधी रोगों वाले लोगों के लिए संकेत दिया जाता है, बढ़ी हुई चिंता से राहत देता है, अवसाद, अनिद्रा से राहत देता है, इंद्रियों के कामकाज में सुधार करता है, और समय से पहले सफेद होने और बालों के झड़ने को भी रोकता है।


शिरोबस्ती

शिरोधारा की तरह यह प्रक्रिया भी लंबे समय तक गर्म तेल के संपर्क में रहने पर आधारित है। शरीर और सिर के पिछले हिस्से को विशेष तेल से ढक दिया जाता है, जबकि एक विशेष मुकुट लगाया जाता है।

प्रक्रिया अनिद्रा, विभिन्न मूल के सिरदर्द, माइग्रेन, चेहरे का पक्षाघात, मोतियाबिंद के लिए बहुत प्रभावी है, बालों की स्थिति में सुधार करती है, बालों के झड़ने और भूरे बालों की उपस्थिति को रोकती है।


स्वीडन

स्वीडन- चिकित्सीय हर्बल भाप स्नान। यह त्वचा के छिद्रों को खोलता है, वासोडिलेशन और शरीर की सफाई को बढ़ावा देता है, त्वचा के माध्यम से विषाक्त पदार्थों को हटाता है, मांसपेशियों में दर्द और कम जोड़ों की गतिशीलता को कम करता है, सूजन को समाप्त करता है और वजन घटाने को बढ़ावा देता है।

अभ्यास मालिश के बाद लेने पर यह उपचार बहुत प्रभावी होता है।


पथरी

यह एक रमणीय स्पा उपचार है, जो विभिन्न प्राकृतिक पत्थरों का उपयोग करके एक विशेष मालिश तकनीक है। गुरु के हाथ के विस्तार के रूप में, पत्थर मालिश के प्रभाव को बढ़ाते हैं।

"पृथ्वी द्वारा जन्मे, जल, सूर्य और वायु द्वारा पॉलिश किए गए, पत्थर प्राकृतिक और ब्रह्मांडीय ऊर्जा के स्रोत हैं। प्रत्येक पत्थर में एक अनूठी, अपरिवर्तनीय ऊर्जा होती है।

विधि थर्मोथेरेपी पर आधारित है - "गर्म" और "ठंडे" पत्थरों का विकल्प। ऊतकों पर "गर्म" पत्थरों का मुख्य स्थानीय प्रभाव वासोडिलेशन, स्थानीय रक्त परिसंचरण में सुधार, मांसपेशियों में छूट के कारण होता है; "ठंड" - वाहिकासंकीर्णन, शिरापरक ठहराव का उन्मूलन, मांसपेशियों की टोन में वृद्धि।

सामान्य तौर पर, यह चयापचय में सुधार करता है, प्रतिरक्षा और अंतःस्रावी तंत्र को सक्रिय करता है, स्वायत्त तंत्रिका तंत्र के स्वर को नियंत्रित करता है, जीवन शक्ति और तनाव प्रतिरोध को बढ़ाता है, और शरीर को महत्वपूर्ण रूप से फिर से जीवंत करता है।


नेत्रबस्ती (नेत्रतरपना)

यह एक विशेष प्रक्रिया है जिसमें आंखों को रोगाणुहीन औषधीय तेल से धोया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप कंप्यूटर या टीवी मॉनिटर से लंबे समय तक विकिरण के कारण आंखों में तनाव दूर होता है, नेत्रगोलक में दर्द और जलन की भावना गायब हो जाती है, नेत्रश्लेष्मलाशोथ , ड्राई आई सिंड्रोम ठीक हो जाता है, मोतियाबिंद के गठन को रोका जाता है।


नस्य

नाक गुहाओं को साफ करने के लिए औषधीय तेल प्रक्रिया। आयुर्वेद के सिद्धांतों के अनुसार, नाक एक प्रकार का हेड कैनन है।

नस्य नाक और परानासल साइनस, गले के विभिन्न रोगों को ठीक करने में मदद करता है, और इन क्षेत्रों में प्रतिरक्षा को मजबूत करने और बढ़ाने के लिए भी इसका उपयोग किया जाता है।

आंखों के आसपास की सूजन और काले घेरे को प्रभावी ढंग से हटाता है।


कर्ण पुराण

औषधीय तेल से कान धोने की प्रक्रिया। कान के रोगों की एक विस्तृत श्रृंखला को ठीक करने में मदद करता है (मध्य कान के रोग, गैर-जन्मजात बहरापन, टिनिटस), सिरदर्द को समाप्त करता है, सुनवाई में सुधार करता है।


ध्यान

किसी व्यक्ति के पास जो सबसे बड़ा खजाना होता है, वह उसका अपना आध्यात्मिक सार होता है। यह व्यक्ति की भावनाओं और विचारों से ऊपर उठता है। प्रत्येक व्यक्ति में स्वयं के सच्चे, उच्चतर भाग से दूर जाने की प्रवृत्ति होती है, जिसके परिणामस्वरूप हम अनिष्ट शक्तियों के जाल में पड़ जाते हैं, जो रोग का मूल कारण हैं । आध्यात्मिक उपचार ऊर्जा को सही रास्ते पर पुनर्निर्देशित करते हैं, जिससे आत्मा को नकारात्मकता से मुक्त किया जा सकता है।

प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन को अपनी इच्छा के अनुसार आकार देने और इसे बहुत सार्थक और फलदायी बनाने में सक्षम है। आपको बस मन से सभी नकारात्मक विचारों को मिटाने और केवल सकारात्मक पर ध्यान केंद्रित करने के लिए लगातार प्रयास करने की आवश्यकता है।

नकारात्मक विचार जो सभी प्रकार की बीमारियों का कारण बनते हैं, वे हैं क्रोध, आक्रोश और अपराधबोध। इस तरह के रोग पैदा करने वाले और विनाशकारी विचारों से शरीर को स्वस्थ रखना बिल्कुल असंभव है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति लंबे समय तक सभी की आलोचना करता है, तो उसे गठिया हो सकता है। क्रोध से आंतरिक ऊर्जा उबलती है और जलती है और शरीर को प्रभावित करती है, जिससे हृदय रोग होता है। आक्रोश सचमुच शरीर को खा जाता है और अंततः ट्यूमर और कैंसर की ओर ले जाता है। अपराध बोध की भावना हमेशा सजा की तलाश में रहती है और इस या उस दर्द का कारण बनती है।

घृणा शरीर और मन को जहर देती है, और इसके प्रभाव बहुत लंबे समय तक चलने वाले होते हैं। सकारात्मक सोच वाला व्यक्ति निस्संदेह लंबा और स्वस्थ जीवन जीएगा। व्यायाम, ध्यान और सकारात्मक सोच से आप अपने शरीर को बता रहे हैं कि आप जीवन भर स्वस्थ रहना चाहते हैं। जीवन में उन चीजों के बारे में सोचें जिन्हें आप पूरा करना चाहते हैं, और आप देखेंगे कि आपके विचार वास्तविकता में बदलने लगते हैं। इस घटना को आध्यात्मिक कारण कहा जाता है। शब्दों और विचारों में वह शक्ति होती है जो कर्मों और अनुभवों को उत्पन्न करती है। यह आध्यात्मिक कारण विचारों और आपके भौतिक शरीर के बीच की कड़ी बनाता है।

अपने शब्दों और विचारों को बदलने के लिए तैयार और तैयार रहें, और फिर अपनी आंखों के ठीक सामने अपने जीवन को बदलते हुए देखें। अपने जीवन को नियंत्रित करने का तरीका शब्दों और विचारों की अपनी पसंद को नियंत्रित करना है। यदि आप विश्राम और एकाग्रता की कला का अभ्यास करते हैं तो आत्म-नियंत्रण व्यायाम करना आसान होता है, जिसके लिए आप संगीत की मदद ले सकते हैं और मंत्र.

आयुर्वेद में ध्यान ध्यान:) उस वस्तु के ज्ञान की एक सतत धारा मानी जाती है जिस पर ध्यान करने वाला ध्यान केंद्रित करता है।

ध्यान के लिए मन की पूर्ण एकाग्रता की आवश्यकता होती है। याद रखें कि आप एक दिन, एक सप्ताह या एक महीने में गहन ध्यान की स्थिति में प्रवेश नहीं कर सकते। आपको लंबे समय तक अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना होगा।

धैर्य, दृढ़ता, अवलोकन और परिश्रम दिखाएं।


ध्यान के लक्ष्य

ध्यान वह कुंजी है जो जीवन के कई रहस्यों को खोलती है।

ध्यान सहज ज्ञान और शाश्वत आनंद के दायरे का द्वार खोलता है।

यदि आप प्रतिदिन आधा घंटा ध्यान करते हैं, तो आप शांति से और आध्यात्मिक दृढ़ता के साथ जीवन की लड़ाई का सामना करने में सक्षम होंगे।

मेडिटेशन करने से दुख, पीड़ा और दुख दूर होते हैं।

मानस और तंत्रिका तंत्र के लिए ध्यान सबसे शक्तिशाली शामक है।

ध्यान के दौरान, दिव्य ऊर्जा स्वाभाविक रूप से ध्यानी की ओर आकर्षित होती है और मन, तंत्रिकाओं, इंद्रियों और शरीर पर एक सौम्य, शांत प्रभाव डालती है।

ध्यान वह रहस्यमय सीढ़ी है जिसके द्वारा योग का छात्र "पृथ्वी" से "मन के स्वर्ग" तक उठता है।

ध्यान के दौरान मन शांत, स्पष्ट और स्थिर हो जाता है।

ध्यान के दौरान मन धीरे-धीरे शंकाओं से मुक्त हो जाता है।


ध्यान नियम

भोर में नियमित रूप से ध्यान करें, सुबह चार से छह बजे के बीच, जब आपका सिर ताजा और शांत हो।

आपके पास एक अलग ध्यान कक्ष होना चाहिए; यदि नहीं, तो स्क्रीन का उपयोग करके कमरे के किसी एक कोने को ध्यान के स्थान में बदल दें।

यदि आप ध्यान के दौरान तनाव महसूस करते हैं, तो अगले कुछ दिनों में प्रत्येक ध्यान सत्र की अवधि कम कर दें; हल्का ध्यान करें।

साधना के पथ पर अपना विवेक न खोएं, चरम पर न जाएं, सुनहरे मतलब पर टिके रहें।


आयुर्वेद की तैयारी

दुनिया में एक भी ऐसा पदार्थ नहीं है जिसका औषधीय महत्व न हो यदि आप इसका उपयोग करना जानते हैं।

औषधीय तैयारी के रूप में पौधे, पशु और खनिज मूल के प्राकृतिक स्रोतों की मदद से त्रिदोष के संतुलन को बहाल किया जाता है। सभी आयुर्वेद तैयारियों में गंभीर और पुरानी स्थितियों सहित विभिन्न बीमारियों का प्रभावी ढंग से इलाज करने के लिए हर्बल, पशु और खनिज रचनाएं हैं। वे शरीर को मजबूत करते हैं, युवाओं और स्वास्थ्य को बहाल करते हैं।

ध्यान! अधिकांश आयुर्वेदिक दवाओं को एक आयुर्वेदिक चिकित्सक की देखरेख में और निर्धारित अनुसार लिया जाना चाहिए।

इसके साथ ही आयुर्वेदिक सूत्र हैं जो सामान्य टॉनिक और रोगनिरोधी एजेंट हैं ( रसायन), जिसे आप अपने लिए चुन सकते हैं, संकेत और प्रशासन के तरीकों को ध्यान से पढ़कर, साथ ही साथ संभावित contraindications।

आयुर्वेद निम्नलिखित रोगों के लिए संकेत दिया गया है:हृदय रोग, गुर्दे और मूत्राशय की कमजोरी, पाचन संबंधी समस्याएं, संचार संबंधी विकार, ऊर्जा की कमी, नपुंसकता, जैविक दर्द, आमवाती रोग, तंत्रिका तंत्र विकार, कटिस्नायुशूल, आर्थ्रोसिस, जोड़ों के रोग, उच्च रक्तचाप।

उदाहरण के लिए, हड्डी और जोड़ों का दर्द मानव जाति की सबसे पुरानी समस्याओं में से एक है। आजकल ज्यादा से ज्यादा लोग इनसे पीड़ित हैं और इसका कारण जीवनशैली में बदलाव है। प्राचीन आयुर्वेदिक ग्रंथ विभिन्न प्रकार के फ्रैक्चर और जोड़ों की समस्याओं के बारे में विस्तार से बताते हैं, उनके लिए प्रभावी उपचार का सुझाव देते हैं। आयुर्वेदिक दवाएं अच्छी हैं क्योंकि वे साइड इफेक्ट का कारण नहीं बनती हैं, जैसे चिकित्सीय प्रक्रियाएं दर्द रहित होती हैं और इनके नकारात्मक दुष्प्रभाव नहीं होते हैं। आयुर्वेद की मदद से दुनिया भर के लोग ठीक होते हैं - यह विधि उन सभी की मदद करती है जो स्वस्थ और सुंदर बनना चाहते हैं।


अकीका भस्म

समूह।भस्म।

फार्म।बारीक़ पाउडर।

मिश्रण।अगेट।

उपयोग के संकेत. रक्त-पित्त: नकसीर, रक्तस्रावी रक्तस्राव; आंवला-पित्त: उच्च अम्लता से जुड़े रोग; उल्टी और खांसी खून। एंटासिड। ठंडा। इसका उपयोग नेत्र विज्ञान में किया जाता है, मिर्गी के दौरे की आवृत्ति को कम करता है।

स्वागत विधि। 125 मिलीग्राम दिन में 3 बार शहद के साथ या आयुर्वेदिक चिकित्सक की सलाह के अनुसार।


हीरक भस्म

समूह।कीमती भस्म।

फार्म।बारीक़ पाउडर।

मिश्रण।हीरा, साफ और विशेष रूप से संसाधित।

उपयोग के संकेत।यह हृदय को मजबूत करता है, एक उत्प्रेरक है, एक रसायन (सामान्य टॉनिक और कायाकल्प करने वाली दवा) और इसके गुणों में एक कामोत्तेजक है। रोगों के बाद पुनर्स्थापित करता है, शरीर के सभी ऊतकों को मजबूत करता है। इसका उपयोग तपेदिक, ऑन्कोलॉजी और उदर गुहा (उदारा-रोग) के रोगों के उपचार के लिए किया जाता है, शक्ति देता है और प्रतिरक्षा में सुधार करता है। चूंकि हीरक भस्म में रसायन के गुण होते हैं, यह शरीर को मजबूत बनाने, ऊर्जा बढ़ाने, चेहरे की त्वचा की स्थिति में सुधार करने के लिए उपयोगी है, और बुढ़ापे में भी उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को धीमा करने के लिए प्रभावी रूप से उपयोग किया जाता है।

स्वागत विधि। 1.2-2 मिलीग्राम 1-2 बार दैनिक (अधिकतम 8 मिलीग्राम प्रति दिन) शहद या दूध के साथ, या एक आयुर्वेदिक चिकित्सक द्वारा अनुशंसित।

प्रति पैक इकाइयां। 300 मिलीग्राम।


मुक्ता पिष्टी नंबर 1

समूह।कीमती भस्म।

फार्म।बारीक़ पाउडर।

मिश्रण।मोतियों को चुना जाता है, साफ किया जाता है और विशेष रूप से संसाधित किया जाता है।

उपयोग के संकेत।इसका शीतलन प्रभाव होता है, शक्ति देता है, बीज की गुणवत्ता में सुधार करता है, बुद्धि बढ़ाता है, जलन को शांत करता है। इसका उपयोग नेत्र रोगों, बुखार की स्थिति, शरीर की थकावट, विशेष रूप से तपेदिक, ब्रोन्कियल अस्थमा और खांसी के इलाज के लिए किया जाता है। अपने शक्तिशाली शीतलन गुणों के कारण, यह पित्त के तेज होने में प्रभावी रूप से उपयोग किया जाता है। हाइपरपीरेक्सिया, रक्तस्रावी डायथेसिस और पूरे शरीर में जलन के लिए अनुकूल। यह गुणवत्ता में प्रवाल पिष्टी के समान है, साथ ही अधिक प्रभावी होने के साथ-साथ अधिक महंगी दवा भी है। तपेदिक में हेमोप्टाइसिस को अच्छी तरह से रोकता है। यह सबसे अच्छा हृदय टॉनिक है, इसलिए इसका उपयोग धड़कन, मध्यम परिश्रम पर सांस की तकलीफ और हृदय की कमजोरी के कारण सीने में दर्द के लिए किया जाता है। बुखार की स्थिति, जलन, सामान्य कमजोरी, निर्जलीकरण, तपेदिक, हड्डियों को नुकसान, दांतों, बालों के झड़ने, एनीमिया, विभिन्न घावों, दस्त और मेनोरेजिया के कारण दुर्बलता में उपयोग के लिए इसकी सिफारिश की जाती है, क्योंकि इसमें हड्डियों को पुनरोद्धार और उपचार क्षति होती है और मुलायम ऊतक। शामक, कामोद्दीपक और नेत्र रोगों के रूप में भी फायदेमंद है। यह असंतुलित वात दोष को भी कम करता है और जीवन प्रत्याशा को बढ़ाता है।

प्रशासन का तरीका. 30-125 मिलीग्राम दिन में 2 बार दूध के साथ, या दूध और चीनी के साथ, या किसी आयुर्वेदिक चिकित्सक की सलाह के अनुसार।

प्रति पैक इकाइयाँ. 1 साल


नियम पिष्टी

समूह. लिखना।

फार्म. बारीक़ पाउडर।

मिश्रण. लाल मूंगा, साफ और विशेष रूप से संसाधित।

उपयोग के संकेत. यह अतिरिक्त पित्त और कफ दोष को संतुलित करता है, लेकिन विशेष रूप से बढ़े हुए पित्त दोष के प्रभुत्व के कारण होने वाले रोगों के लिए उपयुक्त है। सामान्य तौर पर, यह बहुत अधिक पित्त दोष से जुड़े रोगों में उपयोगी है: अति अम्लता (आंवला-पित्त), रक्तस्राव (रक्त-पित्त), पेशाब के दौरान जलन, डिसुरिया, आंखों की लाली और सूजन, हाथों और पैरों में जलन। एलर्जी की स्थिति वाले बच्चों और कैल्शियम की कमी, गर्भवती महिलाओं, ऑस्टियोपोरोसिस, ऑस्टियोमलेशिया (हड्डियों का नरम होना), दस्त के लिए अनुशंसित। आलिंद फिब्रिलेशन के इलाज के लिए उपयोग किया जाता है।

प्रशासन का तरीका. 125-250 मिलीग्राम दिन में 2 बार दूध के साथ, दूध के साथ चीनी के साथ।

प्रति पैक इकाइयाँ. 5 वर्ष


प्रवाला भस्म

समूह. भस्म।

फार्म. बारीक़ पाउडर।

मिश्रण. लाल मूंगे की राख, साफ और विशेष रूप से संसाधित।

उपयोग के संकेत. यह अतिरिक्त पित्त और कफ दोष को संतुलित करता है, लेकिन विशेष रूप से बढ़े हुए कफ दोष के प्रभुत्व के कारण होने वाले रोगों के लिए उपयुक्त है। सामान्य तौर पर, यह बहुत अधिक पित्त दोष से जुड़े रोगों में उपयोगी है: अति अम्लता (आंवला-पित्त), रक्तस्राव (रक्त-पित्त), पेशाब के दौरान जलन, डिसुरिया, आंखों की लालिमा और सूजन, हाथों और पैरों में जलन। कफ दोष असंतुलन से जुड़ी खांसी, तपेदिक और फुफ्फुस के लिए उपयोगी। एलर्जी की स्थिति और कैल्शियम की कमी, गर्भवती महिलाओं, ऑस्टियोपोरोसिस, ऑस्टियोमलेशिया (हड्डियों का नरम होना), दस्त वाले बच्चों के लिए अनुशंसित। आलिंद फिब्रिलेशन के इलाज के लिए उपयोग किया जाता है।

प्रशासन का तरीका. 125-250 मिलीग्राम दिन में 2 बार दूध के साथ, दूध के साथ चीनी के साथ पित्त असंतुलन के लिए और शहद के साथ कफ असंतुलन के लिए (आंखों की सूजन के मामले में, घी और चीनी के साथ लिया जाता है) या आयुर्वेदिक चिकित्सक द्वारा अनुशंसित।

प्रति पैक इकाइयाँ. 5 वर्ष


अगस्त्य हरीतकी रसायन

समूह।अवलेख और पाक।

फार्म।जाम।

मिश्रण।खुजली वाली मखमली फलियाँ, हंगेरियन क्विंस, इंडियन ऑरोक्सिलम, ट्री गमेलिना, सुगंधित दो-बीज, साबुत प्रेमना, गैंगेटिक डेस्मोडियम, इंडियन नाइटशेड, येलो-फ्रूटेड नाइटशेड, रेंगने वाले ट्रिबुलस, बाइंडवीड, गेडिचियम स्पाइकी, सीडा कॉर्डिफोलिया, सिंधेप्सस ऑफिसिनैलिस, सांस्कृतिक जौ , टर्मिनलिया चेबुला, पानी, ओलियंड्रोलीफ स्परेज, घी, वनस्पति तेल, पिप्पली चूर्ण, शहद।

उपयोग के संकेत।दमा; खाँसी; ब्रोंकाइटिस; निमोनिया; फुफ्फुसावरण; ठंडा; बुखार; उच्च तापमान; तपेदिक; आंतरायिक बुखार; आंतों की ऐंठन, कोलाइटिस; हिचकी समय से पहले बुढ़ापा, जल्दी सफेद बाल और झुर्रियां। बढ़े हुए वात दोष को कम करता है। भूख और पाचन में सुधार करता है। सामान्य टॉनिक, कायाकल्प और प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करने वाली दवा।

स्वागत विधि। 1/3-1/2 छोटा चम्मच दिन में 4-5 बार दूध या गर्म पानी के साथ या आयुर्वेदिक चिकित्सक के बताए अनुसार।

प्रति पैक इकाइयां। 100 ग्राम


कपिकाचु चूर्ण

समूह।चूर्ण।

फार्म।पाउडर।

मिश्रण।मखमली फलियों में खुजली होती है।

उपयोग के संकेत।कामोत्तेजक। के उपचार के लिए प्रभावी: पार्किंसंस रोग, अपच, पेट का दर्द, कमजोरी; शोफ; ताकत का नुकसान; बांझपन; अंगों के कंपकंपी को कम करता है; उच्च कोलेस्ट्रॉल कम कर देता है; एक हाइपोग्लाइसेमिक प्रभाव है; जिगर और रक्त को साफ करता है।

स्वागत विधि।काढ़े के रूप में, प्रति 100 मिलीलीटर पानी में 3 ग्राम तक, दिन में 2 खुराक में लिया जाता है, या एक आयुर्वेदिक चिकित्सक द्वारा अनुशंसित के रूप में लिया जाता है।

प्रति पैक इकाइयां। 30 वर्ष


शंखपुष्पी चूर्ण

समूह।चूर्ण।

फार्म।पाउडर।

मिश्रण।बिंदवीड बहु तने वाला होता है।

उपयोग के संकेत।मस्तिष्क टॉनिक। अनिद्रा, चक्कर आना, मिर्गी, मानसिक विकार; चर्म रोग। नशा दूर करता है; रक्तचाप कम करता है; उच्चरक्तचापरोधी गतिविधि है।

स्वागत विधि।काढ़े के रूप में, 1-3 ग्राम प्रति 100 मिलीलीटर पानी, पूरे दिन में 2 विभाजित खुराक में लिया जाता है, या एक आयुर्वेदिक चिकित्सक द्वारा अनुशंसित किया जाता है।

प्रति पैक इकाइयां। 30 वर्ष


हीलिंग जड़ी बूटियों

आयुर्वेद एक समग्र (समग्र) और उपचार की प्राकृतिक प्रणाली है और इसलिए रोज़मर्रा की बीमारियों के इलाज और रोकथाम के लिए डिज़ाइन किए गए आसान-से-तैयार लेकिन सबसे प्रभावी उपचार बनाने के लिए सामग्री के रूप में केवल सबसे सरल और सबसे सामान्य सामग्री का उपयोग करना चाहिए।


कैलमस रीड (एकोरस कैलमस)

कैलमस ईख एक वार्षिक पौधा है। कैलमस रूट का उपयोग मिर्गी और अन्य मानसिक विकारों, पुराने दस्त, पेचिश, ग्रंथियों के ट्यूमर और बड़े ट्यूमर के लिए किया जाता है। इसका उपयोग शामक (शामक) और दर्द निवारक के रूप में किया जाता है। अरैसी परिवार से ताल्लुक रखते हैं। संस्कृत नाम वाचा है, अंग्रेजी एक मीठा झंडा है, आम भारतीय नामों में से एक वेखंड है।


बबूल कत्था (बबूल कत्था)

बबूल कत्था एक बारहमासी पेड़ है जिसका उपयोग गले में खराश और खांसी के लिए किया जाता है। छाल का उपयोग प्यास बुझाने की तैयारी में किया जाता है, इसमें एंटीकार्सिनोजेनिक गुण होते हैं और इसका उपयोग भूख में सुधार के लिए किया जाता है। मिमोसैसी परिवार से संबंधित है। संस्कृत नाम खदिरा है, अंग्रेजी एक कत्था है, आम भारतीय नामों में से एक खैरा है।


अमलाकी (आंवला) (एम्ब्लिका ऑफिसिनैलिस)

अमलकी (आंवला) पूर्व में एक प्रसिद्ध पौधा है। पौधे के फलों में ऐसे पदार्थ होते हैं जो एरिथ्रोपोइटिन के उत्पादन को उत्तेजित करते हैं, जिसके कारण पौधे का लंबे समय से एनीमिया के उपचार में उपयोग किया जाता है। पौधे के ग्लाइकोसाइड और सैपोनिन आंत्र समारोह को सामान्य करते हैं, कब्ज, पेट फूलना और आंतों के शूल को समाप्त करते हैं। सामग्री के बारे में परिणाम अमलकीप्राकृतिक एंटीसेप्टिक्स जो आंतों और जननांग पथ के रोगजनक माइक्रोफ्लोरा की महत्वपूर्ण गतिविधि को दबाते हैं। आंवला, या भारतीय आंवला, सबसे औषधीय पौधों में से एक है जिसका भारतीय पारंपरिक चिकित्सा में व्यापक रूप से उपयोग किया गया है। कई लोगों के लिए यह तथ्य अज्ञात है कि भारत में कई जनजातियों के लिए आंवला फल एक महत्वपूर्ण खाद्य स्रोत है। एक और दिलचस्प पहलू यह है कि इस पेड़ के न केवल फल, बल्कि पत्ते, फूल, बीज, छाल और जड़ों में भी उपचार गुण होते हैं।


अर्जुन (टर्मिनलिया अर्जुन, अर्जुन मायरोबलन)

अर्जुन (संस्कृत नाम - अर्जुन, कुकुभा;लाल किस्म रक्तांजुन है; लैटिन नाम - टर्मिनलिया अर्जुन, अर्जुन मायरोबलन) एक पेड़ है जो 20-27 मीटर की ऊंचाई तक पहुंचता है, जिसमें हल्के, दूधिया छाल और हल्के हरे पत्ते होते हैं, अगस्त-सितंबर में फूलते हैं और नवंबर-दिसंबर में फलते हैं। यह हिमालय, बिहार, बंगाल, बर्मा, मध्य और दक्षिण भारत की तलहटी में और श्रीलंका के द्वीप पर बढ़ता है। चिकित्सा प्रयोजनों के लिए, छाल, पत्तियों और फलों का उपयोग करें।

पौधा तीनों दोषों को संतुलित करता है - कफ, पित्ततथा रूई। वीर्य(पौधे की ऊर्जा) - ठंड (छोटी आंत की एपड कोशिकाओं की गतिविधि को कम करती है)। जाति(प्राथमिक स्वाद) - मीठा-तीखा।

छाल में टैनिन होता है, जिसमें 15% ग्लूकोटेनिक एसिड, एक स्पष्ट एंटीऑक्सिडेंट प्रभाव के साथ बायोफ्लेवोनोइड्स, ग्लाइकोसाइड्स, कैल्शियम कार्बोनेट और क्षार क्लोराइड के निशान शामिल हैं। डी. चोपड़ा और उनके सहयोगियों द्वारा किए गए सावधानीपूर्वक अध्ययन से पता चला है कि छाल में असामान्य रूप से बड़ी मात्रा में कैल्शियम लवण, कुछ मैग्नीशियम और एल्यूमीनियम लवण होते हैं, लगभग 12% पाइरोकैटेचिन जो रक्त वाहिकाओं की दीवारों को मजबूत करते हैं, कार्बनिक अम्ल, ट्राइटरपाइड सैपोनिन, जो जिम्मेदार है पौधे के मूत्रवर्धक गुणों और फाइटोस्टेरॉल के लिए।

छाल कसैला है, हृदय को उत्तेजित करता है और एक टॉनिक प्रभाव पड़ता है। इसका उपयोग रक्तस्राव के लिए किया जाता है, साथ ही दस्त, पेचिश और कुअवशोषण सिंड्रोम के लिए, प्रति दिन 15-20 ग्राम की मात्रा में काढ़े के रूप में लिया जाता है। यह यकृत के रोगों में, विषनाशक के रूप में तथा बिच्छू के डंक में उपयोगी है।

इस पौधे का उपयोग आयुर्वेदिक चिकित्सा प्राचीन काल से हृदय उपचार के रूप में करती आ रही है। वाग्भट्ट ने सबसे पहले अर्जुन की छाल को दूध और मीठे पानी के पाउडर के रूप में तैयार एक टॉनिक तैयारी के रूप में वर्णित किया। दिल के रोगों में, उन्होंने इसकी सिफारिश इस रूप में की घृत:(छाल का चूर्ण घी और शहद के साथ मिश्रित)। चिकित्सकों ने गठिया, मायोकार्डिटिस और पेरीकार्डिटिस सहित विभिन्न प्रकार की हृदय स्थितियों के लिए अर्जुन योगों की सिफारिश की है। अर्जुन का उपयोग त्वचा रोगों के लिए और पारंपरिक रूप से दोषों को संतुलित करने के लिए भी किया जाता था। हेमोप्टाइसिस के लिए, चरक ने अर्जुन की छाल के चूर्ण को लाल चंदन के चूर्ण, गन्ने के रस और चावल के पानी की समान मात्रा में मिलाकर लेने की सलाह दी।

अर्जुन के पत्तों का लंबे समय से बाहरी रूप से घावों और अल्सर के लिए मरहम के रूप में उपयोग किया जाता रहा है। वाग्भटा ने मुंहासों और त्वचा की अन्य समस्याओं से छुटकारा पाने के लिए शहद के साथ मिश्रित छाल के मलम का उपयोग करने की सलाह दी। सुश्रुत का मानना ​​​​था कि सफेद चंदन के साथ मिश्रित छाल का काढ़ा सामान्य तरीके से तैयार किया जाता है, जो शुक्राणु में बेहद प्रभावी होता है; हरिता ने सूजाक के लिए ऐसे काढ़े की सलाह दी। यह भी ज्ञात है कि पौधे की छाल को बारीक पीसकर बकरी के दूध में मिलाकर पेचिश और अल्सरेटिव कोलाइटिस में खून बहना बंद हो जाता है।

अर्जुन में ऐसे पदार्थ होते हैं जिनमें एक एंटीसेप्टिक प्रभाव होता है, जिससे टॉन्सिलिटिस और ऊपरी श्वसन पथ के अन्य सूजन संबंधी रोगों के लिए पौधे का उपयोग करना संभव हो जाता है।

अर्जुन की छाल के अर्क के आधार पर की गई तैयारी के नैदानिक ​​परीक्षणों ने हृदय की मांसपेशियों के कामकाज पर सकारात्मक प्रभाव की पुष्टि की, संवहनी एंडोथेलियम पर एक मजबूत और एंटीऑक्सीडेंट प्रभाव, और उच्च रक्तचाप में सिस्टोलिक (ऊपरी) रक्तचाप में कमी। अर्जुन को ट्यूनिंग कांटा प्रभाव होने के रूप में भी वर्णित किया गया है अनाहत चक्र:(हृदय केंद्र) और हृदय मध्याह्न रेखा प्राण शरीर:. प्रति प्रभावेअर्जुन में उत्पन्न होने वाले रक्तस्राव को रोकने की क्षमता और शरीर की सामान्य अवस्था में बढ़े हुए घनास्त्रता को रोकने की क्षमता भी शामिल है।

आयुर्वेदिक सिद्धांतों के अनुसार, गठिया, मायोकार्डिटिस और पेरीकार्डिटिस के विभिन्न रूपों से जुड़े हृदय रोगों के लिए, निम्नलिखित काढ़े लेने की सिफारिश की जाती है: 1 तोला (180 ग्राम) घने अर्जुन छाल, 2 तोला (360 ग्राम) गन्ना चीनी और 115 दूध का ग्राम। छाल को अच्छी तरह से कुचलकर, दूध और शहद के साथ मिलाकर सुबह खाली पेट लेना चाहिए। इस तरह के उपाय के नियमित और लंबे समय तक (लगभग एक वर्ष) सेवन से अस्वस्थता के सभी लक्षण दूर हो जाएंगे। व्यापक चोट के साथ फ्रैक्चर और चोट के लिए, अर्जुन की छाल को दूध, गुड़ या पानी के साथ लिया जाता है, जो तेजी से हड्डी के संलयन और घाव भरने को बढ़ावा देने के साधन के रूप में होता है। क्षय रोग में इसकी छाल का चूर्ण बनाकर, अढतोड़ा वासिका के पत्तों के रस में लगातार सात बार भिगोकर सुखाया जाता है, शहद और घी के साथ मिलाकर लेप के रूप में लिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि अर्जुन सर्जिकल हस्तक्षेप के बाद ताकत बहाल करने में मदद करता है।


ब्राह्मी (भारतीय शील्डवॉर्ट) (बकोपा मोननेरी, या हाइड्रोकोटाइल एशियाटिका)

ब्राह्मी एक रेंगने वाली जड़ी बूटी है जिसमें कली के आकार के पत्ते होते हैं जो स्क्रोफुलुलरियासी परिवार से संबंधित होते हैं। केशिका रक्त परिसंचरण में सुधार करता है, जिसके परिणामस्वरूप त्वचा लाल हो जाती है और इसके गर्म होने का एहसास होता है। चूंकि ब्राह्मी गुर्दे के माध्यम से उत्सर्जित होती है, इसलिए दवा एक मूत्रवर्धक है। इसका अधिक सेवन किडनी के लिए हानिकारक हो सकता है। इस पौधे के दोष कफ और पित्त हैं। खुराक - रस 10 से 20 मिली। सूखी घास - 250 मिलीग्राम।

यद्यपि ब्राह्मी का प्रयोग विभिन्न प्रकार के चर्म रोगों के लिए किया जाता है, फिर भी इसका प्रयोग प्रायः मन और मस्तिष्क के रोगों जैसे हिस्टीरिया, प्रलाप (प्रलाप), न्यूरस्थेनिया आदि के लिए किया जाता है। ब्राह्मी बौद्धिक क्षमता को भी बढ़ाती है। इसका उपयोग मानसिक रूप से मंद लोगों के इलाज के लिए भी किया जाता है। शांति और बेहतर नींद को बढ़ावा देने के लिए ब्राह्मी में तेलों के मिश्रण को सिर की त्वचा पर लगाया जाता है। इसका उपयोग कुष्ठ रोग में भी किया जाता है। इसके अलावा, यह पुराने अल्सर, तपेदिक अल्सर और सिफिलिटिक त्वचा के घावों में उपयोगी है। ब्राह्मी दिल की विफलता और शोफ के लिए निर्धारित है। ब्राह्मी मिर्गी के दौरे के लिए एक उपयोगी उपाय है और ऐसे मामलों में इसे मीठे अंजीर के साथ दिया जाता है।


बिभीतकी (टर्मिनलिया बेलेरिका)

आयुर्वेदिक और तिब्बती चिकित्सा में इस पौधे के फल अक्सर कई हर्बल व्यंजनों में हरीतकी और आमलकी के संयोजन में उपयोग किए जाते हैं। तीन फल (त्रिफला)प्राचीन सिद्धांतों के अनुसार, वे शरीर के सभी पांच "प्राथमिक तत्वों" और तीन दोषों (न्यूरोएंडोक्राइन सिस्टम के नियंत्रण के अभिन्न सिद्धांत) को संतुलित करते हैं। बिभीतकी फल गैलोटैनिक एसिड, सैपोनिन और फाइटोस्टेरॉइड से भरपूर होता है।

प्राच्य चिकित्सा में, इस अद्वितीय पौधे की राल पारंपरिक रूप से व्यापक रूप से उपयोग की जाती है। इसके आधार पर कई तरह की आयुर्वेदिक तैयारी तैयार की जाती है। यह एक ओर, इस तथ्य के कारण है कि गुग्गुल अन्य पौधों और खनिज घटकों के अर्क को बांधने के लिए सुविधाजनक है, और दूसरी ओर, इसका बहुत मजबूत सोखना प्रभाव है। गुग्गुल शरीर से अतिरिक्त कोलेस्ट्रॉल और ट्राइग्लिसराइड्स, यूरेट्स, ऑक्सालेट्स, स्काटोल, इंडोल और कई अन्य एंडोटॉक्सिन और कचरे को हटा देता है। उदाहरण के लिए, जामनगर और दिल्ली में क्लीनिकों में किए गए नैदानिक ​​परीक्षणों के अनुसार, विभिन्न प्रकार के एथेरोस्क्लेरोसिस वाले रोगियों द्वारा 2-3 महीने तक गुग्गुल राल लेने से उनके कुल कोलेस्ट्रॉल में 25-30% की लगातार कमी आई। जैसा कि आप जानते हैं, ऑक्सालेट स्वयं शरीर से कभी भी उत्सर्जित नहीं होते हैं, जिससे यूरोलिथियासिस का सबसे खतरनाक रूप विकसित होता है। गुग्गुल के संयोजन में लिथोलिटिक प्रभाव वाले औषधीय पौधों और दवाओं का सेवन गुर्दे की पथरी के पूर्ण उन्मूलन और उनके कार्यों के सामान्यीकरण को सुनिश्चित करता है। इस पौधे के राल में थोड़ा इम्यूनोमॉड्यूलेटरी और एंटी-इंफ्लेमेटरी प्रभाव भी होता है।


कडालाडी (अचिरंथेस एस्पेरा)

कदलाडी एक वार्षिक पौधा है। इसके काढ़े में मूत्रवर्धक गुण होते हैं और इसका उपयोग गुर्दे की जलोदर में किया जाता है। इस पौधे की राख पोटेशियम से भरपूर होती है। ऐमारैंथेसी परिवार से ताल्लुक रखता है।


हल्दी (करकम लोंगा। लिनन।)

हल्दी भारतीय संस्कृति का एक अभिन्न अंग है, खासकर हिंदुओं के बीच। यह उनके धार्मिक समारोहों में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है और इसे शुभ माना जाता है। हिंदुओं में यह प्रथा है कि स्नान करने से पहले दुल्हन को हल्दी के अर्क से धब्बा दिया जाता है। इसका पाउडर कई मसालों का हिस्सा होता है।

हल्दी को व्यापक रूप से एक अच्छा कार्बनिक डाई माना जाता है। इसके अलावा, इसमें महत्वपूर्ण औषधीय गुण हैं। भारतीय चिकित्सा पद्धति में, यह पहले स्थान पर है। ताजी जड़ों से निचोड़ा हुआ रस घाव, खरोंच और जोंक के काटने के साथ-साथ कई त्वचा रोगों के उपचार में मदद करता है।

भैंस के दूध में पिसे हुए लाल चंदन के साथ हल्दी का लेप चेहरे से झाइयां दूर करता है। अगर आप 40 ग्राम हल्दी एक महीने तक पेशाब में लेते हैं तो यह कुष्ठ रोग के इलाज में मदद करता है।

हल्दी की जड़ों के साथ उबाला हुआ दूध सर्दी के इलाज के लिए एक लोकप्रिय पेय है। घी और हल्दी पाउडर का मिश्रण खांसी में मदद करता है। जुकाम होने पर जली हुई हल्दी का धुंआ भर लेने मात्र से बलगम की अधिक मात्रा निकलती है और तुरंत आराम मिलता है।

हल्दी पाउडर को नींबू के रस में मिलाकर पेस्ट बनाकर सूजन वाले जोड़ों पर लगाया जाता है। यही चूर्ण घी, शहद और सेंधा नमक के साथ मिलाकर जहर के कुछ मामलों में उपयोगी होता है। बिच्छू के डंक मारने की स्थिति में जलते कोयले से उठने वाले धुएँ के साथ, जिस पर हल्दी पाउडर छिड़का जाता है, घाव वाले स्थान पर यदि घाव हो जाता है, तो तुरंत राहत मिलती है।

हल्दी, भांग के पत्ते, प्याज को गर्म सरसों या अलसी के तेल में मिलाकर मलहम लगाने से दर्दनाक बवासीर में आराम मिलता है। हल्दी पाउडर और मिल्कवीड मिल्कवीड (यूफोरबिया नेरिफोलिया) का पेस्ट भी बवासीर के लिए उपयोगी है।

हल्दी युक्त कई तैयारियां हैं, जैसे कि अरुचिकर त्वचा की स्थिति के लिए हरिद्राखंड, पीलिया के लिए हरिद्राडी घृत, और घावों के लिए हिरिद्री तेल (तेल)।

आधुनिक शोध से पता चला है कि हल्दी के जलीय अर्क में महत्वपूर्ण विरोधी भड़काऊ गुण होते हैं। एक प्रयोग में, यह देखा गया कि चूहों और खरगोशों में सेप्टिक और गैर-सेप्टिक घावों पर हल्दी पाउडर के उपयोग ने उपचार प्रक्रिया को बहुत तेज कर दिया। हल्दी पाचन तंत्र की सूजन संबंधी बीमारियों को भी रोक सकती है, शरीर की उम्र बढ़ने को धीमा कर सकती है और हृदय रोग जैसी अपक्षयी स्थितियों को रोक सकती है। हल्दी और बोसवेलिया का मिश्रण गठिया के लिए एक प्रभावी उपचार पाया गया है।

हल्दी में करक्यूमिनोइड्स होते हैं, जो गठिया में दर्द, सूजन और जोड़ों की जकड़न में मदद करने के लिए जाने जाते हैं। बोसवेलिया राल, जिसे शलाकी (एक प्रकार का लोबान) भी कहा जाता है, में बोसवेलिक एसिड होता है, जो दर्द को कम करता है और इसमें सूजन-रोधी प्रभाव होता है।

मोच, चोट और खुजली वाली त्वचा से छुटकारा पाने के लिए हल्दी पाउडर को पानी या शहद में मिलाकर पेस्ट बना लें और इसे घाव वाली जगह पर लगाएं। कपड़ों पर दाग लगने से बचने के लिए पेस्ट के ऊपर कपड़े का एक टुकड़ा रखें।

हल्दी एक बेहतरीन एलर्जी उपाय है। सर्दी, खांसी, दमा या सीने में संक्रमण के इलाज के लिए गर्म दूध में 1/4 हल्दी पाउडर और 1 चम्मच चीनी मिलाकर दिन में दो बार पिएं।

हल्दी को भारतीय खाना पकाने में मसालों की रानी के रूप में जाना जाता है, और यही कारण है कि करी मसाले का मिश्रण अपने पीले रंग और विशिष्ट स्वाद के कारण होता है। लेकिन आयुर्वेदिक और चीनी दवा 4,000 से अधिक वर्षों से इसे दवा के रूप में उपयोग कर रही है।


पिप्पली (पाइपर लोंगम)

इस प्रकार की काली मिर्च हमारे अक्षांशों में व्यावहारिक रूप से अज्ञात है, हालांकि पूर्वी चिकित्सा में इसके अनुप्रयोगों की एक विस्तृत श्रृंखला है। इसका उपयोग फाइटोरिसेप्ट्स में पेट के रोगों के उपचार के लिए "कंडक्टर प्लांट" के रूप में किया जाता है।

पिप्पली, पिपेरिन और पिपेरलॉन्गुमिनिन की सामग्री के कारण, एक मजबूत एंटीसेप्टिक प्रभाव होता है, मुख्य रूप से हेलिको बैक्टीरिया और जीनस कैंडिडा के कवक की गतिविधि को रोकता है। इसके अलावा, संयंत्र जठरांत्र संबंधी मार्ग के लिए एक अच्छा टॉनिक है। यह भूख, पेट और अग्न्याशय के स्राव को बढ़ाता है, पित्त ठहराव और मतली (सिल्वाटिन, सिटोस्टेरॉइड्स और मिथाइलपाइपेरिन की क्रिया) को समाप्त करता है। पिप्पली को मस्तिष्क और प्रजनन प्रणाली के लिए एक टॉनिक के रूप में भी जाना जाता है। इस पौधे के फलों में बायोफ्लेवोनोइड्स और विभिन्न माइक्रोलेमेंट्स होते हैं।


हरीतकी (टर्मिनलिया चेबुला)

हरीतकी पृथ्वी पर सबसे दिलचस्प पौधों में से एक है। उन्हें "सभी दवाओं का राजा" कहा जाता है। ऐसा कहा जाता है कि जब पूर्व के चिकित्सक इस पौधे के बारे में सुनते हैं, तो उनका शरीर खुशी से झूम उठता है। "हरितकी" का शाब्दिक अर्थ है "एक पौधा जो रोगों को चुराता है।" आयुर्वेदिक सिद्धांत कहते हैं कि हरीतकी सौ बीमारियों से छुटकारा दिला सकती है। मदन-पाल-निघंतु ग्रंथ में, हरीतकी की तुलना एक माँ से की जाती है: “जैसे एक माँ अपने बच्चे की देखभाल करती है, वैसे ही हरीतकी एक व्यक्ति की देखभाल करती है। लेकिन मां को कभी-कभी गुस्सा आता है, लेकिन हरीतकी इसे लेने वाले को कभी नुकसान नहीं पहुंचाएगी ... "आयुर्वेदिक और तिब्बती चिकित्सा ग्रंथों में, हरीतकी की उत्पत्ति के बारे में कई किंवदंतियां मिल सकती हैं। ऐसा माना जाता है कि सात प्रकार की हरीतकी अमृत की सात बूंदें हैं जो विष्णु के मुख से पृथ्वी पर गिरी थीं। एक अन्य पाठ कहता है कि हरीतकी वन वरुण (जल के देवता) और भूमि (पृथ्वी की देवी) के प्रेम खेलों के स्थल पर विकसित हुआ।

यद्यपि पौधे के सभी भागों में उपचारात्मक प्रभाव होता है (जड़ें हड्डियों, ट्रंक - मांसपेशियों, छाल - त्वचा, शाखाओं - वाहिकाओं, पत्तियों - जननांगों के रोगों को समाप्त करती हैं), आयुर्वेदिक चिकित्सक मुख्य रूप से फलों का उपयोग करते हैं। पौधे के, क्योंकि वे न्यूरोएंडोक्राइन सिस्टम और सभी महत्वपूर्ण अंगों के कार्य को सामान्य करते हैं।

पौधे के फलों की ऊर्जा-सूचना मैट्रिक्स मानव ईथर शरीर और पृथ्वी के ऊर्जा-सूचना क्षेत्र के समान है। इसका मतलब यह है कि हरीतकी का ट्यूनिंग कांटा प्रभाव है स्थुलातथा सुक्ष्माहोमोस्टैसिस (शरीर के आंतरिक वातावरण की स्थिरता) की स्थिति के लिए जिम्मेदार मानव चैनल। इन चैनलों में से प्रत्येक में एन्कोडेड जानकारी होती है कि कुछ ऊतकों, हार्मोन, एंजाइम और अन्य जैविक रूप से सक्रिय पदार्थों को कैसे कार्य करना चाहिए। किसी व्यक्ति के ये सूक्ष्म चैनल ईथर शरीर के विशेष केंद्रों से जुड़े होते हैं, जिन्हें कहा जाता है मर्म मर्मन्यूरोएंडोक्राइन सिस्टम के माध्यम से सभी महत्वपूर्ण अंगों के कार्यों को नियंत्रित करता है।

एंथोसायनिडिन्स के समूह से संबंधित हरीतकी के फलों में सबसे शक्तिशाली एंटीऑक्सिडेंट पाए गए, जो मुक्त कणों के बेअसर होने के कारण धमनी एंडोथेलियम को नुकसान पहुंचाते हैं, कोलेजन प्रोटीन क्रॉस-लिंक की घटना, सेलुलर प्रतिरक्षा का निषेध, जिसमें एंटीट्यूमर इम्युनिटी, पित्त और मूत्र के कोलाइडल संतुलन में व्यवधान शामिल है। इस प्रकार, हरीतकी एक उत्कृष्ट निवारक उपाय है जो एथेरोस्क्लेरोसिस, कैंसर, ऑटोइम्यून बीमारियों, रीढ़ और जोड़ों के अपक्षयी-डिस्ट्रोफिक विकारों, यूरोलिथियासिस और कोलेलिथियसिस के विकास को रोकता है।

हेबुलिक एसिड की उच्च सामग्री के कारण, हरीतकी फल साइटोक्रोम 450 समूह के एंजाइमों की गतिविधि को उत्तेजित करते हैं, जो यकृत के एंटीटॉक्सिक कार्य के लिए जिम्मेदार होते हैं। यह भी माना जाता है कि पौधा सभी कोशिकाओं के एंटीटॉक्सिक कार्य को सक्रिय करने में सक्षम है। इसके अलावा, चेबुलिक एसिड, रक्त-मस्तिष्क की बाधा को भेदते हुए, मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी की कोशिकाओं की स्थिति को सामान्य करता है। एक व्यक्ति जो नियमित रूप से एक पौधे के फल लेता है, बाहरी हानिकारक प्रभावों के अनुकूलन के लिए दहलीज बढ़ाता है, स्मृति को मजबूत करता है और सीखने की क्षमता में सुधार करता है। माइलिन फाइबर (मल्टीपल और एमियोट्रोफिक स्केलेरोसिस) के विनाश के मामले में, हरीतकी उनके उत्थान को उत्तेजित करती है। इसके अलावा, स्पष्ट कसैले प्रभाव के कारण, हरीतकी का उपयोग हेमोस्टैटिक एजेंट के रूप में भी किया जाता है, विशेष रूप से फाइब्रोमायोमा में गर्भाशय रक्तस्राव के प्रोफिलैक्सिस के रूप में। हरीतकी फल सीधे छोटी आंतों की कोशिकाओं को सक्रिय करता है, इस प्रकार हार्मोनल चयापचय को प्रभावित करता है।


शतावरी, या शतामुली (शतावरी, शतामुली)

संस्कृत से अनुवादित, "शतावरी" का अर्थ है "सौ पति होना।" मान्यताओं के अनुसार, महिला जननांग अंगों पर इसका टॉनिक प्रभाव सौ प्रेमियों को संतुष्ट करना संभव बनाता है। शतावरी को प्रमुख माना जाता है रसायन(कायाकल्प करने वाला अमृत) महिलाओं के लिए, एक पौधा जो प्रजनन अंगों को शक्ति देता है, हार्मोनल और प्रतिरक्षा प्रणाली के कार्य को सामान्य करता है और बांझपन को समाप्त करता है। जैसे, यह लंबे समय से आयुर्वेदिक और तिब्बती चिकित्सा दोनों में उपयोग किया जाता है। शतावरी, सिद्धांतों के अनुसार, पोषण करती है ओजस,और उसकी सात्विकप्रकृति प्रेम और त्याग के विकास को बढ़ावा देती है, भौतिक शरीर को उच्च चेतना से संतृप्त करती है।

शतावरी एक चढ़ाई वाला पौधा है जो पूरे भारत के जंगलों में (विशेषकर उत्तरी क्षेत्रों में), साथ ही साथ दक्षिण एशिया, ऑस्ट्रेलिया और पश्चिम अफ्रीका में भी उगता है। सूखी मिट्टी और भरपूर धूप की आवश्यकता होती है; लगभग 7 मीटर ऊंचाई तक पहुंचता है। युवा अंकुर 23 सेमी तक पहुंचने पर काटे जाते हैं।

जाति(प्राथमिक स्वाद): मीठे और कड़वे स्वाद का एक साथ संयोजन होता है; वीर्य:(पौधे ऊर्जा): ठंड; विपाकी(पाचन के बाद स्वाद): मीठा; गुना(गुणवत्ता): हल्का, तैलीय। शतावरी डाउनग्रेड रूईतथा पित्त,उठाता कफतथा अमू(यदि अधिक मात्रा में लिया गया हो)। यह सभी ऊतकों को प्रभावित करता है, हृदय, प्रजनन, श्वसन और पाचन तंत्र को प्रभावित करता है।

शतावरी एक पौष्टिक, कम करनेवाला, मासिक धर्म, मूत्रवर्धक, ठंडक देने वाला, कायाकल्प करने वाला, टॉनिक, सुखदायक, एंटीस्पास्मोडिक, जीवाणुरोधी एजेंट है जो यौन ऊर्जा को बढ़ाता है और ट्यूमर के विकास को रोकता है। यह आमतौर पर काढ़े, पाउडर (250 मिलीग्राम से 1 ग्राम तक), पेस्ट और औषधीय तेलों के रूप में तैयार किया जाता है।

शतावरी महिला हार्मोनल प्रणाली को संतुलित करती है, एस्ट्राडियोल के यकृत स्तर पर एस्ट्रोल के संक्रमण को तेज करती है, और प्रोजेस्टेरोन के संश्लेषण को उत्तेजित करती है। इस प्रकार, पौधा एस्ट्रोजन पर निर्भर रोगों (फाइब्रोमायोमा, मास्टोपाथी, एंडोमेट्रियोसिस, ग्रीवा कटाव, छिटपुट गण्डमाला) के विकास को रोकता है। शतावरी अंडों को सक्रिय करती है, जिससे उनकी निषेचन क्षमता बढ़ती है। वैज्ञानिक अध्ययनों ने स्तन ग्रंथियों में वृद्धि और उन महिलाओं में दूध स्राव में वृद्धि दिखाई है जो नियमित रूप से इस औषधीय पौधे का अर्क लेती हैं, जो स्पष्ट रूप से प्रोलैक्टिन और सोमाटोट्रोपिन के संश्लेषण में वृद्धि के साथ जुड़ा हुआ है। पौधे में बायोफ्लेवोनोइड्स और प्राकृतिक एंटीबायोटिक्स की समृद्ध सामग्री महिला जननांग पथ के रक्त और श्लेष्मा झिल्ली को साफ करती है। चूंकि पौधे में महिला सेक्स हार्मोन के कई एनालॉग होते हैं, यह रजोनिवृत्ति में महिलाओं और उन लोगों के लिए उपयोगी है जिनकी गर्भाशय को हटाने के लिए सर्जरी हुई है। शतावरी का पुरुष जननांग क्षेत्र पर भी सकारात्मक प्रभाव पड़ता है - इसका उपयोग नपुंसकता, शुक्राणुशोथ और जननांग अंगों की सूजन के जटिल उपचार में किया जा सकता है।

शतावरी एट्रोफिक हाइपोएसिड गैस्ट्रिटिस, गैस्ट्रिक अल्सर, शुष्क त्वचा और यहां तक ​​कि दाद के लिए एक प्रभावी कम करनेवाला है। यह प्यास से राहत देता है और शरीर में तरल पदार्थों के संरक्षण में योगदान देता है, इसलिए यह एंटरोकोलाइटिस के जटिल उपचार में इंगित किया गया है। शतावरी एक माइल्ड इम्युनोमोड्यूलेटर और एंटी-इंफ्लेमेटरी एजेंट भी है। पौधे के एंटीटॉक्सिक और एनाबॉलिक प्रभावों के बारे में भी जानकारी है।

शतावरी के पत्ते और, मुख्य रूप से, पौधे की जड़ों का उपयोग औषधीय प्रयोजनों के लिए किया जाता है। "जड़ों में बहुत अधिक बलगम होता है। पेचिश, शीतलन और मूत्रवर्धक के खिलाफ प्रभावी। किसी प्रकार के हल्के तेल में उबाली गई जड़ों का उपयोग विभिन्न प्रकार के त्वचा रोगों के लिए किया जाता है ”(डी चोपड़ा)। जड़ों में सैपोनिन, स्टेरॉयड ग्लाइकोसाइड, फ्लेवोनोइड्स, फाइटोएस्ट्रोजेन होते हैं। एपिडर्मल कार्सिनोमा में हवाई जड़ों में कुछ कैंसर विरोधी गतिविधि होती है।

एल्कलॉइड की उच्च सामग्री के कारण पौधे की छाल और जामुन मध्यम रूप से जहरीले होते हैं।


फलों के बारे में आयुर्वेद

आयुर्वेद कहता है कि प्रत्येक फल एक निश्चित शारीरिक संरचना वाले व्यक्तियों के लिए सबसे उपयुक्त, संतुलित या उपचारात्मक है। जिन लोगों पर वायु का प्रभुत्व होता है, अर्थात् वात प्रकार के लोग अक्सर पतले, मोबाइल, सहनशक्ति की कमी और खराब पाचन वाले होते हैं। इस प्रकार के लिए फायदेमंद फल मीठे, समृद्ध, पौष्टिक होते हैं, और इसमें चेरी, आड़ू, एवोकाडो, नारियल, केला, आम, खजूर, खुबानी और पके हुए फल शामिल होते हैं।

संविधान में प्रमुखता वाले लोग पित्त,स्वाभाविक रूप से महत्वाकांक्षी और ऊर्जावान। वे कुछ भी खा और पचा सकते हैं, लेकिन त्वचा की सूजन, नाराज़गी और अन्य "गर्म" लक्षणों से ग्रस्त हैं। उग्र प्रकृति को संतुलित करने वाले ठंडे फल पिट-खरबूजे, अंगूर, नाशपाती, आलूबुखारा, अनार और अन्य मीठे, रसीले फल।

लोग कफ- अपने "सांसारिक" स्वभाव के कारण शांत और कोमल। स्थिर, अकड़ने योग्य और हमेशा वफादार, ये लोग अधिक वजन, मधुमेह और बलगम जमा होने के शिकार होते हैं। सेब, नाशपाती, अनार, ख़ुरमा और क्रैनबेरी उनके लिए आदर्श हैं।

यदि आप यह नहीं समझ पा रहे हैं कि आप किस प्रकार के हैं, तो चिंता न करें: सभी फल स्वस्थ होते हैं और पोषक तत्वों से भरपूर होते हैं जो आपको स्वस्थ बनाएंगे!

उदाहरण के लिए, सेब एक बहुत ही मूल्यवान और पौष्टिक उत्पाद हैं, और इसके अलावा, वे अविश्वसनीय रूप से स्वादिष्ट हैं। फाइबर से भरपूर होने के अलावा, वे एंटीऑक्सिडेंट और एंटी-कार्सिनोजेनिक एजेंटों जैसे क्वेरसेटिन और फ्लेवोनोइड्स में उच्च होते हैं। एक दिन में एक या अधिक सेब खाने से अल्जाइमर रोग और स्तन, कोलन और प्रोस्टेट के कैंसर के विकास का खतरा कम हो जाता है। सेब का ग्लाइसेमिक इंडेक्स भी कम होता है, जिसका अर्थ है कि वे रक्त शर्करा में वृद्धि का कारण नहीं बनते हैं।

आयुर्वेद सेब को कफ को संतुलित करने वाले भोजन के रूप में वर्णित करता है, जिसका अर्थ है कि सेब वसा और कार्बोहाइड्रेट चयापचय को बढ़ाता है, साथ ही वजन घटाने को बढ़ावा देता है और बलगम को खत्म करता है। दिलचस्प बात यह है कि आधुनिक शोध इस प्राचीन दृष्टिकोण की पुष्टि करते हैं: यह पता चला है कि सेब अस्थमा, मधुमेह और फेफड़ों में जमाव को रोक सकता है। विशेष रूप से, अक्टूबर 2005 में किए गए एक अध्ययन से पता चला है कि जो महिलाएं एक दिन में एक सेब खाती हैं उनमें टाइप 2 मधुमेह विकसित होने का जोखिम 28% कम होता है। इसलिए, सेब उन लोगों के लिए एक अच्छा विकल्प है जो मोटापे, अस्थमा, ब्रोंकाइटिस या उच्च रक्त शर्करा से ग्रस्त हैं।

पके हुए सेब, चार्लोट्स और सेब के चिप्स में लंबे समय से दालचीनी नामक एक तीखा, सुगंधित मसाला मिलाया जाता है। दिलचस्प बात यह है कि हाल के निष्कर्ष, जैसे कि बेल्ट्सविले फूड रिसर्च सेंटर के एक अध्ययन से पता चलता है कि दालचीनी कोशिकाओं को इंसुलिन के प्रति अधिक संवेदनशील बनाकर कार्बोहाइड्रेट चयापचय में भी सुधार करती है। तो अपने सेब में एक चुटकी दालचीनी मिलाकर आप न सिर्फ इसके स्वाद में सुधार करते हैं, बल्कि आपके शरीर की कार्बोहाइड्रेट बर्न करने की क्षमता भी बढ़ाते हैं।

कुछ लोगों को मोटे सेब के गूदे को पचाना मुश्किल लगता है, जिससे आंतों में गैस बनने लगती है। आप सेब को गर्मी उपचार के अधीन करके और यदि आवश्यक हो, तो त्वचा को हटाकर इस समस्या को हल कर सकते हैं (इस मामले में, दुर्भाग्य से, फाइबर का हिस्सा खो जाता है)। उदाहरण के लिए, आप एक सेब को ओवन में (176 डिग्री सेल्सियस पर 1 घंटे के लिए) बेक कर सकते हैं या 30 मिनट के लिए कम गर्मी पर पानी की एक छोटी मात्रा में सेब के स्लाइस को उबाल कर एक स्वादिष्ट भोजन बना सकते हैं। और दालचीनी मत भूलना!


पत्थर और भस्म

आयुर्वेद और वैदिक ज्योतिष का अटूट संबंध है। एक अनुभवी आयुर्वेदिक चिकित्सक को वैदिक ज्योतिष का ज्ञान होना चाहिए, किसी भी मामले में, इसका वह हिस्सा जो जीवन प्रत्याशा और मानव स्वास्थ्य विशेषताओं से संबंधित है। वैदिक ज्योतिषियों और आयुर्वेदिक डॉक्टरों की दृष्टि से इनसे तैयार किए गए कीमती और अर्ध-कीमती पत्थरों, धातुओं और भस्मों का रसायनिक तरीके से उपयोग करना बहुत उपयोगी है।

सुलेमानी पत्थर पित्त दोष को कम करता है, भय से बचाता है, आध्यात्मिक सिद्धांत को जागृत करता है। आंतरिक उपयोग के लिए, आयुर्वेद अगेट से भस्म का उपयोग करता है - अकीका भस्म, जिसके निम्नलिखित संकेत हैं: रक्त-पित्त (नाक से खून बहना, रक्तस्रावी रक्तस्राव; उल्टी और खून खांसी); आंवला पित्त (उच्च अम्लता से जुड़े रोग)। अकिका भस्म सबसे अच्छे एंटासिड में से एक है। ठंडा। इसका उपयोग नेत्र विज्ञान में किया जाता है, मिर्गी के दौरे की आवृत्ति को कम करता है।

बिल्लौर कफ और पित्त दोष को कम करता है, भावनाओं को संतुलित करने, प्यार और आशा पाने में मदद करता है, शराब की लत से बचाता है।

हीरा सफेद वात और पित्त दोष को उत्तेजित करता है, कफ को शांत करता है।

शानदार नीला पित्त को शांत करता है और कफ को उत्तेजित करता है।

हीरा पीला पित्त को उत्तेजित करता है और वात को शांत करता है। हीरे का मुख्य गुण हृदय और सिर के सूक्ष्म स्पंदनों को शक्ति देना, व्यक्ति को युवा और स्वस्थ रखना है। आयुर्वेद में आंतरिक रूप से हीरक भस्म का उपयोग किया जाता है। हीरक भस्म हृदय को मजबूत करती है, एक उत्प्रेरक है, एक रसायन (सामान्य टॉनिक और कायाकल्प करने वाली दवा) और इसके गुणों में एक कामोत्तेजक है। रोगों के बाद पुनर्स्थापित करता है, शरीर के सभी ऊतकों को मजबूत करता है। इसका उपयोग तपेदिक और ऑन्कोलॉजी के इलाज के लिए किया जाता है, ताकत देता है और प्रतिरक्षा में सुधार करता है। चूंकि हीरक भस्म में रसायन गुण होते हैं, यह शरीर को मजबूत बनाने, ऊर्जा बढ़ाने, चेहरे की त्वचा की स्थिति में सुधार करने के साथ-साथ उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को धीमा करने के लिए उपयोगी है।

मूनस्टोन पित्त और वात दोष को कम करता है, कफ को बढ़ाता है और मन पर शांत प्रभाव डालता है।

दूधिया पत्थर वात और कफ दोष पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, व्यक्ति के आकर्षण और यौन शक्ति को बढ़ाता है, कामेच्छा बढ़ाता है, बीज की गुणवत्ता में सुधार करता है। दोस्ती को मजबूत करता है, रचनात्मकता को बढ़ाता है, कई प्रक्रियाओं की वास्तविक समझ देता है।

मोती वात और पित्त दोष को कम करता है, कफ को बढ़ाता है। रक्त को शुद्ध करता है। प्रजनन प्रणाली के कामकाज में सुधार, गर्भाधान को बढ़ावा देता है। उपहार के रूप में विशेष रूप से मूल्यवान। आयुर्वेद में आंतरिक उपयोग के लिए मुक्ता पिष्टी का उपयोग किया जाता है। मुक्ता (मोती) का शीतलन प्रभाव होता है, शक्ति देता है, बीज की गुणवत्ता में सुधार करता है, बुद्धि बढ़ाता है, जलन को नरम करता है, नेत्र रोगों, बुखार की स्थिति, शरीर की थकावट, विशेष रूप से तपेदिक, ब्रोन्कियल अस्थमा और खांसी के इलाज के लिए प्रयोग किया जाता है। . अपने शक्तिशाली शीतलन गुणों के कारण, यह पित्त के तेज होने में प्रभावी रूप से उपयोग किया जाता है। हाइपरपीरेक्सिया, रक्तस्रावी डायथेसिस और पूरे शरीर में जलन के लिए अनुकूल। मुक्ता पिष्टी गुणवत्ता में प्रवाल पिष्टी के समान है, जबकि अधिक प्रभावी होने के साथ-साथ अधिक महंगी भी है। तपेदिक में हेमोप्टाइसिस को अच्छी तरह से रोकता है। यह सबसे अच्छा हृदय टॉनिक है, इसलिए इसका उपयोग धड़कन, मध्यम परिश्रम पर सांस की तकलीफ और हृदय की कमजोरी के कारण सीने में दर्द के लिए किया जाता है। मुक्ता पिष्टी के लिए सिफारिश की जाती है: ज्वर की स्थिति के कारण कमजोरी, जलन, सामान्य कमजोरी, निर्जलीकरण, तपेदिक, हड्डियों, दांतों को नुकसान, बालों का झड़ना, एनीमिया, विभिन्न घाव, दस्त और मेनोरेजिया, क्योंकि यह हड्डियों को पुनरोद्धार और उपचार क्षति है और मुलायम ऊतक। शामक, कामोद्दीपक और नेत्र रोगों के रूप में भी फायदेमंद है।

लाल मूंगा वात और पित्त दोष को कम करता है, कफ को बढ़ाता है। रक्त को शुद्ध करता है, यकृत और त्वचा के रोगों में उपयोगी है, रक्तस्राव को रोकता है। क्रोध, ईर्ष्या और घृणा को नियंत्रित करने में मदद करता है, साहस देता है, दुर्घटनाओं, विस्फोटों, चोटों, ब्लेड वाले हथियारों, अप्रत्याशित हमलों, दुर्घटनाओं से बचाता है। अक्सर कुजा दोष (मंगल ग्रह का हानिकारक प्रभाव) वाले लोगों के लिए ताबीज के निर्माण में उपयोग किया जाता है। आयुर्वेद में आंतरिक उपयोग के लिए प्रवल पिष्टी और प्रवल भस्म का उपयोग किया जाता है। वे अतिरिक्त पित्त और कफ दोषों को संतुलित करते हैं, प्रवल पिष्टी विशेष रूप से बढ़े हुए पित्त दोष के प्रभुत्व के कारण होने वाले रोगों के लिए उपयुक्त है, और प्रवाल भस्म बढ़े हुए कफ दोष के प्रभुत्व के कारण होने वाले रोगों के लिए उपयुक्त है। सामान्य तौर पर, दोनों दवाएं बहुत अधिक पित्त दोष से जुड़े रोगों में उपयोगी होती हैं: अति अम्लता (आंवला-पित्त), रक्तस्राव (रक्त-पित्त), पेशाब के दौरान जलन, डिसुरिया, आंखों की लाली और सूजन, हाथों और पैरों में जलन। एलर्जी की स्थिति वाले बच्चों और कैल्शियम की कमी, ऑस्टियोपोरोसिस वाली गर्भवती महिलाओं, ऑस्टियोमलेशिया (हड्डियों का नरम होना), दस्त के लिए अनुशंसित। आलिंद फिब्रिलेशन के इलाज के लिए उपयोग किया जाता है। प्रवल भस्म कफ दोष असंतुलन से जुड़ी खांसी, तपेदिक और फुफ्फुस के लिए उपयोगी है।


कॉस्मेटोलॉजी में आयुर्वेद

आयुर्वेद में, केवल उस सुंदरता को प्रामाणिक माना जाता है, जिसमें तीन पहलू होते हैं: आंतरिक, बाहरी और स्थायी सौंदर्य। शरीर की संतुलित अवस्था को प्राप्त करने के लिए तीनों पहलुओं में सुधार करना आवश्यक है। तभी आप स्वास्थ्य को विकीर्ण कर पाएंगे और अपने आप को एक संपूर्ण व्यक्ति मान पाएंगे।


आंतरिक सुंदरता (हुन)

बाहरी सुंदरता की नींव हमारी आंतरिक दुनिया है।खुश, सकारात्मक, प्यार करने वाले, देखभाल करने वाले लोगों में एक विशेष सुंदरता होती है जो त्वचा की मोटाई से कहीं अधिक गहरी होती है। इसके विपरीत, हम सभी ने भावनात्मक आघात या तनाव से अपनी त्वचा पर त्वरित और हानिकारक प्रभावों को महसूस किया है।

आंतरिक सुंदरता ही सच्ची सुंदरता है, वह नहीं जो सौंदर्य प्रसाधन लगाने के बाद चेहरे पर दिखाई देती है, बल्कि वह है जो हमारी आत्मा, हमारी आत्म-चेतना, हमारी आंतरिक स्थिति से चमकती है। आंतरिक सुंदरता मन और हृदय से आती है जब वे सामंजस्य में होते हैं और एक-दूसरे के साथ नहीं होते हैं, जिससे भावनात्मक उथल-पुथल, विश्वास की हानि, तनाव और चिंता होती है। अपनी जीवनशैली और दैनिक दिनचर्या पर ध्यान देकर अपनी आत्म-जागरूकता और गर्म, प्रेमपूर्ण व्यक्तित्व बनाए रखें। याद रखें: दया, मित्रता और ईमानदारी स्वाभाविक रूप से लोगों को आपकी ओर आकर्षित करेगी। इसके विपरीत, आपका अभेद्य और तनावपूर्ण व्यवहार लोगों को आपके चेहरे की विशेषताओं, शरीर के वजन, या अन्य बाहरी संकेतों की परवाह किए बिना सड़क पार करना चाहता है, जिन्हें हम आकर्षण से जोड़ते हैं।

प्रत्येक व्यक्ति की अनूठी सुंदरता लंबे समय तक फीकी नहीं पड़ती अगर उसके पास अच्छा स्वास्थ्य और व्यक्तिगत खुशी है। सौंदर्य एक शांत और पूर्ण जीवन का व्युत्पन्न है। सर्वोच्च व्यक्तिगत सुंदरता सभी के लिए प्राप्त करने योग्य है।

आयुर्वेद कॉस्मेटिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम में शामिल हैं:

बाह्य स्नेहन-अभ्यग - औषधीय तेलों से विभिन्न प्रकार की मालिश।

स्वेदना - भाप प्रक्रिया, जब विभिन्न जड़ी बूटियों से भाप को एक विशेष लकड़ी के केबिन में खिलाया जाता है।

खोपड़ी की मालिश - बालों के स्वास्थ्य में सुधार के लिए बालों की समस्याओं के आधार पर विभिन्न औषधीय तेल व्यक्तिगत रूप से लगाए जाते हैं।

शिरोबस्ती।

शिरोधारा।

हर्बल दवाओं का आंतरिक उपयोग।

नमस्कार प्रिय पाठकों! आप अपने पोषण का मूल्यांकन कैसे करते हैं? क्या इसे सही और संतुलित कहा जा सकता है? हमारे टेबल पर खाना इस तरह बनाना आसान है कि यह स्वास्थ्य लाता है। शुरुआती बिंदु के रूप में, आप हर दिन के भोजन के लिए आयुर्वेदिक व्यंजन ले सकते हैं। वे सरल और स्वादिष्ट कृति हैं (जैसा कि एक स्वस्थ व्यक्ति कहेंगे) और उन्हें तैयार करना आसान है। इसके अलावा, वे एक प्राकृतिक स्वाद महसूस करते हैं, न कि आधुनिक स्वादों द्वारा निर्मित।

आयुर्वेद द्वारा प्रस्तावित वर्गीकरण के अनुसार, तीन संवैधानिक प्रकार या दोष हैं: कफ, पित्त, वात। हर किसी की अपनी पोषण संबंधी सलाह होती है। उन्हें देखते हुए, आप दोषों को संतुलित कर सकते हैं, जो बदले में शारीरिक कार्यों को सामान्य करने में मदद करेंगे। इन टिप्स को आधार मानकर आप अपने लिए सही व्यंजन चुन सकते हैं।

वात प्रकार के लोगों के लिए व्यंजन

पित्त प्रकार के लोगों के लिए भोजन

कफ प्रकार वाले लोगों के लिए व्यंजन

जब यह दोष शरीर में उत्तेजित हो जाता है, तो गर्म, हल्का भोजन और वही पेय सामने आते हैं। कड़वे, जलन और कसैले स्वाद वाले व्यंजन ऊर्जा को संतुलित करने में मदद करेंगे। इसके अलावा, आपको थोड़ा कुपोषित खाने की कोशिश करने की ज़रूरत है।

इससे पहले कि आप व्यंजनों को जानें, मैं आपको दो अच्छे ऑनलाइन स्टोर की सिफारिश करना चाहता हूं। पर पहलाआप आयुर्वेद की आवश्यकताओं को पूरा करने वाले कई उत्पाद (और न केवल खाने योग्य) पा सकते हैं। माल की गुणवत्ता की जांच पहले ही की जा चुकी है, मैंने वहां व्यक्तिगत रूप से कुछ खरीदा है। लेकिन दूसरा स्टोरस्वस्थ भोजन से संबंधित है और न केवल सामान्य उत्पाद हैं, बल्कि वे भी हैं जिन्हें आप हमारे सुपरमार्केट में नहीं खरीद सकते हैं।

सरल और स्वादिष्ट आयुर्वेदिक व्यंजन

स्प्राउट्स केक

उनकी तैयारी के लिए, आपको अंकुरित गेहूं की आवश्यकता होगी, जो 2-3 मिमी से अधिक न हो। आप कोई और पौधा ले सकते हैं। आप भोजन के लिए बीज को ठीक से अंकुरित करने के तरीके के बारे में पढ़ सकते हैं, मैंने पहले ही पिछले लेखों में से एक में लिखा था। मुझे यकीन है कि आपको कुछ उपयोगी मिलेगा।

स्प्राउट्स को मांस की चक्की में स्क्रॉल किया जाता है या ब्लेंडर में कुचल दिया जाता है। वनस्पति तेल (अधिमानतः जैतून का तेल), थोड़ा आटा और कटी हुई जड़ी-बूटियाँ डालें। उत्तरार्द्ध को आपके विवेक और स्वाद पर चुना जा सकता है, ज़ीरा, तुलसी, अजमोद, सीताफल, सौंफ, मेंहदी और अन्य करेंगे।

परिणामी द्रव्यमान से पतले केक बनते हैं और सबसे कम गर्मी पर एक ढक्कन के नीचे एक सूखे फ्राइंग पैन में तला हुआ होता है। आपको ज़्यादा पकाने की ज़रूरत नहीं है, बस इसे थोड़ा सूखा लें। ये घर के बने ब्रेड रोल सैंडविच बनाने के लिए आदर्श हैं।

बीन सलाद

  • बीन्स - 1 कप;
  • खीरे - 2 पीसी;
  • नट - 8-10 पीसी;
  • तिल;
  • जतुन तेल;
  • साग।

बीन्स के बजाय, आप कोई अन्य फलियां (छोले, मटर) ले सकते हैं। पहले उन्हें बढ़ने की जरूरत है। अंकुरण की डिग्री वही होनी चाहिए जो पिछले नुस्खा में बताई गई है। खीरे को क्यूब्स में काट दिया जाता है, नट (कोई भी) काट दिया जाता है, लेट्यूस के पत्तों को काट दिया जाता है या हाथ से फाड़ दिया जाता है।

उसके बाद, सभी तैयार सामग्री मिश्रित होती हैं, साथ ही साथ सूचीबद्ध भी। सलाद को अपनी पसंद के हिसाब से नमक करें। यदि वांछित है, तो जैतून का तेल किसी अन्य के साथ बदला जा सकता है, लेकिन अपरिष्कृत।

पनीर से मेयोनेज़

  • अंडे की जर्दी - 1 पीसी;
  • वनस्पति तेल - 100 मिलीलीटर;
  • पनीर - 50 ग्राम;
  • प्याज - 1 बड़ा चम्मच;
  • केसर;
  • जमीन लाल मिर्च।

चूंकि इस नुस्खा में अंडे का उपयोग गर्मी उपचार के बिना किया जाता है, इसलिए बटेर अंडे की जर्दी (एक चिकन के बजाय तीन) लेने की सलाह दी जाती है। एक सजातीय द्रव्यमान में वनस्पति तेल के साथ योलक्स को मला जाता है। अलग से, पनीर को हरा दें (आप केवल एक कांटा या चम्मच का उपयोग कर सकते हैं)। दोनों द्रव्यमानों को मिलाएं, बारीक कद्दूकस किया हुआ प्याज, एक चुटकी केसर और मीठी लाल मिर्च डालें।

"दही मेयोनेज़" नामक परिणामी द्रव्यमान के साथ आप नाश्ते के लिए आहार सैंडविच बना सकते हैं। परिणामी राशि छह रोटियों के लिए पर्याप्त है। ककड़ी, बेल मिर्च, साग के टुकड़े विटामिन की सजावट के रूप में उपयुक्त हैं।

"ब्लैक कैवियार"

नाम के बावजूद, इस व्यंजन में कोई असली कैवियार नहीं है। खाना पकाने के लिए, आपको एक और आयोडीन युक्त उत्पाद की आवश्यकता होगी - सूखा समुद्री शैवाल। इसमें पानी भरा जाता है ताकि यह पूरी तरह से फूल जाए। फिर वनस्पति तेल (सूरजमुखी हो सकता है), बारीक कटा हुआ प्याज और मसाले डालें।

पूरे द्रव्यमान को मिश्रित किया जाता है और सैंडविच के लिए उपयोग किया जाता है। स्वाद असामान्य है, कुछ हद तक काले कैवियार जैसा दिखता है, इसलिए नाम। यह बहुत ही आसान रेसिपी है जिसे कोई भी बना सकता है। यह उन लोगों के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है जो समुद्र से दूर रहते हैं और शरीर में आयोडीन की कमी होती है।

गाजर की खीर

  • दूध - 1.5 एल;
  • गाजर - 3 किलो;
  • घी - 3 बड़े चम्मच। एल.;
  • नट - ½ बड़ा चम्मच ।;
  • चीनी - 1 बड़ा चम्मच ।;
  • इलायची;
  • केसर।

एक मोटे बर्तन में घी पिघला लें। बस मामले में, मैं समझाता हूँ कि यह क्या है। घी स्पष्ट मक्खन है। इसे स्वयं खोजना या बनाना मुश्किल नहीं है। गाजर को महीन कद्दूकस पर मला जाता है और मध्यम आँच पर तेल में तला जाता है। फिर मसाले, मेवा और चीनी मिलाई जाती है।

आग कम करने के बाद, खीर को लगातार चलाते हुए आधे घंटे तक उबाला जाता है. नतीजतन, इसे कारमेल टिंट के साथ थोड़ा मोटा द्रव्यमान में बदलना चाहिए। यदि आप एक मोटी मिठाई प्राप्त करना चाहते हैं, तो ढक्कन खोलें, आग डालें और द्रव्यमान को और 10 मिनट तक उबालें। वे इस तरह की विनम्रता को छोटे हिस्से में खाते हैं, स्वादिष्ट और सुगंधित चाय के साथ धोए जाते हैं।

लैवेंडर और सौंफ की चाय

700 मिलीलीटर पानी के लिए आपको आधा चम्मच सौंफ और लैवेंडर जड़ी बूटी लेने की जरूरत है। बीज को पहले एक सूखे फ्राइंग पैन में हल्का सुनहरा भूरा होने तक ब्राउन किया जाता है। पानी को उबालने के लिए लाया जाता है, हर्बल चाय की पत्तियां डाली जाती हैं और चाय को एक और दस मिनट के लिए पकने दें।

उसके बाद, पेय को फ़िल्टर किया जा सकता है और अभी भी गर्म या पहले से ही ठंडा पिया जा सकता है, मुख्य बात - मज़े करना! चाय पीने और प्यास बुझाने के लिए आप कम सुगंधित और सेहतमंद अदरक की चाय नहीं बना सकते। इस तरह के पेय को तैयार करने के कई तरीके हैं। मैं व्यंजनों को नहीं दोहराऊंगा, क्योंकि उन सभी को पहले से ही समृद्ध गुल्लक में वर्णित किया गया है। आप उन्हें यहां पा सकते हैं।

यदि आप इस प्राचीन शिक्षण के अनुसार आयुर्वेदिक व्यंजनों और पोषण सिद्धांतों में रुचि रखते हैं, तो मैं आपको एक बहुत अच्छी ई-पुस्तक की सलाह देता हूं" आयुर्वेद के अनुसार 7 पोषण रहस्य”, अलेक्जेंडर लेवित्स्की और ताखिर खारोव द्वारा लिखित। आप इसे मुफ़्त में डाउनलोड कर सकते हैं।

मुझे आशा है कि आपको व्यंजनों का चयन पसंद आया होगा और आप अपने पसंदीदा व्यंजनों को अपने मेनू में ले जाएंगे।

बोन एपीटिट और आपको अच्छा स्वास्थ्य! नादेज़्दा गोरीनोवा

योगिक खाना बनाना एक पूरी दुनिया है जिसमें स्वस्थ भोजन एक प्रमुख भूमिका निभाता है। योग अनुयायियों के अनुसार, भोजन से शरीर को लाभ होना चाहिए, इसे ऊर्जा से भरना चाहिए, इसे स्वास्थ्य से भरना चाहिए, भावनाओं और संवेदनाओं को नए रंगों से समृद्ध करना चाहिए और अंततः आनंद और आध्यात्मिक सद्भाव लाना चाहिए।

यही कारण है कि योग व्यंजनों में केवल स्वस्थ, "स्वच्छ" उत्पादों और कई मसालों का उपयोग किया जाता है। संपूर्ण बिंदु संतुलन में है, सही संयोजन, भोजन चुनने के लिए एक सचेत दृष्टिकोण। योगिक कुकिंग आयुर्वेद के अनुभव पर आधारित है, इसलिए योग कुकिंग में ऐसे कई उत्पाद हैं जिनका मानव स्वास्थ्य पर सबसे अधिक लाभकारी प्रभाव पड़ता है। ज्यादातर मामलों में, ये शाकाहारी व्यंजन हैं, क्योंकि मांस, एक गैर-स्वच्छ उत्पाद के रूप में, सप्ताह में एक बार से अधिक नहीं खाने की सलाह दी जाती है और यदि संभव हो तो इसे सोया मांस से बदल दें।

WomanJournal.ru ने आपके ज्ञानोदय के मार्ग को आसान बनाने का निर्णय लिया है और आपको शरीर, मन और आत्मा के स्वास्थ्य और सामंजस्य के लिए शीर्ष दस योग और आयुर्वेदिक व्यंजनों की पेशकश करता है।

फल और सब्जी योग सलाद

हरी मिर्च, मेवा और सीताफल के साथ नाशपाती, सेब, आम और केले के आहार सलाद के लिए पकाने की विधि।

आपको क्या चाहिए (4-6 सर्विंग्स के लिए):
60 ग्राम मिश्रित बादाम और काजू
60 ग्राम मिश्रित किशमिश और खजूर
1 नाशपाती
1 सेब
1 आम
1 केला
2 मध्यम टमाटर, कटा हुआ
1/4 एल भारी व्हीप्ड क्रीम या खट्टा क्रीम (स्वाद के लिए)
1 हरी मिर्च, छोटे टुकड़ों में कटी हुई
1 सेंट किसी भी फल जैम के चम्मच (गैर-अम्लीय)
1 सेंट शहद का चम्मच
1 सेंट बड़ा चम्मच कटा हुआ ताजा सीताफल
नमक स्वादअनुसार

कैसे बनाएं फ्रूट एंड वेजिटेबल योगा सलाद:

  1. मेवा और सूखे मेवे को छोटे-छोटे टुकड़ों में काट लें।
  2. फलों को छीलकर लगभग 1.5 सेमी के क्यूब्स में काट लें।
  3. एक बाउल में सारी सामग्री मिला लें, स्वादानुसार नमक डालें।
  4. परंपरागत रूप से, इस सलाद को चावल के व्यंजन के साथ परोसा जाता है।
  5. फ्रूट एंड वेजिटेबल योगा सलाद तैयार है.

अपने भोजन का आनंद लें!

दही के साथ पालक का सलाद

पालक, जीरा, गरम मसाला और काली मिर्च के साथ कम कैलोरी वाले सलाद की रेसिपी।

आपको क्या चाहिए (4 सर्विंग्स के लिए):
460 ग्राम ताजा पालक
2 कप (475 मिली) दही
1 टी-स्पून जीरा, सूखे पैन में भूनकर पीस लें
1/2 छोटा चम्मच गरम मसाला
1/4 छोटा चम्मच पिसी हुई काली मिर्च
1 छोटा चम्मच नमक

दही के साथ पालक राइट सलाद कैसे बनाएं:

  1. पालक के डंठल काट कर कई पानी में पत्तियों को धो लें। पत्तियों को नरम करने के लिए उन्हें एक या दो मिनट के लिए उबलते पानी में डुबोएं। पत्तों को एक छलनी में छान लें, अतिरिक्त पानी निचोड़ लें और दरदरा काट लें।
  2. एक बड़े बाउल में दही डालें, उसमें पालक और अन्य सामग्री डालें। मिक्स।
  3. यह सलाद पूरी (कुरकुरे बॉल्स) के साथ अच्छी तरह से जुड़ जाता है। इसे लंच में साइड डिश के तौर पर भी परोसा जा सकता है।
  4. टिप: काजू की जगह आप बादाम, हेज़लनट्स, पाइन नट्स या पिस्ता और पीली पिसी काली मिर्च का इस्तेमाल कर सकते हैं।
  5. दही के साथ पालक का सलाद तैयार है।

अपने भोजन का आनंद लें!

बादाम से भरा मसालेदार बैंगन

बादाम, धनिया, जीरा और हींग से भरे हुए बैंगन ऐपेटाइज़र की रेसिपी.

भारत बैंगन का जन्मस्थान है, इसलिए इस सब्जी से विभिन्न भारतीय व्यंजनों की सही संख्या, साथ ही इसकी तैयारी के तरीकों की गणना नहीं की जा सकती है। जब छोटे सफेद या बैंगनी बैंगन को साइड डिश के रूप में पकाया जाता है, तो उन्हें लंबाई में काटा जाता है, मसालों के साथ उदारतापूर्वक छिड़का जाता है, और मक्खन की तरह नरम होने तक तले हुए होते हैं।

पश्चिमी शहरों में, आप केवल विशेष दुकानों में छोटे सफेद बैंगन (वे बड़े अंडे की तरह दिखते हैं) खरीद सकते हैं, लेकिन ऐसे बैंगन के बीजों को मेल द्वारा ऑर्डर किया जा सकता है या सीड्स ब्रांडेड स्टोर्स पर खरीदा जा सकता है। बैंगन उगाना नियमित टमाटर से ज्यादा मुश्किल नहीं है। हालांकि, क्लासिक भारतीय व्यंजन - बादाम भरने के साथ मसालेदार बैंगन - छोटे आयताकार बैंगनी बैंगन से भी तैयार किया जा सकता है।

आपको क्या चाहिए (6 सर्विंग्स के लिए):
12 छोटे बैंगन (60 ग्राम प्रत्येक), सफेद या बैंगनी
3 कला। बड़े चम्मच पिसे हुए बादाम

1 छोटा चम्मच पिसा हुआ जीरा
1 छोटा चम्मच गरम मसाला
2 चम्मच हल्दी
1/4 छोटा चम्मच पिसी हुई लाल गर्म मिर्च (लाल मिर्च)
1/4 सेंट नींबू के रस के चम्मच
1/4 छोटा चम्मच पीली हींग पाउडर
1/2 सेंट। नमक के चम्मच
4 बड़े चम्मच। बड़े चम्मच घी या वनस्पति तेल
छिले हुए ताजे अदरक के 2 छोटे टुकड़े
गार्निश के लिए 6 टहनी ताजा सीताफल या अजमोद

बादाम भरने के साथ मसालेदार बैंगन कैसे पकाने के लिए:

  1. बैंगन को लगभग आधे में काटें, गोल शीर्ष से शुरू करके और तने तक 1.5 सेमी तक न पहुँचें। 10 मिनट के लिए ठंडे पानी में भिगो दें जब तक कि वे थोड़ा न खुल जाएं। एक कोलंडर से पानी निकाल दें, फिर बैंगन को थपथपा कर सुखा लें।
  2. एक छोटे बाउल में बादाम, मसाले, नींबू का रस और नमक डालकर अच्छी तरह मिला लें। इस फिलिंग से बैंगन की कटी हुई सतहों को चिकनाई दें। कटे हुए हिस्सों को एक दूसरे से सावधानी से दबाएं, बैंगन के मोटे सिरे को साधारण सफेद धागे से 2-3 बार लपेटें और एक गाँठ बाँध लें।
  3. एक बड़े फ्राइंग पैन में घी या वनस्पति तेल डालें, अदरक के टुकड़े डालें और मध्यम आँच पर तेल गरम करें। बैंगन को हल्का पलटते हुए, लगभग 8 मिनट तक भूनें, जब तक कि वे चमकदार और हल्के भूरे रंग के न हो जाएं। आँच को कम से कम करें, ढक दें और लगभग 20 मिनट के लिए भूनें, उन्हें 3-4 बार पलट दें, जब तक कि वे सभी तरफ समान रूप से भूरे न हो जाएं।
  4. परोसते समय धागे को हटा दें और साग की टहनी से गार्निश करें।
  5. बादाम भरने के साथ मसालेदार बैंगन तैयार है!

अपने भोजन का आनंद लें!

हरी मटर के साथ भारतीय सब्जी पिलाफ

आपको क्या चाहिए (4 सर्विंग्स के लिए):

350 ग्राम बासमती चावल
100 ग्राम हरी मटर
100 ग्राम हरी बीन्स, कटी हुई
100 ग्राम फूलगोभी के फूल
100 ग्राम गाजर, कटा हुआ
2 बड़ी चम्मच। बड़े चम्मच पिघला हुआ मक्खन या मक्खन
1 ताजी गर्म मिर्च, बारीक कटी हुई
1/2 छोटा चम्मच कद्दूकस किया हुआ ताजा अदरक
1/2 छोटा चम्मच हल्दी
950 मिली पानी
2 1/2 चम्मच नमक
3 टमाटर छोटे टुकड़ों में कटे हुए
2 तेज पत्ते
2 नींबू, कटा हुआ
6 सूखे लौंग
2 दालचीनी की छड़ें, कीमा बनाया हुआ
1 छोटा चम्मच जीरा
1/2 छोटा चम्मच पिसी हुई इलायची के दाने
1/4 छोटा चम्मच हींग

हरी मटर के साथ भारतीय सब्जी पुलाव कैसे पकाने के लिए:

  1. सब्जियों को धोकर काट लें। चावल को धोकर 15 मिनट के लिए पानी में भिगो दें, फिर चावल को छान लें। एक मध्यम कड़ाही में तेल गरम करें और उसमें काली मिर्च, कद्दूकस किया हुआ अदरक और हल्दी डालकर भूनें।
  2. तेल में टमाटर को छोड़कर, सब्जियां डालें और 4-5 मिनट के लिए भूनें। चावल डालें और मिलाएँ। फिर नमक का पानी, टमाटर और तेज पत्ता डालें। फिर से हिलाओ और उबाल लेकर आओ। मसाले का मिश्रण (लौंग, दालचीनी, जीरा, इलायची, हींग) डालें, पुलाव को ढक्कन से बंद करें और चावल को तब तक उबालें जब तक कि यह सारा पानी सोख न ले।
  3. चावल को पहले से गरम की हुई प्लेट में निकालें और परोसने से पहले नींबू के स्लाइस से गार्निश करें।
  4. हरी मटर के साथ भारतीय सब्जी पुलाव तैयार है!

अपने भोजन का आनंद लें!

किशमिश और पिस्ता के साथ केसर चावल

केसर, दालचीनी, इलायची और पिस्ता के साथ मीठे चावल की रेसिपी।

केसर इस आसानी से बनने वाले मीठे चावल को इसका अद्भुत स्वाद और रंग देता है। पकवान का अद्भुत स्वाद केसर, स्वीटनर और चावल के स्वाद के सूक्ष्म संयोजन का परिणाम है।

सलाह:एक स्वीटनर के रूप में, ब्राउन शुगर या शहद का उपयोग करना सबसे अच्छा है। यदि आप चावल में शहद मिलाने की योजना बना रहे हैं, तो पानी की मात्रा 2 बड़े चम्मच कम कर दें। चम्मच

आपको क्या चाहिए (4 सर्विंग्स के लिए):
1 कप बासमती चावल या अन्य लंबे अनाज सफेद चावल
430-500 मिली पानी
1/3 छोटा चम्मच केसर के पुंकेसर
1 दालचीनी की छड़ी 4cm लंबी
6 सूखे लौंग
1/4 छोटा चम्मच नमक
1/2 कप चीनी (ब्राउन बेस्ट है)
1 छोटा चम्मच दरदरी कुटी हुई इलायची के दाने

3 कला। बड़े चम्मच पिस्ता या बादाम, आधा या पतला कटा हुआ
3 कला। किशमिश के चम्मच
2 बड़ी चम्मच। बड़े चम्मच ब्लान्च्ड और पतले कटे हुए पिस्ते, गार्निश के लिए

किशमिश और पिस्ता के साथ केसर चावल कैसे पकाएं:

  1. चावल को ठंडे पानी में धो लें, इसे 10 मिनट के लिए पानी में भिगो दें, और फिर तरल को बाहर निकलने दें।
  2. एक टेफ्लॉन-लेपित बर्तन (या कड़ाही) में पानी डालें, उबाल लें।
  3. केसर के पुंकेसर को एक छोटे बाउल में रखें, 2 1/2 टेबल स्पून डालें। उबलते पानी के बड़े चम्मच और चावल पकते समय 10-15 मिनट के लिए छोड़ दें।
  4. चावल को उबलते पानी में डालें, दालचीनी की छड़ी, लौंग और नमक डालें। जब पानी में फिर से उबाल आ जाए, तो आँच को कम कर दें, बर्तन को टाइट-फिटिंग ढक्कन से ढक दें, और चावल को नरम और फूलने तक और सारा पानी होने तक 20-25 मिनट तक बिना हिलाए चुपचाप उबलने दें। अवशोषित किया गया। फिर आंच से हटा दें और चावल को 5 मिनट के लिए ढककर छोड़ दें ताकि नाजुक दाने मजबूत हो जाएं।
  5. इस बीच, एक छोटे सॉस पैन में केसर का पानी, ब्राउन शुगर और इलायची के बीज मिलाएं। मध्यम आँच पर रखें और चीनी के घुलने तक मिलाएँ। आँच को थोड़ा कम करें और 1 मिनट तक उबालें। चाशनी को चावल में डालें और ढक्कन बंद कर दें।
  6. एक छोटे सॉस पैन में घी (या सब्जी) मक्खन को मध्यम आँच पर गरम करें जब तक कि मक्खन गर्म न हो जाए लेकिन धूम्रपान न करें। पिस्ता (या बादाम) और किशमिश को तब तक भूनें जब तक कि मेवे सुनहरे भूरे रंग के न हो जाएं और किशमिश फूल जाए। उबले हुए चावल में मेवे और किशमिश के साथ तेल डालें और चावल को एक कांटा के साथ धीरे से हिलाएं।
  7. चावल को एक सर्विंग डिश में डालें और कटे हुए पिस्ता के साथ छिड़कें।
  8. किशमिश और पिस्ता के साथ केसर चावल तैयार है.

अपने भोजन का आनंद लें!

गाजर के साथ भारतीय मटर का सूप

यह एक सौम्य, मध्यम मसालेदार सूप की रेसिपी है जिसे साल के किसी भी समय परोसा जा सकता है। जिन उत्पादों से इसे तैयार किया जाता है, वे लगभग हर जगह बेचे जाते हैं। खाना पकाने के दौरान, पीले या हरे रंग के विभाजित मटर के दाने एक सजातीय मोटे द्रव्यमान में बदल जाते हैं, और गाजर के लिए धन्यवाद, पकवान एक सुखद रंग और उच्च पोषण मूल्य प्राप्त करता है।

आपको क्या चाहिए (6-8 सर्विंग्स के लिए):
1 कप स्प्लिट मटर
7 गिलास पानी
1 छोटा चम्मच छिली और बारीक कटी हुई ताजा अदरक
1 हरी गर्म मिर्च
1/2 छोटा चम्मच हल्दी
1 सेंट एक चम्मच पिसा हुआ धनिया
4 बड़े चम्मच। बड़े चम्मच घी (या सब्जी और मक्खन का मिश्रण)
4 मध्यम आकार की गाजर, छिली और कटी हुई
1 1/4 छोटा चम्मच नमक
2 बड़ी चम्मच। बड़े चम्मच बारीक कटा हुआ अजमोद (या मोटा कटा हुआ सीताफल)
1 1/4 छोटा चम्मच जीरा
1/4-1/2 चम्मच पीली हींग का पाउडर

भारतीय मटर और गाजर का सूप बनाने की विधि:

  1. मटर को 3 कप (750 मिली) गर्म पानी में 5 घंटे के लिए भिगो दें, फिर एक छलनी या छलनी में छान लें।
  2. कटे हुए मटर को एक भारी 3 लीटर टेफ्लॉन-लाइन वाले सॉस पैन में रखें। पानी में डालें, अदरक, हरी मिर्च, हल्दी, पिसा धनिया और थोड़ा सा घी (या सब्जी और मक्खन का मिश्रण) डालें। उच्च ताप पर उबालें।
  3. गर्मी को मध्यम में समायोजित करें, एक तंग-फिटिंग ढक्कन के साथ कवर करें और सूप को एक घंटे के लिए उबलने दें। गाजर डालें और लगभग 30 मिनट तक पकाएँ, ढककर रखें, जब तक कि मटर के दाने नरम और पूरी तरह से पक न जाएँ।
  4. प्रेशर कुकर वैरिएंट: उपरोक्त सामग्री को 6 लीटर प्रेशर कुकर में मिलाएं और 30 मिनट के लिए प्रेशर में पकाएं। आग से हटा दें।
  5. खोलें, नमक, जड़ी-बूटियाँ डालें और मिलाएँ।
  6. मध्यम से मध्यम आँच पर एक छोटे सॉस पैन में बचा हुआ घी (या वनस्पति और मक्खन के तेल का मिश्रण) गरम करें। गरम तेल में जीरा डालिये और ब्राउन होने तक भूनिये. हींग डालें और 1-2 सेकंड के लिए भूनें, फिर जल्दी से मसालेदार मिश्रण को सूप में डालें। तुरंत एक ढक्कन के साथ कवर करें और 1-2 मिनट के लिए छोड़ दें ताकि सूप मसालों की सुगंध से संतृप्त हो जाए। हिलाओ और गरमागरम परोसें।
  7. मटर और गाजर के साथ भारतीय सूप-प्यूरी तैयार है.

अपने भोजन का आनंद लें!

भरवां बंद गोभी

अदरक, सरसों और दही के साथ सेवॉय, लाल या सफेद गोभी का सलाद नुस्खा।

झुर्रीदार पत्तियों के साथ सेवॉय गोभी का एक बड़ा सिर सलाद कटोरे में बदल सकता है। इस प्रयोजन के लिए, साधारण सफेद या लाल गोभी भी उपयुक्त है। यह सलाद निम्नानुसार तैयार किया जाता है: गोभी के अंदर काटा जाता है, कटा हुआ और जड़ी बूटियों, मसालों, गाजर के साथ मिलाया जाता है और मलाईदार सॉस के साथ अनुभवी होता है। फिर खोखले सिर को इस मिश्रण से भर दिया जाता है।

आप एक वास्तविक सलाद भोज की व्यवस्था कर सकते हैं: विभिन्न किस्मों के गोभी के कई सिर का चयन करें, उन्हें विभिन्न भरावों से भरें, सलाद को ब्रसेल्स स्प्राउट्स से सजाएं। सुनिश्चित करें कि यह व्यंजन किसी को भी उदासीन नहीं छोड़ेगा!

आपको क्या चाहिए (6-8 सर्विंग्स के लिए):
1 बड़ा सेवॉय या ढीली सफेद गोभी
4 मध्यम आकार की गाजर, छिलका और कद्दूकस किया हुआ
1/2 हरी गर्म मिर्च, बीज रहित और बारीक कटी हुई
1/2 सेंट। बड़े चम्मच खुली और बारीक कटी हुई ताजा अदरक की जड़
2 बड़ी चम्मच। बड़े चम्मच कटा हुआ ताजा सीताफल या डिल
नमक और ताज़ी पिसी हुई काली मिर्च स्वादानुसार
1/2 कप छाछ या दही
1/2 कप भारी क्रीम
3 कला। बड़े चम्मच ताजा नींबू का रस
2 बड़ी चम्मच। बड़े चम्मच घी या वनस्पति तेल
1 छोटा चम्मच काली सरसों के दाने

भरवां गोभी कैसे पकाएं:

  1. पत्तागोभी से किसी भी बड़े कटे हुए पत्तों को हटा दें और आधार को ट्रिम कर दें ताकि गोभी एक सपाट सतह पर सपाट खड़ी हो सके। गोभी का एक तिहाई ऊपर से हटा दें और फिर बीच में किनारों के साथ एक सर्कल में काट लें, किनारे के लिए 2.5 सेमी छोड़ दें।
  2. गोभी के बीच में से कटी हुई गाजर के बराबर मात्रा में बारीक काट लें।
  3. एक बड़े बाउल में कद्दूकस की हुई गाजर और पत्ता गोभी, गरमा गरम हरी मिर्च, अदरक, ताजी हर्ब, नमक, काली मिर्च डालकर अच्छी तरह मिला लें।
  4. एक दूसरे बाउल में मलाई के साथ छाछ या दही मिलाएं। लगातार चलाते हुए, धीरे-धीरे नींबू का रस डालें और क्रीमी होने तक फेंटें। परिणामस्वरूप मलाईदार सॉस के साथ गाजर-गोभी का सलाद सीज़न करें।
  5. मध्यम आँच पर घी या वनस्पति तेल के साथ एक छोटी कड़ाही रखें। धूम्रपान न करें, राई डालें और तब तक भूनें जब तक कि वे चटकने न लगें और नीला न हो जाएं।
  6. सलाद के ऊपर ड्रेसिंग डालें और अच्छी तरह मिलाएँ।
  7. सलाद को पत्ता गोभी के कटोरे में निकाल लें और तुरंत या ठंडा होने के बाद परोसें।
संबंधित आलेख