"Ayurveda" - ushqim sipas rregullave. Receta dhe rregullat e të ushqyerit të shëndetshëm. Receta Ayurveda për çdo ditë

Të gjithë e dimë tashmë se çfarë është Ayurveda dhe sa e dobishme është për një person modern, i rënduar nga ekologjia e keqe, kequshqyerja dhe zakonet e këqija. Respektimi i rregullave të thjeshta të jetës, rutina e përditshme dhe një dietë e shëndetshme mund të bëjnë mrekulli me trupin e njeriut dhe madje t'i vënë në këmbë të sëmurët rëndë.

Hapi i parë drejt shëndetit, natyrisht, është refuzimi i zakoneve të këqija. Një dietë e shëndetshme do të pastrojë trupin dhe do të japë lehtësi në të gjithë trupin, si dhe do të forcojë sistemin imunitar, i cili, siç e dini, "jeton" në zorrët tona.

Pra, si rreth Ayurveda jonë e dashur dhe e zgjuar do të na tregojë se si të hamë siç duhet, saktë dhe, më e rëndësishmja, ushqim të shijshëm. Ne kemi shkruar tashmë për parimet e përgjithshme të të ushqyerit në Ayurveda (), dhe tani do të shqyrtojmë rekomandimet specifike dietike. Për më tepër, tani e gjithë bota ortodokse po respekton Kreshmën e Madhe dhe për shumë pyetja është akute, si ta argëtoni stomakun tuaj gjatë një periudhe ndalimesh të rrepta. Epo, në dietën Ayurvedic mund të gjeni shumë përgjigje :).

Mëngjesi

Para se t'ju tregojmë se çfarë të hani, le të zbulojmë së pari çfarë nuk duhet të hani për mëngjes. Ndryshe nga garancitë e gjyshes se "mëngjesi është vakti kryesor i ditës" dhe duhet të jetë i përzemërt, dhe proverbi popullor "hani mëngjes vetë, ndani drekën me një mik dhe jepini darkë armikut" - Ayurveda thotë se gjithçka është një. pak ndryshe. Nuk rekomandohet rreptësisht të hani për mëngjes "drekë" ose "darkë", domethënë ushqim të bollshëm në sasi të bollshme. Në fillim të ditës, trupi ynë nuk është në gjendje të tresë ushqimin e rëndë dhe kjo do të çojë vetëm në rëndim në stomak, përgjumje, dobësi të përgjithshme dhe si rezultat, përtaci. Për kapacitetin e punës pas një mëngjesi të bollshëm "gjyshe" nuk bëhet fjalë.

Mëngjesi është vërtet shumë i rëndësishëm dhe nuk duhet të braktiset plotësisht. Njerëzit që "nuk mund ta detyrojnë veten" të hanë sutra ose të lënë pas dore ushqimin e sutrës në favor të stilimit, grimit ose gjumit të ëmbël "pesë minuta të tjera" mund të zhvillojnë probleme gastroenterologjike me kalimin e kohës. Përveç kësaj, sipas Ayurveda, mungesa e mëngjesit çekuilibron trupin dhe e bën një person të zemëruar dhe nervoz.

Qull qumështi gjithashtu nuk është i përshtatshëm për mëngjes, sepse qumështi nuk kombinohet me produkte të tjera përveç erëzave dhe duhet pirë vetëm pas perëndimit të diellit dhe para lindjes së diellit.

Nuk rekomandohet ende përfshirja në të ashtuquajturat “mëngjese të thata”. Ato i nënshtrohen përpunimit teknik (fabrik), dhe në procesin e dehidrimit humbet çdo gjë e dobishme që mund të përmbajë drithërat, nga të cilat bëhen muesli dhe “crunchies” për fëmijët. Gjithashtu, sipas Ayurveda, për shkak të përpunimit të tillë, Prana lë ushqimin - energjinë jetike që ushqen trupin delikate dhe fuqizon trupin tonë. Nuk rekomandohet të hahet në mëngjes ushqimi i djeshëm, i pardjeshëm dhe akoma më i “vjetër”. Mëngjesi, si në parim, çdo vakt tjetër duhet të përbëhet vetëm nga produkte të përgatitura fllad (ose të gatuara jo më herët se tre orë para ngrënies).

Dhe së fundi cfare ishte atje?

Mëngjesi duhet të jetë i lehtë, kështu që frutat janë perfekte për të. Mund të hani fruta të freskëta të stinës, të prera në copa, të bëni sallate frutash ose rrihni frutat smoothie dhe pije atë.

Fruta të pjekura në furrë- një nga mëngjeset ideale, për shkak të lehtësisë dhe përfitimeve të tij. Një mollë e pjekur me mjaltë është e përshtatshme edhe për ata njerëz që e kanë të vështirë ta detyrojnë veten të hanë në mëngjes.

Ideale për mëngjes produktet e qumështit, të cilat treten dhe përthithen më mirë në gjysmën e parë të ditës: gjizë, masë gjizë, kos. Nëse i kombinoni me manaferrat që përmbajnë hekur (manaferra, boronica, manaferra, rrush pa fara e zezë), fruta (hurma, mollë, dardha, kivi, mango, pjeshkë) dhe fruta të thata (rrush të thatë, kumbulla të thata, kajsi të thata) - trupi në këtë. kombinimi do të jetë në gjendje të thithë dy herë më shumë proteina, kalcium, vitamina dhe mikroelemente dhe ne do t'ju falënderojmë shumë në formën e flokëve, thonjve të shëndetshëm, një buzëqeshje të bardhë si bora dhe kockave të dendura.

Drithërat janë kryesisht drithëra dhe janë më të përshtatshme për drekë, kështu që nëse nuk ngopeni me gjizë me fruta ose smoothie, mund të gatuani vetë. qull hikërror në ujë me gjalpë.

Në përgjithësi, mëngjesi duhet të jetë i ëmbël dhe i tillë që në mesditë të jeni tashmë të uritur dhe gati për vaktin kryesor - darkën.

Receta:

Syrniki.

Gjizë me yndyrë të mesme - 400 g.

2 lugë Sahara

një majë kripë

1 lugë gjelle Miell

miell për rrotullim

vaj për tiganisje

Përziejmë gjizën, kripën, sheqerin dhe miellin derisa të bëhet një masë homogjene, formojmë “larëse”, i kalojmë në miell dhe i skuqim në një tigan të lyer me yndyrë me kapak të mbyllur derisa të marrin ngjyrë kafe të artë nga të dyja anët.

Sallate frutash.

1 copë secila: mollë, portokall, banane, kivi.

Një grusht rrush pa fara ose shegë.

Mjaltë ose kos.

Pritini frutat në kubikë të mëdhenj dhe bananen në unaza. Përziejini, hidhni mjaltë ose kos.

mollë të pjekura.

Mollë 2-3 copë.

Rrush të thatë, arra, mjaltë - për shije

Vaj për lyerjen e mykut.

2-3 mollë të qëruara dhe të prera në kubikë. Vendoseni në një enë pjekjeje, të lyer paraprakisht me vaj vegjetal ose ghee. Nëse dëshironi, shtoni fruta të thata dhe / ose arra, derdhni mbi salcë kosi. E pjekim ne furre te parangrohur ne 180 grade per 30 minuta. Lëreni të ftohet pak, më pas hidheni mbi mjaltë.

Darka.

Pse dreka është ushqimi kryesor? Pikërisht në mesditë stomaku ynë është në kulmin e produktivitetit dhe është në gjendje të tresë sasi të mëdha ushqimi. Në Ayurveda, kjo quhet "zjarri i lartë i tretjes". Mund të hani gjithçka për drekë(brenda arsyes): dhe drithëra, dhe bishtajore, dhe produkte qumështi dhe perime në çdo formë.

Mund të filloni me supë perimesh ose supë pure me perimet tuaja të preferuara (karota, kungull, krem ​​spinaqi etj.), për të “dytën” hani një sallatë me perime të freskëta të stinës me tortilla me drithëra integrale dhe kos. Ose zierje me perime me djathë të butë paneer. Dreka perfekte është një kombinim i qullit të drithërave me bishtajore. Falë këtij kombinimi, përthithet më shumë proteina bimore sesa nëse ka bishtajore dhe drithëra veçmas. Ayurveda rekomandon përdorimin e shumë erëzave në drekë, të cilat ndihmojnë trupin të tresë edhe ushqimin më të rëndë për stomakun, si bishtajore dhe seitan (proteina gruri, gluten). Erëza punojnë si lëndë djegëse për zjarrin e tretjes.

Receta:

Pjata më e preferuar e jogëve është kichri. Një pjatë, që i nënshtrohet një diete mono, mund të pastrojë trupin dhe të shërojë shumë sëmundje brenda pak javësh. Dhe është gjithashtu e pasur me substanca të dobishme dhe të nevojshme për ne.

Kichri:

Oriz basmati - 200 g.

Pure - 200 g.

Ghee gjalpë - lugë gjelle

Ujë - 6 gota (1200 ml)

Erëza: xhenxhefil i grirë, shafran i Indisë, kanellë, kardamom, piper i zi, gjethe dafine, kripë

Thithni orizin dhe fasulet mung në ujë gjatë natës ose të paktën 4 orë. Ngrohni një tenxhere të madhe me mure të trasha, shtoni ghee dhe skuqni një lugë gjelle xhenxhefil të bluar, dy gjethe dafine dhe një lugë çaji me pjesën tjetër të erëzave në të. Skuqini erëzat për 1-2 minuta. Shtoni orizin e larë dhe mungën, kripën, përzieni. Shtoni ujë, lëreni të vlojë, më pas ulni zjarrin dhe ziejini derisa mungja të jetë e butë dhe uji të avullojë plotësisht. Pjata e përfunduar mund të spërkatet me majdanoz të copëtuar ose cilantro.

Sabji me paneer(zierje me perime me djathë të butë)

Patate - 5-6 copë.

Karota - 2 copë.

Lulelakra - gjysmë koke

Bizele të gjelbra - një grusht

Paneer - 200 g.

Gjalpë ghee - 1 lugë gjelle. Luge

Uji - 0,5 st

Erëzat: asafoetida, piper i zi, piper djegës, gjethe dafine, shafran i Indisë, koriandër, kripë.

Patatet, karotat dhe paneer (mund të merrni djathin Adyghe) të prera në kubikë të mesëm, ndajeni lulelakrën në tufë lulesh. Ngrohni ghee ose gjalpë në një tenxhere me fund të rëndë. Shtoni në të një lugë çaji me të gjitha erëzat dhe 2-3 gjethe dafine. Skuqini për 1-2 minuta, më pas shtoni paneer. Shtoni patatet në paneer të skuqur, pas 2-3 minutash shtoni karotat, lulelakrën dhe bizelet. Skuqini perimet për 3-4 minuta në zjarr të lartë, duke i trazuar butësisht. Më pas derdhni në ujë, kripë, mbyllni kapakun dhe gatuajeni për 20-25 minuta derisa të gatuhet plotësisht.

Seitan në salcë kremoze.

Seitan - 200 g.

Gjalpë - 40 g.

Krem 33% - 200 ml.

Salcë soje - 30 ml.

Erëzat: piper i zi, rigon, kripë - nga një majë secila.

Pritini seitanin në shirita të hollë. Në një tigan ngrohni gjalpin, skuqni seitanin në të derisa të skuqet lehtë, derdhni me krem, shtoni salcë soje dhe erëza. Përziejini dhe lëreni të vlojë. Fikni zjarrin. Pjata është gati.

Dreka ideale është një drekë pas së cilës nuk jeni shumë të uritur para darkës.

Darka.

Drekoni para perëndimit të diellit Dhe mos hani shumë para gjumit.

Për vaktin e fundit, ushqimet “të rënda”, si drithërat, bishtajoret, nuk janë të përshtatshme dhe produktet “energjetike” – frutat e ëmbla – gjithashtu nuk janë të përshtatshme. Produktet e qumështit të thartë, siç kujtojmë, absorbohen mirë vetëm në gjysmën e parë të ditës (deri në rreth 16 orë për habitatin tonë), kështu që ngrënia e gjizës ose pirja e kefirit gjatë natës është një ide absolutisht e dëmshme për shëndetin tonë. Ata do të provokojnë prodhimin e mukusit në trup, i cili do të shkaktojë një predispozicion për të ftohur, dhe ëmbëlsirat dhe frutat mund të çojnë në shtim në peshë.

Më e mira për darkë perime të ziera ose të freskëta dhe hikërrorin tonë të preferuar neutral, lehtësisht të tretshëm. Patatet lihen më mirë për darkë, por panxhari i zier, karotat, kungull i njomë, kungull i njomë, brokoli, lulelakra, specat zile dhe perime të tjera "të lehta" janë një opsion i shkëlqyeshëm për një vakt mbrëmjeje.

Është më mirë të përfundoni vaktin tuaj të paktën tre orë para gjumit dhe mundësisht të bëni më shumë aktivitet para gjumit. Për shembull, shkoni për një shëtitje me qenin, shkoni në park ose në shesh lojërash me fëmijët, ose të paktën bëni një shëtitje "në dyqan për bukë". Pini para gjumit gotë qumësht të ngrohtë me arrëmyshk të grirë ose përzierje erëzash të gatshme për qumësht.

Receta:

Ratatouille.

Domate - 2 copë.

Patëllxhan - 2 copë.

Kungull i njomë / kungull i njomë - 2 copë.

Piper bullgar - 2 copë.

Vaj perimesh - 100 ml.

Djathë i grirë - 200 gr.

Kripë, piper - për shije

Pritini të gjitha perimet në feta dhe specin në pjata. Vendoseni në një enë pjekjeje një nga një, hidhni vaj, spërkatni me erëza dhe djathë. Piqeni në furrë për 30 minuta.

Pjata e përfunduar mund të spërkatet me barishte.

Zierje perimesh me kungull.

Kungull - 500 g.

Selino - 200 g.

Karrota - 1 pc.

Domate - 1 pc.

Vaj perimesh - 50 ml.

Erëza - për shije.

Pritini të gjitha perimet në kubikë të mëdhenj, vendosini në një enë pjekjeje, shtoni erëza, kripë për shije, derdhni mbi vaj vegjetal dhe përzieni. Dërgojeni në një furrë të parangrohur ose tenxhere të ngadaltë për 30-40 minuta derisa të gatuhet plotësisht.

Mirë oreks dhe mos harroni se ne ushqejmë jo vetëm trupin, por edhe shpirtin tonë me ushqim, prandaj duhet të jetë i freskët, i shijshëm dhe të sjellë kënaqësi.

Ushqimi Ayurvedic po bëhet gjithnjë e më shumë një shpëtim i vërtetë për ata që duan të përmirësojnë trupin dhe shpirtin e tyre, si dhe të heqin qafe peshën e tepërt, por nuk mund ta kufizojnë veten në ushqim. Të gjithë e dinë se një dietë e shëndetshme është hapi më i rëndësishëm drejt jetëgjatësisë, rinisë dhe mirëqenies. Megjithatë, ushqimi duhet të jetë i dobishëm jo vetëm për trupin, por edhe për shpirtin. Kjo është pikërisht ajo që është ushqimi Ayurvedic, i cili jo vetëm që ngop trupin me substanca të dobishme, por gjithashtu jep kënaqësi shpirtërore, paqe dhe ekuilibër. Trupat tanë "të hollë" gjithashtu kanë nevojë për ushqim energjetik, i cili sigurohet nga ushqimi sipas Ayurveda. Që nga kohërat e lashta në Indi, me ndihmën e Ayurveda, të gjitha sëmundjet shpirtërore dhe fizike janë trajtuar me sukses.

Në botën moderne, është shumë e lehtë t'i përmbahemi ushqimit Ayurvedic, pasi nuk kërkon ndonjë produkt të veçantë ekzotik, dhe gjithashtu nuk përjashton shumë përbërës të njohur për ne nga dieta. Baza e të ushqyerit Ayurvedic janë drithërat, frutat dhe perimet e rritura në zonën tuaj, që do të thotë se ato mund të merren lehtësisht. Përveç kësaj, ky ushqim përfshin praninë e një sasie të madhe erëzash në pjata, gjë që i bën ato edhe më të shijshme dhe pikante. Erëzat janë krijuar jo vetëm për të krijuar një ekuilibër shijesh, por edhe për të kuruar trupin nga shumë sëmundje.

Duke ngrënë sipas Ayurvedës, ju mund të jeni gjithmonë një person i ngopur, i shëndetshëm, energjik, aktiv dhe i gëzuar. Për ta bërë këtë, ju vetëm duhet të ndiqni disa rregulla për përgatitjen e ushqimit Ayurvedic. Në këtë artikull, ne do të flasim për këto rregulla, si dhe do të ndajmë me ju receta për pjatat tradicionale Ayurvedic që do t'ju ndihmojnë të bëheni më të shëndetshëm, më të hollë dhe të gjeni paqen e mendjes.

Rregullat për përgatitjen e ushqimit Ayurvedic

Ayurveda e ndan të gjithë ushqimin në 6 shije bazë: e hidhur, e kripur, e ëmbël, astringent, e thartë dhe pikante. Për të arritur përfitimin maksimal, është e dëshirueshme që të gjitha këto shije të përjetohen çdo ditë, dhe ushqimi duhet të jetë i balancuar sipas tyre. Kjo do të thotë, nuk duhet të ketë një mbizotërim të konsiderueshëm ndaj një ose një tjetër shije, ato duhet të jenë në harmoni, duke plotësuar dhe hijezuar njëra-tjetrën. Për të korrigjuar shëndetin e përgjithshëm dhe humbjen e peshës, disa lloje të fizikut (dosha) mund të rekomandohen që të kenë pak a shumë përmbajtje të një shijeje. Rolin më të rëndësishëm në dhënien e shijes së duhur e kanë erëzat, të cilat mund të shtohen me bollëk. Ato përmirësojnë tretjen, përshpejtojnë metabolizmin dhe qarkullimin e gjakut, duke nxitur shërimin dhe humbjen e peshës.

Është gjithashtu e rëndësishme të mbani mend se njerëzit të cilët janë të prirur ndaj fizikut të trashë (Kapha) duhet të gatuajnë ushqim me një përmbajtje shumë të ulët yndyre dhe karbohidrate të shpejta. Është mirë që për drekë të gatuani çdo pjatë me drithëra dhe perime të freskëta dhe ta zëvendësoni darkën me fruta ose një sallatë të lehtë të veshur me pak vaj ulliri. Njerëzit me trup të hollë (Vata) shpesh vuajnë nga lëkura e thatë, thonjtë dhe flokët e brishtë. Ushqimi i tyre duhet të jetë i lyer mirë. Kjo do të thotë që perime ose gjalpë duhet të shtohen në të gjitha pjatat. Njerëzit me trup të trashë (Pitta) mund të gatuajnë një shumëllojshmëri të mishrave pa dhjamë, shpendëve dhe peshkut, por mos i skuqni, por i piqni ose i zieni. Për çdo lloj dosha, nuk rekomandohet përgatitja e pjatave komplekse që përmbajnë një numër të madh përbërësish. Ushqimi Ayurvedic duhet të jetë i lehtë për t'u përgatitur dhe tretur.

Në Ayurveda, ka disa kufizime në kombinimin e produkteve. Pra, produktet e qumështit nuk mund të kombinohen me fruta, perime, kripë dhe çdo ushqim tjetër të pasur me proteina dhe yndyrna. Patatet, domatet, kungull i njomë, patëllxhani dhe specat e ëmbël duhet të përjashtohen plotësisht nga dieta ose të minimizohen. Pjepri dhe shalqiri duhet të konsumohen vetë, jo të përzihen me asgjë. Mjalti mund t'i shtohet vetëm çajrave ose gjellëve të ftohur, pasi kur ngrohet humbet të gjitha vetitë e tij të dobishme.

I gjithë ushqimi Ayurvedic duhet të përgatitet pak para se të hahet. Në asnjë rast nuk duhet të hani diçka që është gatuar dje ose është ngrohur përsëri. Një ushqim i tillë nuk mbart një ngarkesë energjie, dhe për këtë arsye i jep trupit vetëm kalori boshe. Gjatë gatimit duhet të jeni të qetë, mendoni se ky ushqim do t'ju bëjë më të hollë, më të rinj dhe më të shëndetshëm. Gjendja juaj emocionale gjatë gatimit është shumë e rëndësishme, pasi e “karikoni” në këtë mënyrë. I njëjti parim është i rëndësishëm kur hahet. Kjo duhet të bëhet në rrethin e të dashurve dhe të dashurve nën një bisedë të këndshme. Shqetësimet si televizori, kompjuteri ose gazeta kontribuojnë në shtimin e peshës dhe tretjen e dobët. Ushqimi në Ayurveda është një ritual i vërtetë që i sjell trupit substancat e nevojshme, dhe shpirtit një ngarkesë emocionesh pozitive.

Receta Ayurvedic

Ne sjellim në vëmendjen tuaj disa receta për pjatat e njohura Ayurvedic që çdokush mund të gatuajë në shtëpi. Të gjitha recetat jepen në formën e tyre tradicionale me përbërës klasikë. Nëse ndonjë nga përbërësit është ekzotik për zonën tuaj, ato mund të zëvendësohen me homologët lokalë ose ndonjë drithëra dhe perime.

Supë perimesh

Supa klasike e perimeve Ayurvedic është ideale për të tre doshat. Për përgatitjen e tij do t'ju nevojiten: karota, qepë, bishtaja, bizele, lulelakër, brokoli, kopër, majdanoz, cilantro, ujë, fara qimnoni, kanellë, kokrra piper të zi, karafil, kardamom, ghee, kripë.

Lani mirë të gjitha perimet dhe pritini në kube të vogla. I vendosim në një tenxhere, i mbulojmë me ujë dhe i kaurdisim derisa të jenë gjysmë të ziera në zjarr të ulët. Përziejini të gjitha erëzat dhe grijini me një mulli kafeje ose në një llaç në një gjendje uniforme. Sasinë e erëzave që duhet të shtoni sipas shijes tuaj, supa duhet të dalë mjaft pikante. Në një tigan vendosim 2 lugë ghee (gjalpë i kulluar pa proteina qumështi), shkrijmë dhe shtojmë erëza. I skuqim në zjarr të lartë për tre minuta. Kur erëzat të jenë skuqur pak, këtë “fërgim” duhet ta shtojmë në tenxheren me perime dhe kripë. Vazhdoni të gatuani supën edhe për 10 minuta të tjera. Para se ta servirni, duhet të ftohet pak dhe sipër spërkatet me kopër të grirë, majdanoz dhe cilantro. Kjo supë Ayurvedic është ideale për dietën e çdo dosha, e tretur në mënyrë të përsosur dhe do të kontribuojë në humbjen e peshës.

Kitchari nga mungu i lëvozhguar

Kitchari është një nga elementët kryesorë të dietës Ayurvedic. Ka vlera të larta ushqyese, është shumë i dobishëm, përthithet lehtë dhe shpejt dhe i siguron organizmit energjinë e nevojshme. Kitchari është gjithashtu i përshtatshëm për të gjitha llojet e fizikut të njeriut (dosha). Për ta përgatitur do t'ju nevojiten: 1 filxhan mung me lëvozhgë, 1 filxhan oriz kaf, 1 lugë xhenxhefil të grirë, cilantro të freskët, 7 gota ujë, 3 lugë ghee, kanellë, kardamom, karafil, kokrra piper të zi, gjethe dafine, shafran i Indisë, kripë.

Zhyteni purenë në ujë të ftohtë për disa orë. Pas kësaj, shpëlajeni atë dhe orizin nën ujë të rrjedhshëm derisa uji të jetë i pastër. Vendosni 3 lugë ghee në një tenxhere të madhe me fund të rëndë dhe shkrini atë. I shtoni karafilin, kanellën, kardamonin, gjethen e dafinës dhe piper dhe skuqeni lehtë për 2-3 minuta. Më pas shtoni në tigan xhenxhefilin, shafranin e Indisë, kripën dhe cilantron e grirë, vazhdoni të skuqeni edhe për 2 minuta të tjera. Shtoni orizin dhe mungën në "skuqjen" e erëzave, përzieni gjithçka tërësisht. Hidhni ujë në një tenxhere dhe ziejini në zjarr të ulët për 30 minuta. Kitchari duhet të përzihet disa herë në mënyrë që të mos digjet. Lëreni të ftohet pak përpara se ta shërbeni dhe zbukurojeni me cilantro të freskët. Kjo pjatë do të japë një ndjenjë të ngopjes për një kohë të gjatë, do të përmirësojë tretjen dhe do të balancojë të tre doshat.

Ragu (sabji) nga lakra e bardhë

Përgatitja e zierjeve të ndryshme me perime është e përhapur në gatimin Ayurvedic. Mund të shtoni çdo perime që ju pëlqen, megjithatë, është e rëndësishme të mbani mend se për Pitta dhe Kapha doshas, ​​duhet të keni kujdes me ushqimet e ëmbla dhe niseshte. Ne kemi zgjedhur një recetë për një zierje me perime Ayurvedic, e cila rritet me bollëk në gjerësitë tona gjeografike, dhe gjithashtu promovon humbjen e peshës - lakër. Për të përgatitur këtë sabji ju nevojiten: 1 kokë lakër, 2 lugë ghee, farat e mustardës së zezë, qimnon, 1 majë asafoetida, shafran i Indisë, piper djegës dhe kripë.

Lakrën e lani dhe e prisni imët. Në një tenxhere vendosni 2 lugë gjelle ghee, mustardë dhe fara qimnoni, asafoetida, shafran i Indisë dhe specat djegës të grirë hollë. Skuqini erëzat derisa farat të kërcasin, më pas vendosni lakrën në një tenxhere, kriposni pak dhe përzieni mirë. Tepsia duhet të mbulohet me kapak në mënyrë që lakra të zihet në lëngun e vet, i cili bie shumë në sy. Ziejeni lakrën për 10 minuta, më pas përzieni gjithçka tërësisht dhe ziejini për 5 minuta të tjera. Zierja e gatshme e lakrës mund të hahet si një pjatë e pavarur ose të shërbehet me ndonjë drithë. Meqenëse kjo pjatë jep shumë energji dhe ka një efekt të lehtë stimulues, duhet të konsumohet në sasi të kufizuar nga personat që i përkasin doshës Vata.

Karrota karrota

Ëmbëlsirat më të njohura Ayurvedic është kheer ose puding indian. Mund të përgatitet nga një shumëllojshmëri produktesh, por gjithmonë me bazë qumështi dhe sheqer kallami. Kheer nga karotat është më pak kalori sesa nga orizi, ndaj ju ofrojmë pikërisht recetën e tij. Për ta përgatitur do t'ju duhet: 1 majë shafran, 6 gota qumësht, 3 lugë ghee, 1 kilogram karota, një grusht arra, kardamom, 1 filxhan sheqer kallamishte.

Hidhni xhiron në një tenxhere me fund të rëndë dhe shkrijeni. Lani karotat, qëroni dhe grijini në rende të imët. Shtoni karotat në ghee dhe skuqini në nxehtësi mesatare deri në kafe të lehtë të artë. Hidhni qumështin në një tenxhere me karota, shtoni kardamom, shafran, arrat dhe sheqerin. Gatuani kerrin, duke e përzier vazhdimisht, në zjarr të ulët për 30 minuta. Gjatë kësaj kohe, ajo duhet të marrë një ngjyrë të këndshme karamel dhe të bëhet më e trashë. Kjo ëmbëlsirë nuk do të jetë e trashë, por mund ta gatuani për 10 minuta më shumë me kapak të hapur për ta bërë më të trashë. Khir Ayurvedic është shumë i dobishëm për trupin, megjithatë, është e rëndësishme ta përdorni atë si ëmbëlsirë, domethënë në sasi të vogla pas vaktit kryesor. Është më mirë të ushqeheni me to në drekë, sepse në këtë kohë "zjarri tretës" është më i fortë dhe tret gjithçka që futet në të. Njerëzit me konstitucion Kapha duhet ta hanë këtë pjatë herë pas here dhe në sasi të kufizuar, sepse është mjaft i lartë në kalori dhe mund të çojë në shtim në peshë.

Parimet themelore të Ayurveda

Ayurveda është rruga për të arritur një jetë të shëndetshme, të lumtur dhe pa sëmundje.

Ayurveda është një shkencë e lashtë indiane e jetës, shëndetit dhe harmonisë. Emri i saj është formuar nga dy rrënjët e sanskritishtes, gjuhës së shenjtë të Indisë: "ayur"("jetë e gjatë") dhe "veda"("njohuri"). Ayurveda filloi mbi 5000 vjet më parë dhe u zbatua nga urtët e shenjtë - rishis. Ata hodhën themelet Vedike qytetërimi në Indi, pasi ka formuluar dhe zyrtarizuar parimet themelore të jetës në sistemet e duhura filozofike.

Arti i Ayurveda është i njohur që nga shekulli i 6-të. para Krishtit e. në Tibet, Kinë, Mongoli, Kore dhe Sri Lanka, ku u soll nga murgjit budistë që udhëtuan në këto vende.

Ndoshta ndikimi më i madh në Ayurveda ishte filozofia samkhya, duke pasqyruar idenë e krijimit dhe manifestimit të universit. Filozofët Sankhist besojnë se gjendja e qenies së pastër, ose vetëdija, e cila nuk ka fillim ose fund, ekziston jashtë kohës dhe vendit dhe nuk ka asnjë cilësi.

Parimet e Ayurveda janë integriteti dhe harmonia midis njeriut dhe natyrës. Një nga kanunet Ayurvedic thotë: "Gjithçka që na rrethon - gjithçka është një ilaç, thjesht duhet ta njohësh dhe ta përdorësh në mënyrë korrekte".

Mjekësia Ayurvedic përdor një qasje holistike në trajtimin dhe shërimin e një personi, duke marrë parasysh vetitë e ndryshme të ushqimit, bimëve mjekësore dhe mineraleve në lidhje me moshën, gjininë, llojin e strukturës njerëzore, vendbanimin, predispozitën individuale ndaj sëmundjeve të caktuara, ritmet ditore dhe sezonale.

Tre shtyllat kryesore të Ayurveda janë: dieta, mënyra e jetesës dhe ilaçet. Pacientit i kërkohet të marrë pjesë aktive në procesin e trajtimit dhe të respektojë rreptësisht udhëzimet e mjekut. Mjeku tregon rrugën e shërimit dhe ndihmon për të hedhur hapat e parë, por pacienti duhet të ecë vetë në rrugën kryesore.

Sipas Ayurveda, të gjitha aktivitetet në univers dhe te njeriu grupohen në tre funksione kryesore - krijimi, organizimi dhe shkatërrimi. Bilanci i duhur i tre energjive delikate të quajtura Vata, Pitta dhe Kapha është ajo që ju mban të shëndetshëm.

Çfarë është Tridosha?

Koncepti Ayurvedic i Tridosha është unik në shkencën mjekësore. Në Ayurveda, elementët bazë të universit - eteri, ajri, zjarri, uji dhe toka - shprehen në trupin e njeriut si tre parime funksionale të quajtura Tridosha. Nga eteri dhe ajri fitohet ajri trupor (Vata dosha). Zjarri i kombinuar me ujin realizon zjarrin trupor (Pitta dosha). Toka dhe uji janë ujë trupor (Kapha dosha). Këta tre elementë - Vata, Pitta, Kapha - janë përgjegjës për të gjitha funksionet biologjike, psikologjike dhe fiziopatologjike të një personi. Kur elementët janë jashtë ekuilibrit, proceset e sëmundjes ndodhin në trup.

Sipas Ayurveda, trupi i njeriut përbëhet nga indet (dhatus), produktet e mbeturinave (malas) dhe forcat e energjisë (doshas). Detyra kryesore e Tridosh është të ndihmojë në krijimin e të gjitha llojeve të indeve të trupit dhe largimin e produkteve të tepërta të mbeturinave nga trupi. Tridosha ndikon në të gjitha lëvizjet, transformimet dhe funksionet e ndryshme të kryera nga trupi i njeriut.

Vata dosha

Vata dosha është më e rëndësishmja nga tre dosha. Ai është përgjegjës për të gjitha lëvizjet në trup.

Vata dosha është motori kryesor - ai përfshin dy doshat e tjera në proceset e krijimit të të gjitha indeve dhe largimit të produkteve të mbeturinave nga trupi.

Nëse Vata është e pabalancuar për një kohë të gjatë, rezultati është një dështim në dy doshat e tjera (Pitta dhe Kapha). Është shumë e vështirë për të kapërcyer këtë të ashtuquajtur çekuilibër tridosha.

Vata dosha kryen funksionet e mëposhtme:

Përgjegjës për të gjitha sekrecionet - lëngun seminal, urinën, djersën dhe madje edhe fetusin.

Nxit procesin e metabolizmit në trup.

Kontrollon të gjitha lëvizjet e trupit (si fizike ashtu edhe mendore), duke përfshirë tkurrjen e muskujve, duke përfshirë zemrën, si dhe frymëmarrjen.

Promovon transmetimin e të gjitha impulseve shqisore nga shqisat e ndryshme në tru.

Pitta dosha

Pitta dosha është e lidhur me zjarrin ose nxehtësinë dhe është përgjegjëse për metabolizmin në nivele të ndryshme - nga tretja e ushqimit në transformime të tjera, më komplekse, në trup. Termogjeneza është gjithashtu detyrë e Pitta dosha. Ai gjithmonë ruan temperaturën e duhur të trupit.

Për më tepër, Pitta dosha kryen funksionet e mëposhtme:

Shndërron imazhet e jashtme në impulse nervore optike.

Përgjegjës për oreksin e një personi.

Kontribuon në shndërrimin e informacionit në njohuri dhe njohurive në gjykim.

I jep një personi guxim dhe guxim, ndihmon për të përballuar me guxim çdo situatë të vështirë.

Përgjegjës për ngjyrën dhe strukturën e lëkurës së fytyrës, i jep asaj butësi.

Kapha dosha

Kapha dosha është më kompleksi nga tre dosha. Ai siguron konstitucionin dhe lubrifikimin e nevojshëm për trupin. Duke bërë këtë, ju lejon të balanconi lëvizjet e Vata dhe metabolizmin e Pitta. Për shembull, në trupin e një atleti me peshë të rëndë, mbizotëron Kapha dosha.

Kapha kryen funksionet e mëposhtme:

Jep forcën e nevojshme për të kryer detyra fizike.

Siguron lagështi dhe lubrifikim në mënyrë që të mos ndodhë fërkimi midis pjesëve të ndryshme të trupit.

Jep stabilitet, soliditet - si trupit ashtu edhe mendjes.

Formon masë dhe konstitucion, duke siguruar plotësi në indet e trupit.

Përgjegjës për pubertetin dhe fertilitetin në mënyrë që të prodhojë pasardhës të shëndetshëm.

Bilanci Tridosh

Është shumë e rëndësishme të mësoni se si të mbani ekuilibrin e Tridosh - ky është një parandalim i shkëlqyer i çdo sëmundjeje. Kur arrihet ekuilibri i Tridoshit, njeriu ndjen shëndet në të gjitha nivelet: mendor, fizik dhe shpirtëror, dhe kjo është shumë më tepër sesa thjesht mungesa e sëmundjes. Për më tepër, potenciali i trupit mund të arrihet në maksimum!

Tek një person që vuan nga kjo apo ajo sëmundje, nëse vërehet ekuilibri i tridoshit, procesi i sëmundjes ngadalësohet ose përmbyset, veçanërisht në rastin e shumë çrregullimeve autoimune.

Gjëja më e rëndësishme dhe më e bukur për Ayurveda është se është shumë e lehtë të mësosh se si të balancosh Tridosh. Në fund të fundit, Ayurveda bazohet në ligjet e natyrës, dhe për këtë arsye gjithçka në të është e mbushur me sens të përbashkët. Mjetet kryesore që çdokush mund të përdorë është të mbajë një mënyrë jetese dhe dietë të duhur.

Kur arrihet ekuilibri i Tridoshës, personi është në një gjendje emocionale të ekuilibruar të përkryer. Ai ka një kujtesë të mirë dhe të menduarit logjik. Shqisat - shikimi, dëgjimi, nuhatja, prekja, shija - janë në rregull të përsosur.

Ndodh tretje e lehtë e ushqimit dhe ekskretim normal i produkteve të mbeturinave. Një person ndjen një rritje të energjisë fizike dhe mendore. Ai është në formë të shkëlqyer - të gjitha indet e trupit, organet dhe sistemet janë absolutisht të shëndetshme.

Kështu, mund të argumentohet se Ayurveda ofron një sintezë unike të shkencës dhe filozofisë, e cila harmonizon komponentët fizikë, mendorë, emocionalë dhe shpirtërorë të nevojshëm për të siguruar shëndetin e njeriut.

Njihni doshën tuaj

Secili person mund të njohë doshën e tij bazuar në strukturën e tij fizike personale, e cila është një karakteristikë individuale metabolike. Ju madje mund të thoni se ekziston një lloj modeli i lindur metabolik i sjelljes (në Ayurveda quhet prakriti). Ajo ushtron ndikimin e saj në reagimet instiktive të mendjes dhe trupit tuaj. Mënyra se si reagoni ndaj disa stimujve të jashtëm (forca e ndjenjave dhe emocioneve) varet drejtpërdrejt nga modeli juaj metabolik.

Kjo karakteristikë varet nga gjenetika dhe nga gjendja e doshës së prindërve tuaj në kohën e konceptimit tuaj. Ashtu si grupi i gjakut, ai vendoset në lindje dhe nuk ndryshon kurrë. Por, ndryshe nga grupi i gjakut, mund të mësohet të rregullohet dhe të përshtatet me rrethanat e jetës - për të reduktuar shtrembërimet që lindin në të dhe për të parandaluar çekuilibrat. Njohja e strukturës suaj ju lejon të kuptoni më mirë punën e mendjes dhe trupit tuaj, dhe për këtë arsye, të jeni në gjendje të kontrolloni tiparet dhe sjelljen e karakterit. Ky kontroll ushtrohet nëpërmjet ndryshimeve të planifikuara dhe adekuate që ju vetë bëni në stilin tuaj të jetesës.

Për shembull, ne i kushtojmë të paktën një të tretën e jetës sonë aktiviteteve tona profesionale. Suksesi (ose mungesa e tij) në punë ndikon shumë në vetëvlerësimin dhe vetëbesimin tonë. Kjo është arsyeja pse është e rëndësishme që natyra e punës të korrespondojë me natyrën tonë.

Ayurveda sugjeron që njerëzit me temperament të ngjashëm janë partnerë të mirë për shkak të proceseve të ngjashme mendore, qëndrimeve dhe prirjeve seksuale. Fatkeqësisht, dy persona me prirje të ngjashme ka të ngjarë të kenë të njëjtat defekte.

Edhe zgjedhja e kafshës shtëpiake bëhet më së miri në bazë të llojit të doshës së cilës i përkisni. Atëherë kafsha juaj jo vetëm që do t'ju kënaqë me dashurinë dhe përkushtimin e tij, por gjithashtu do të ketë një efekt terapeutik, duke balancuar çekuilibrin e tridoshit.

Vata është parimi që rregullon lëvizjen. Ndikimi i Vata në trupin e njeriut është si era në natyrë - gjithashtu është gjithmonë në lëvizje, gjithashtu mund të jetë i shpejtë, i ftohtë, i thatë, i ashpër dhe i lehtë. Të njëjtat cilësi mbizotërojnë tek njerëzit që i përkasin llojit Vata.

Karakteristikat e llojit Vata:

Ndërtim i dobët, i dobët.

Shpejtësia e reagimit.

Oreks i parregullt dhe tretje.

Gjumi sipërfaqësor, i ndërprerë; predispozicion për pagjumësi.

Frymëzim, gjallëri, imagjinatë e pasur.

Ngacmueshmëri, ndryshime të humorit.

Perceptim i shpejtë i informacionit të ri, harrim i shpejtë.

Tendenca për t'u shqetësuar.

Predispozicion për kapsllëk.

Lodhje e shpejtë; prirje për stres.

Shpërthime të energjisë mendore dhe fizike.

Njerëzit Vata përjetojnë urinë në çdo kohë të ditës ose të natës; shijoni mjedisin e turbullt dhe ndryshimin e vazhdueshëm; shkoni në shtrat në kohë të ndryshme çdo ditë; jetoni pa një rutinë; një ditë ata e tretin mirë ushqimin, dhe tjetrën - keq; përjetoni shpërthime të shkurtra ndjenjash që harrohen shpejt; ec shpejt.

Tipari kryesor dallues i llojit Vata është paqëndrueshmëria dhe paparashikueshmëria. Njerëzit që i përkasin këtij lloji janë shumë më pak stereotip se njerëzit me një depo Pitta dhe Kapha. Energjia e tyre mendore dhe fizike lirohet me breshëri.

Njerëzit që i përkasin tipit Vata e duan punën që kërkon shpërthime të papritura dhe intensive energjie. Sidoqoftë, një punë e tillë i lodh shumë, prandaj, për të balancuar, ata duhet të angazhohen edhe në punë monotone. Njerëzit e Vata kanë nevojë për një mjedis qetësues në shtëpi dhe një atmosferë të qetë e mikpritëse në zyrë - vetëm në këtë mënyrë skajet e tyre të vrazhda zbuten. Ata kanë nevojë për pushim, veçanërisht pasdite.

Njerëzit Watf duhet të përpiqen të shmangin vendet ku ajri është shumë i ftohtë dhe i thatë. Mos qëndroni në një dhomë të ftohtë ose në një dhomë ku prodhohen pajisje elektronike. Pra, puna ideale për njerëzit Vata është ajo që alternon tensionin për t'i mbajtur ata të interesuar dhe monotoninë për të shmangur çekuilibrin.

Kur bëhet fjalë për zgjedhjen e një kafshe, njerëzit me temperamentin Vata shkojnë mirë me qentë. Dashuria e qenit, çiltërsia dhe përkushtimi qetësojnë dhe stabilizojnë natyrën e tyre të ndryshueshme. Disa njerëz të Vata-s bëjnë mirë me kafshët e vogla, me gëzof dhe të ndjeshme si derrat gini, të cilët ngjallin instinktet e nënës tek pronarët e tyre.

Pitta rregullon tretjen dhe metabolizmin. Ai është përgjegjës për të gjitha transformimet biokimike që ndodhin në trup, është i lidhur ngushtë me prodhimin e hormoneve dhe enzimave. Prania e Pitta në trup mund të krahasohet me zjarrin në natyrë - ai digjet, transformohet dhe tretet. Pitta është e nxehtë, e mprehtë dhe e thartë. Tek njerëzit që i përkasin tipit Pitt mbizotërojnë të njëjtat cilësi.

Karakteristikat e llojit Pitt:

Ndërtimi mesatar.

Forca dhe qëndrueshmëri e moderuar.

Oreks i mirë dhe etje e fortë, tretje e mirë.

Gjatë periudhave të stresit - një tendencë për zemërim dhe nervozizëm.

Lëkurë e lehtë ose e kuqërremtë, shpesh me njolla.

Aversion ndaj diellit, ndaj nxehtësisë.

Natyra sipërmarrëse, e do një sfidë.

Mendje e mprehtë.

Fjalim i saktë, i qartë.

Asnjëherë nuk mungon një vakt.

Flokë bjonde, kafe të hapur ose të kuqe.

Skuqem në faqe.

Personalitete si Pitt përjetojnë një ndjenjë urie të vdekshme nëse darka vonohet qoftë edhe për gjysmë ore; jetoni në mënyrë rigoroze sipas orës; mos humbni kohë; zgjohu në mes të natës me një ndjenjë të nxehtësisë dhe një ndjenjë etjeje; gjithmonë përpiquni të kontrolloni situatën; shfaqin kërkesa të tepërta ndaj të tjerëve, janë shumë kritikë; keni një ecje të sigurt dhe të vendosur.

Vetia kryesore e tipit Pitt është intensiteti. Njerëzit e kësaj magazine janë ambiciozë, mendjemprehtë, të dalluar nga drejtësia dhe guximi, xhelozë dhe të prirur për të hyrë në mosmarrëveshje. Megjithatë, kjo nuk do të thotë aspak se ana luftarake e Pitt-it shfaqet domosdoshmërisht në një formë të hapur ose të vrazhdë. Në një gjendje ekuilibri, njerëzit e këtij lloji janë mjaft të kënaqur me jetën dhe shprehin ndjenja të ngrohta dhe të buta ndaj të tjerëve.

Njerëzit me temperamentin Pitt janë shumë praktik. Ata bëhen administratorë të mirë, por nuk ka gjasa të jenë punëtorë dhe mendimtarë krijues. Ata janë realistë dhe e perceptojnë çdo biznes si një konkurrencë që duhet fituar. Përpiquni të jeni në qendër të ngjarjeve. Ata marrin një ngarkesë të tillë që vetëm mund ta tërheqin. Ata nuk mund të përballojnë asnjë pengesë në rrugën e realizimit të planeve të tyre. Ata gjithmonë përpiqen të jenë të sinqertë dhe të mos e përziejnë jetën e tyre profesionale me jetën private. Ata duhet të shmangin punën që përfshin temperatura të larta (si saldimi ose derdhja e metaleve) ose dëgjimi i zgjatur i të tjerëve. Ata duhet të kenë një nxitje të fortë për të punuar. Njerëzit e tipit Pitt janë shumë të ekuilibruar dhe të besueshëm. Ata duhet të bëjnë përpjekje për të bërë ndryshime në jetën e tyre, përndryshe do të bëhet e zakonshme dhe monotone. Edhe nëse puna e tyre nuk lidhet me aktivitetin fizik, koha e lirë duhet të jetë aktive. Duke filluar nga mëngjesi, ata duhet të fillojnë të bëjnë biznesin e tyre pa nxitim. Konkurrenca nga njëra anë i sforcon disi dhe nga ana tjetër ka një efekt të dobishëm.

Kafsha shtëpiake e njerëzve me temperamentin e Pitit është një mace. Sjelljet e saj, aura e saj kanë një efekt të dobishëm mbi to, vendos një ekuilibër tridosha.

Kapha është përgjegjës për strukturën. Ndikimi i tij në trupin e njeriut kryhet sipas parimit të tokës dhe ujit. Kapha është zakonisht i rëndë, këmbëngulës, i fortë, i ftohtë, i yndyrshëm, i ngadalshëm, i ngadaltë dhe i butë. Njerëzit Kapha kanë të njëjtat karakteristika.

Karakteristikat e llojit Kapha:

Fizik i fortë, i fuqishëm.

Forca dhe qëndrueshmëri e madhe fizike.

Ngarkesa e vazhdueshme e energjisë.

Lëvizje të ngadalta dhe të këndshme.

Natyrë e qetë, e butë, jo e prirur ndaj zemërimit.

Lëkurë e ftohtë, e njëtrajtshme, e ngushtë, e zbehtë, shpesh e yndyrshme.

Perceptimi disi i vonuar i informacionit të ri.

Kujtesa e mirë dhe afatgjatë.

Gjumë i thellë, i gjatë.

Tretje e ngadaltë, oreks i moderuar.

predispozicion për obezitet.

Toleranca dhe aftësia për të falur.

Ndjenja e rritur e pronësisë.

Vetëkënaqësia.

Kafa-llojet mendojnë për një kohë të gjatë përpara se të marrin ndonjë vendim; zgjohuni ngadalë, shtrihuni në shtrat për një kohë të gjatë dhe pasi të ngrihen me siguri do të pinë një filxhan kafe; të kënaqur me pozicionin e tyre dhe të përpiqen ta mbajnë atë; respektojnë ndjenjat e njerëzve për të cilët ata ndjejnë simpati të vërtetë; gjeni kënaqësi emocionale në ushqim; lëvizin me hijeshi (kanë një ecje të lehtë, rrëshqitëse edhe me peshë të tepërt).

Prona kryesore e njerëzve që i përkasin llojit Kapha është relaksimi dhe ngadalësia. Kapha siguron stabilitet dhe forcë, dhe gjithashtu jep forcë dhe forcë fizike. Si rregull, ata dallohen nga shëndeti i mirë dhe një botëkuptim i qetë dhe i qetë. Ayurveda i konsideron këta njerëz të lumtur.

Njerëzit me temperamentin Kapha preferojnë zogjtë sepse cicërima e lehtë e zogjve ndihmon në kompensimin e një pjese të peshës së kësaj dosha në një masë të caktuar. Disa anëtarë të kësaj dosha favorizohen nga qentë e mëdhenj, pasi anëtarët e familjes së qenit inkurajojnë pronarët e tyre që të angazhohen në aktivitete intensive me ta.

Mënyra e jetesës

Për të mbajtur Tridosh në një gjendje të ekuilibrit të shëndetshëm, si dhe për funksionimin normal të tretjes dhe metabolizmit, Ayurveda përshkruan për çdo person një rutinë të caktuar ditore, ose dynacharya(Dina- ditë dhe acharya- sjellje). Rutina e duhur ditore mund të hartohet vetëm në bazë të veçorive specifike të natyrës. (prakriti) person. Ayurveda rekomandon disa rregulla që ju lejojnë ta bëni jetën sa më efikase dhe harmonike.

Si të arrihet harmonia në jetë

Duke qenë një gjendje pasiviteti fizik dhe relaksimi mendor, gjumi siguron rritjen e duhur të një personi. Nata është koha e natyrshme për të fjetur dhe gjumi i ditës nuk duhet të kalojë 15 minuta, përveç për të rinjtë, shumë të moshuarit, shumë të dobëtit dhe ata që janë të sëmurë, të rraskapitur ose të lënduar. Mundohuni të mos hani shumë para gjumit. Gjumi në anën e djathtë sjell relaksimin më të madh dhe është i mirë për jogën. Fjetja në anën e majtë do të ndihmojë më së shumti tretjen tuaj dhe do të rrisë interesin tuaj për ushqimin, gjumin dhe seksin. Gjumi në shpinë kontribuon në mënyrë indirekte në sëmundje, ndërsa gjumi në bark kontribuon drejtpërdrejt në të. Gjumi me kokën në lindje dhe këmbët në perëndim siguron gjumin më të mirë meditues. Larja e duarve, këmbëve dhe fytyrës para se të shkoni në shtrat e përmirëson atë. Asnjëherë mos flini në kuzhinë dhe shtrihuni në shtrat vetëm për të fjetur. Gjashtë deri në tetë orë gjumë ditor është thelbësor. Forma ideale e gjumit është joga, domethënë një gjendje e pasivitetit të plotë fizik me mbajtje të vetëdijes dhe të kuptuarit mendor.

Zgjimi

Si të arrihet sinkronizimi i përsosur me orën natyrale? Ora jonë biologjike është vendosur për lindjen dhe perëndimin e diellit, që do të thotë se do të jetë e saktë të ngrihesh në lindjen e diellit. Kjo është koha ideale që qelizat e trupit të ngarkohen gjatë gjithë ditës me energjinë e rrezatimit të butë diellor. Kur të zgjoheni, duhet të pini një gotë me ujë të vakët – kjo do të ndihmojë në largimin e toksinave që janë grumbulluar në trup gjatë natës.

Menaxhimi i nevojave natyrore të trupit

Pjesa e fundit e natës drejtohet nga Vata dhe shoqërohet me procesin e formimit përfundimtar të mbetjeve trupore. Prandaj, agimi është koha më e mirë për të larguar mbetjet fizike nga trupi. Eliminimi i mbetjeve në kohën e duhur gjithashtu ndihmon në largimin e Kapha-s, i cili natyrshëm krijohet gjatë natës.

Defektimi bëhet më së miri një ose dy herë në ditë, dhe jo menjëherë pas ushqimit, por pak më vonë. Por urinimi bëhet më së miri pas ngrënies.

Nëse keni ndonjë problem me tretjen, këshillohet që të agjëroni për një kohë për t'i dhënë pushim trupit. Në këtë mënyrë, ju do të korrigjoni sistemin, duke parandaluar që devijimi të shndërrohet në sëmundje. Por në përgjithësi, përpiquni të mos shtypni kurrë nevoja të tilla fizike fizike si uria, etja, gjumi, teshtitja, gogullima, të vjellat, gazrat e zorrëve, pasi kjo mund të çojë në siklet dhe madje të shkaktojë sëmundje.

Pastërtia

Pastërtia është një kusht i domosdoshëm i Ayurveda. Është e nevojshme të kryhet një larje e plotë me ujë të ngrohtë të gjymtyrëve, fytyrës, gojës, syve dhe hundës. Organet shqisore duhet të jenë të pastra! Dhëmbët duhet të lahen pas çdo vakti. Është po aq e rëndësishme pastrimi i mbetjeve toksike të aktivitetit qelizor nga sipërfaqja e gjuhës, duke bërë gargarë periodike me ujë të kripur. Uji me të cilin do të lani sytë, fillimisht duhet të mbahet në gojë për disa sekonda, pasi pështyma është shumë e dobishme për sytë. Flokët duhet të krehen vazhdimisht, dhe thonjtë duhet të përpunohen. Rrobat, natyrisht, gjithashtu duhet të jenë të pastra. Mund të nuhasni pak - jep një humor të mirë.

Veshja pasqyron kryesisht karakterin dhe pozicionin e pronarit të saj në shoqëri. Është më mirë të vishni rroba të bëra nga pëlhura natyrale si pambuku, leshi, liri ose mëndafshi. Natyrisht, rrobat duhet të jenë të pastra dhe të rehatshme. Asnjëherë mos vishni rrobat e dikujt tjetër, dhe veçanërisht këpucët, pasi në to grumbullohet energjia e ndotur. Kujtoni se energjia hyn në trup përmes kurorës dhe del nga shputat e këmbëve, duke nxjerrë nxehtësinë jonormale nga sistemi. Për shkak të kësaj, përpiquni të mos i futni këpucët në shtëpi dhe të shkoni zbathur kur është e mundur.

Ushtrime

Ushtrimet e rregullta – qofshin pasive, si masazhi, ose aktive, si gjimnastika, ose të dyja, si në asanat e jogës – rrit vitalitetin e trupit dhe rezistencën e tij ndaj sëmundjeve duke rritur sistemin imunitar, duke pastruar të gjitha kanalet, duke nxitur lëvizshmërinë gastrointestinale. nxjerrjen e mbeturinave nga trupi. Nëse bëhen rregullisht, do të kenë një efekt qetësues, por mund të kthehen në një zakon obsesiv. Njerëzit e Vata duhet të bëjnë joga, jo gjimnastikë, njerëzit Kapha mund të bëjnë ushtrime të rënda, por njerëzit Pitta është më mirë të mos merren me to, veçanërisht gjatë sëmundjes, menjëherë pasi kanë ngrënë dhe nuk kanë arritur frymëmarrje ritmike. Noti, ecja dhe madje edhe e qeshura janë shtesa të shkëlqyera për çdo ushtrim për çdo dosha.

Çdo person, pavarësisht se cilit lloj dosha i përket, ka nevojë për vetë-masazh të rregullt me ​​vajra bimorë. Mund të plotësohet me seanca periodike të masazhit profesional. Masazhi zbut lëkurën, kontrollon Vata, duke reduktuar cilësitë e saj të ftohta, të thata, të lehta, të vrazhda dhe të paqëndrueshme, dhe përmirëson qarkullimin e gjakut, promovon largimin më të shpejtë të mbetjeve metabolike dhe i jep trupit pushim. Kur masazhoni, ndiqni drejtimin natyral të rritjes së flokëve, përdorni pak vaj shtesë në pjesët vitale të trupit dhe masazhoni kokën dhe shputat e këmbëve të paktën një herë në javë.

Koha e meditimit

Aftësia për të medituar është e nevojshme për të përmirësuar aktivitetin e trurit, për të eliminuar stresin dhe tensionin. Është mirë të bëni meditim pasi të keni larë fytyrën. Nëse meditimi bëhet mirë, atëherë ai plotëson nevojat e mendjes dhe trupit. Kontrolli i dëshirave, ose dëshira mendore, është çelësi i jetëgjatësisë dhe pavdekësisë. Meditimi mund të jetë çdo gjë që bëhet me sinqeritet dhe me zemër. Meditimi më i thjeshtë dhe më i shëndetshëm është i lidhur me diellin dhe ngjyra e tij e artë konsiderohet më ushqyese dhe më e favorshme.

Shkaqet dhe kategoritë e sëmundjeve

Në Ayurveda, ekzistojnë tre shkaqe kryesore të sëmundjes:

Përdorimi i tepërt, keqpërdorimi ose keqpërdorimi i aftësive;

Gjykime të gabuara;

Ndikimi i ndryshimeve sezonale.

Sipas këtij sistemi indian të mjekësisë, të gjitha sëmundjet njerëzore mund të ndahen në shtatë kategori të gjera si:

1. Sëmundjet gjenetike (adibalapravritta). Kjo kategori përfshin sëmundje të tilla si sëmundjet e patrajtueshme të lëkurës, hemorroidet, diabeti, tuberkulozi dhe astma, të cilat ndodhin kryesisht për shkak të defekteve në spermë. pike) babai (atëherë quhet grykë) ose vezë ( sonita) nënë (atëherë quhet matrij).

Ushqimi i patretur, sjellja jonormale, zakonet e këqija të çdo lloji dhe situatat stresuese dëmtojnë sistemin riprodhues të burrave dhe grave, duke rezultuar në pasardhës me defekt.

2. Sëmundjet kongjenitale (janmabalapravritta). Këto sëmundje shkaktohen kryesisht nga çrregullimet e të ngrënit ( rasakrita) dhe dëshirat e forta të paplotësuara të nënës që ndodhën gjatë shtatzënisë ( garbham). Nëse dieta dhe sjellja e nënës rritet dhe në këtë mënyrë përkeqësohet leshi pambuku, atëherë fetusi mund të zhvillojë një ose një tjetër deformim, të tilla si kifoza (mbrapa me gunga), verbëri ose xhuxhi; i zgjeruar pitta mund të shkaktojë tullac dhe pigmentim të verdhë të lëkurës; dhe u rrit kafa mund të çojë në albinizëm (mungesë e pigmentimit normal).

3. Sëmundjet kushtetuese (doshabalapravritta). Këto sëmundje rrjedhin nga shqetësime të ndryshme dhe çrregullime të të ngrënit ose të sjelljes të shkaktuara nga një çekuilibër në ndonjë nga tre energjitë fizike vitale (tre dosha) ose energjitë jetike mendore (tre gunat). Kështu, çrregullimet kushtetuese janë dy llojesh: trupore ( sharirika) dhe mendore ( manasika).

4. Sëmundjet traumatike (sanghatabalapravritta). Çdo ngjarje që traumatizon trupin ose shpirtin çon në këtë lloj sëmundjeje. Trauma e jashtme shkaktohet nga dëmtimi i shkaktuar nga ndonjë ndikim mekanik në trup ose nga pickimi i kafshëve ose insekteve helmuese. Stresi dhe mbingarkesa çojnë në trauma të brendshme.

5. Sëmundjet sezonale (clabalapravritta). Sëmundjet e këtij lloji shkaktohen nga ndryshimet klimatike sezonale. Ndonjëherë trupi nuk arrin të përshtatet me ndryshimet e papritura ose të jashtëzakonshme klimatike. Për shembull, i ftohti ekstrem mund të çojë në ngrirje dhe reumatizëm, ndërsa temperaturat jashtëzakonisht të larta mund të shkaktojnë goditje nga dielli ose ethe.

6. Infektive dhe ka një shkak delikate të sëmundjes (daivabalapravritta ). Sëmundjet infektive transmetohen përmes intimitetit seksual ose ushqimit të përbashkët, enëve, shtratit, veshjeve dhe sendeve të tjera personale.

Sëmundjet e shkaktuara delikate janë ato që shoqërohen ose me ndikime dhe fatkeqësi natyrore, si rrufetë, tërmetet dhe përmbytjet, ose me forcat e padukshme të dëmshme të natyrës, siç është rrezatimi.

Këto sëmundje mund të jenë rezultat i xhelozisë dhe zilisë.

7. Sëmundjet natyrore (svabhavbalapravritta). Këto sëmundje shkaktohen nga ndryshimet funksionale, organike dhe natyrore në trup.

Në Ayurveda, së bashku me simptomat e këtyre sëmundjeve, vlerësohet natyra dhe shkaku kryesor i tyre. Kjo është e nevojshme për zgjedhjen e duhur të masave terapeutike dhe parandaluese. Përndryshe, edhe pas një kursi trajtimi, pacienti mund të mos marrë rezultatin e dëshiruar dhe, përveç kësaj, gjithmonë ekziston mundësia e një rikthimi.

Shenjat dhe simptomat e hershme ( purvarupa) japin paralajmërime të dobishme dhe një mundësi për të ndërmarrë veprimet e nevojshme përpara se sëmundja të arrijë përmasa të rrezikshme. Shenjat dhe simptomat kryesore ( rupa) pasqyrojnë natyrën dhe intensitetin e vërtetë të sëmundjes. Një metodë tjetër diagnostike e përdorur zakonisht është terapia eksploruese ( duke kursyer) që teston dhe përdor dietë, medikamente dhe rutina të përditshme për të zbuluar sëmundje që do të ishte e vështirë të zbuloheshin ndryshe. Një terapi e tillë synon ose eliminimin e shkakut të sëmundjes, ose eliminimin e vetë sëmundjes, ose lehtësimin e rrjedhës së saj. Për shembull, ënjtja ose ënjtja që lehtësohet nga një masazh me vaj të ngrohtë është shkaktuar padyshim nga një çekuilibër leshi pambuku drejt rritjes së tepërt të saj.

Fazat e sëmundjes

Në traditën Ayurvedike të shkollës Sushruta, është zakon të dallohen gjashtë faza në zhvillimin e sëmundjes: mendore. (manasa-vikriti), eterike (prana-vikriti), neuroendokrine (dosha-vikriti), endotoksike (ama-vikriti), manifestohet (vyakti-vikriti) dhe terminal (mrtya-vikriti). Në tre fazat e para, sëmundja konsiderohet lehtësisht e shërueshme, në të katërtin - e shërueshme, në të pestën - e pazgjidhshme, në të gjashtën - e pashërueshme.

Pse ndodh shpesh që mjekësia moderne më shpesh fillon të ofrojë ndihmë vetëm në dy fazat e fundit të sëmundjes? Çështja nuk është vetëm papërsosmëria e metodave diagnostikuese dhe analfabetizmi mjekësor i pacientëve të mundshëm, por edhe mungesa e një koncepti të saktë të përkufizimit të termit "sëmundje" dhe një qasje holistike për vlerësimin e gjendjes së pacientit.

Mjekësia Ayurvedic në këtë kuptim ka një avantazh të rëndësishëm. Sistemet e diagnostikimit të hershëm që ekzistojnë në të rrisin ndjeshëm shanset për një shërim të suksesshëm të pacientit. Metodat për përcaktimin e fazës së sëmundjes dhe vendosjen e një diagnoze të saktë në praktikën Ayurvedike janë shumë të thjeshta. Kjo është metoda e ashtuquajtur "pesë pasqyra", e cila përfshin studimin e pulsit, gjuhës, veshkave, syve, nishaneve, shenjave në pëllëmbët dhe këmbët, formën dhe strukturën e thonjve dhe flokëve, natyrën dhe ashpërsinë e rrudhave. , ngjyra dhe era e lëkurës dhe mukozave .

Ayurveda i kushton rëndësi të madhe parandalimit të sëmundjeve, dhe zgjedhja e metodave të trajtimit varet nga faza e sëmundjes.

Faza e parë e sëmundjes është mendore ( manasa-vikriti)- lidhur me problemet e "trupit tonë delikate". Ekzistojnë tre parime kryesore natyrore - guna që motivojnë manifestime të ndryshme të natyrës njerëzore. Gunat janë shumë dinamike, ato ndikojnë në psikikën tonë dhe manifestojnë nivelin e ndërgjegjes. Kombinimet e tyre të ndërsjella krijojnë të gjitha llojet e hijeve të psikikës. Mosbalancimi i armëve mund të shkaktojë stres të madh psikologjik te një person.

sattva-guna("mirësia") lidhet me aftësinë e një personi për të vlerësuar fenomenet dhe ngjarjet jo në një nivel emocional, por në një nivel intelektual. Mënyra e mirësisë karakterizohet nga paqja, qetësia, qartësia e mendjes, sinqeriteti, gëzimi dhe një këndvështrim optimist për jetën. Pak njerëz arrijnë të ruajnë mënyrën e mirësisë për një kohë të gjatë - si rregull, të gjithë jemi të mbingarkuar me emocione.

raja-guna(“pasioni”) përcaktohet nga ndjenjat që përjetojmë. Ato shkaktojnë ndjesi përkatëse në mendje, të cilat mund të jenë të këndshme dhe të pakëndshme. Mendja kërkon të drejtojë trupin drejt objekteve me sens të këndshëm dhe të shmangë ato të pakëndshmet me çdo kusht. Nënshtrimi i shpirtit ndaj mendjes, humbja e kontrollit mbi ndjenjat e dikujt përcaktojnë gjendjen e raja-guna dhe nuk i sjellin shumë përfitime një personi, pasi ato e bëjnë të pamundur perceptimin e saktë të botës. Ekziston një lidhje shumë e fortë me objektet shqisore (varësi), si rezultat i së cilës harxhohet shumë energji për t'i arritur ato. Guna e "pasionit" mjegullon ndërgjegjen dhe sjell në jetë vese të ndryshme - krenarinë dhe egoizmin, zilinë dhe lakminë, zemërimin dhe nervozizmin, shqetësimin dhe shqetësimin mendor, urrejtjen, prirjen ndaj dhunës dhe gjykimit, paqëndrueshmërinë dhe frikën, xhelozinë dhe epshin. Janë këto vese që konsiderohen në Ayurveda si rrënjët e shumicës së sëmundjeve dhe tregojnë sëmundjen e shfaqur.

Tama-guna("injoranca") shoqërohet me një zhytje të thellë të shqisave në botën materiale. Aftësia për të dalluar ndjesitë e këndshme dhe të pakëndshme humbet ose ngadalësohet dhe nevojat, motivimet dhe dëshirat shuhen. Manifestimet e tama-gunës janë ngadalësia, inercia, përgjumja, dembelizmi, apatia dhe një perceptim iluziv i botës përreth. Një person që ka rënë nën ndikimin e mënyrës së injorancës humbet dëshirën për t'u kujdesur për shëndetin e tij, ha në mënyrë të gabuar, nuk respekton rutinën e përditshme, shkatërron trupin e tij me alkool ose drogë dhe i drejtohet mjekëve vetëm kur sëmundja ka tashmë ka depërtuar në trupin e tij.

Në mjekësinë Ayurvedike, besohet se faza e parë - mendore - e sëmundjes ndodh kur vetëdija e një personi merret nga raja-guna ose tama-guna.

Ekzistojnë lloje të ndryshme praktikash shpirtërore që konsiderohen si ilaçi më i mirë për mendjen, duke ju lejuar të shpëtoni nga ndikimi shkatërrues. rajas dhe tamas. Ayurveda sugjeron përdorimin e të gjitha llojeve të praktikave medituese në kombinim me vëzhgimin dhe vlerësimin e brendshëm të asaj që po ndodh. Për shembull, në mjekësinë Ayurvedike, akupunkturë dhe akupresurë, praktikohen metodat e harmonizimit të hapësirës, ​​mineraleve, aromave dhe terapisë muzikore.

Faza e dytë e sëmundjes - përkeqësimi - ndodh kur dosha e akumuluar fillon të "mbushet", duke shkuar përtej zonës në të cilën ishte përqendruar. Simptomat shumohen, shfaqen dhimbje, shtohen ngërçet e barkut, formimi i gazrave dhe kapsllëku.

Faza e tretë e sëmundjes është neuroendokrine ( dosha-vikriti)- çekuilibër i tre doshave. Emocionet negative shkaktojnë një çekuilibër në qendrat e trurit dhe palcës kurrizore (ka një çekuilibër të Vata dosha ) dhe prishin ekuilibrin hormonal të trupit fizik (çekuilibri Pitta dhe Kapha). Çdo faktor i jashtëm ose i brendshëm që prish këtë ekuilibër do të aktivizojë në mënyrë të pashmangshme reaksionet mbrojtëse të trupit. Ka një rritje të përmbajtjes së glukozës në plazmën e gjakut, rritje të ndarjes së yndyrave dhe glikogjenit. Presioni i gjakut rritet dhe tkurrja e zemrës rritet, shfaqet tendenca për trombozë, zvogëlohet sekretimi i enzimave tretëse dhe zvogëlohet ndjeshmëria ndaj dhimbjes. Pikërisht për shkak të mungesës së ndjeshmërisë, njerëzit nuk e ndiejnë fillimin e sëmundjes dhe rrallë shkojnë te mjeku në këtë fazë. Mjekësia moderne mund ta zbulojë sëmundjen në këtë fazë vetëm me ndihmën e studimeve të shtrenjta biokimike dhe instrumentale.

Kanonet Ayurvedic përshkruajnë në detaje të mjaftueshme shenjat e hershme të fazës së tretë të sëmundjes, në varësi të çekuilibrit të Tridosh. Diagnostifikimi i pulsit është gjithashtu një metodë e zbulimit shumë të saktë të çrregullimeve neuroendokrine. Për të balancuar Vata, Pitta dhe Kapha, shpesh mjafton të zgjidhni dietën e duhur dhe stilin e jetës dhe ritmin e duhur të jetës. Në disa raste, në dietë shtohen disa aditivë ushqimorë biologjikisht aktivë dhe ilaçe bimore. Ayurveda ka krijuar edhe ilaçe të veçanta që i përkasin kategorisë rasayanas(duke sjellë në ekuilibër sistemin neuroendokrin dhe duke pasur një efekt rinovues).

Faza e katërt e sëmundjes ama-vikriti - lidhur me edukimin dhe akumulimin dhe ne(produkte të metabolizmit jo të plotë). Çekuilibri hormonal shkakton një çekuilibër në punën e enzimave tretëse dhe qelizore. "Skorjet" që rezultojnë hyjnë në qarkullimin e gjakut ose grumbullohen në inde. Disa prej tyre janë komponime kimike shumë të rrezikshme.

Vese të ndryshme dobësojnë qendrat e akordimit (çakrat rrethi i tretë) i organeve jetësore përkatëse. Kështu, krenaria dobëson mëlçinë, egocentrizmi dobëson zemrën dhe frika dhe hipokrizia dobësojnë veshkat. Akumulimi dhe ne në trup shkakton dobësi të përgjithshme, lodhje, nervozizëm, parehati, përgjumje, dëmtim të kujtesës, pllakëza të bollshme në gjuhë, halitozë, humbje oreksi, rritje të fryrjes, dhimbje barku migratore, skuqje pustulare në lëkurë, etj.

Zakonisht ama grumbullohet në pjesët e "dobësuara" të trupit. Mjafton të vdisni nga uria gjatë ditës për të zbuluar shkallën e skorjeve të trupit - gjatë kësaj periudhe, simptomat e mësipërme do të shfaqen veçanërisht ashpër.

Në fazën e katërt të sëmundjes në Ayurveda, stomaku, zorrët, mëlçia, gjaku, veshkat, sistemi i frymëmarrjes dhe lëkura pastrohen. Për këtë përdoret pançakarma, për të cilat do të diskutohet në detaje pak më vonë.

Përveç kësaj, përdoren enterosorbentë të ndryshëm dhe vajra medicinale.

Faza e pestë e sëmundjes - klinike ose manifeste (vyakti-vikriti) - shoqërohet me aktivizimin e mekanizmave të vetërregullimit të trupit, kur organet ose indet përpiqen të heqin qafe dhe ne. Kjo fazë shoqërohet me simptoma specifike si dhimbje në veshka, ethe, kollë ose vjellje. Manifestime të tilla quhen "muzikë e sëmundjes". Çdo patologji e trupit ka ritmin e vet individual, të manifestuar nga periudha acarimesh dhe remisionesh. Djersa, urina, feçet, gjendja e lëkurës, mukozave dhe gjuhës do të pasqyrojnë dinamikën e zhvillimit të sëmundjes, dhe veshët dhe sytë do të pasqyrojnë thellësinë e depërtimit të saj. Edhe sipas ankesave të pacientit, një mjek me përvojë do të jetë në gjendje të bëjë lehtësisht një diagnozë në këtë fazë.

Fatkeqësisht, shumica e njerëzve kërkojnë ndihmë mjekësore vetëm në fazën e pestë, kur procesi i trajtimit është mjaft i ndërlikuar dhe kërkon këmbëngulje dhe durim të madh si nga mjeku ashtu edhe nga pacienti. E gjithë gama e trajtimit kompleks përdoret këtu: marmavidya, osteopati, gjimnastikë mjekësore dhe respiratore, homeopati, hirudo-, fito-, balneo-, terapi diete etj.

Faza e gjashtë është terminali ( mritya-vikriti)- ndodh nëse nuk është e mundur të kapërcehet sëmundja në fazat e mëparshme. Në këtë fazë, mekanizmat mbrojtës të trupit humbasin forcën e tyre dhe indet pësojnë ndryshime të pakthyeshme. Ka një shkatërrim gradual dhe vdekje të këtij sistemi trupor. Për shembull, me urolithiasis të avancuar, formohet një gur i madh staghorn, i cili çon në hidronefrozë dhe vdekje të veshkave, ose dështimi i zemrës zhvillohet për shkak të infarkteve të shumta të miokardit. Nuk ka më marmavidya, as mjekimi bimor dhe as homeopatia nuk do të jenë efektive. Në rastin më të mirë, ato vetëm sa do të lehtësojnë vuajtjet e pacientit dhe do të ngadalësojnë përparimin e sëmundjes. E vetmja gjë tjetër që mund të ndihmojë është përpjekja për të kryer një transplant organi dhe kjo metodë përdoret edhe nga mjekët Ayurvedic.

Trajtimet Ayurvedic

Pançakarma

Sipas Ayurveda, shëndeti është rezultat i punës së koordinuar të shpirtit, trupit dhe mendjes. Jeta e njeriut është e pandashme nga natyra dhe i nënshtrohet ligjeve dhe parimeve të përgjithshme. Vetia unike e trupit të njeriut është aftësia e tij natyrore për vetë-rinovim dhe vetë-shërim. Sidoqoftë, nëse ekuilibri i proceseve të jetës është i shqetësuar, dhe mënyra e jetesës dhe ushqimi nuk korrespondojnë me llojin e kushtetutës, funksionet e indeve dhe sistemeve të trupit prishen, gjë që çon në zhvillimin e sëmundjeve.

Përkthyer nga Panchakarma indiane - "Pesë veprime pastrimi". Ky është një kompleks unik Ayurvedic, i përbërë nga pesë procedura të njëpasnjëshme dhe një metodë e detoksifikimit fiziologjik, pastrimit dhe rinovimit të trupit dhe mendjes. Është baza e të gjitha terapive restauruese, rinovuese dhe parandaluese. Sistemi Panchakarma përfshin disa metoda terapeutike. Mënyrat e aplikimit të tyre mund të jenë të ndryshme, në varësi të karakteristikave individuale dhe gjendjes së organizmit, si dhe nga stina, mosha dhe gjinia. Panchakarma duhet të përshtatet në mënyrë harmonike në jetën e përditshme.

Tre faza të Panchakarma

1. Procedurat përgatitore (purva karma): dietë e lehtë, terapi me vajra të brendshme dhe të jashtme (masazhe me vaj, gëlltitje të ghee), trajtime termike ( suedeze, banja të ngrohta, çajra diaforikë ngrohës). Qëllimi i terapisë me vaj dhe diaforetik, së bashku me përdorimin e barnave dhe barnave bimore, është lëvizja e toksinave nga indet në traktin gastrointestinal për eliminimin e mëvonshëm nga trupi.

2. Procedurat bazë për pastrim (pradhana karma): pastrimi i klizmave ( basti) për të hequr toksinat nga zorra e trashë, duke marrë laksativë ( virechana) për të hequr toksinat nga zorra e hollë, të vjella terapeutike për pastrimin e stomakut dhe mushkërive, pastrimin e hundës ( nasya), hirudoterapia ose marrja e barnave bimore për të pastruar gjakun.

3. Procedurat pasuese (prashat karma) kryhen për të konsoliduar rezultatin dhe nuk lejojnë që trupi të kthehet në gjendjen e mëparshme. Nëse pastrimi ishte i suksesshëm, kryhen komplekse procedurash tonike dhe rinovuese.

Mos harroni se Panchakarma është një pastrim jo vetëm i trupit fizik, por edhe i trupave delikate (emocionale dhe mendore). Gjatë procedurave ose pas tyre, përveç toksinave, mund të fillojnë të dalin edhe emocione të vjetra: zemërimi, frika, inati, urrejtja - ndjenja që nuk kanë gjetur rrugëdalje më parë. Trajtojeni këtë me qetësi dhe mirëkuptim, ndihmoni në pastrimin dhe shërimin e shqisave tuaja. Hiqni dorë nga shikimi i TV, muzikë me zë të lartë, shoqëritë e zhurmshme, kaloni më shumë kohë në vetmi. Bëni shëtitje në ajër të pastër, shijoni bukuritë e natyrës, lexoni literaturë shpirtërore.

Panchakarma është një sistem i fuqishëm pastrimi që kërkon kontroll dhe njohje të proceseve delikate që ndodhin vazhdimisht në trup, ndaj është shumë e rëndësishme të ndiqni të gjitha rekomandimet e mjekut në lidhje me rutinën e përditshme, dietën, mjekimin dhe dozën e aktivitetit fizik (komplekset e terapisë së yogës ).

Kujdes! Nëse keni ndonjë shqetësim ose probleme shëndetësore, tregoni menjëherë mjekun tuaj. Mos anuloni ose përshkruani procedura dhe barna për veten tuaj.

Abhyaga

Abhyaga- masazhi më popullor Ayurvedic. Është paraardhësi i të gjitha masazheve dhe nxit eliminimin e toksinave dhe rikthen energjinë pozitive në trup.

Ky është një masazh i thellë, relaksues i të gjithë trupit duke përdorur kombinime të ndryshme bimësh dhe vajrash, të zgjedhura sipas strukturës së personit, thellësisë së problemit të tij. Për shembull, përdoret vaji i nxehtë i susamit. Me lëvizje të buta dhe të sinkronizuara, dy terapistë masazhues masazhojnë vajin në trupin tuaj nga koka te këmbët për një orë, i cili ju çliron nga stresi i thellë dhe sjell qetësi në trup dhe mendje. Masazhisti vepron në nyjet e sistemit limfatik dhe qarkullimin e gjakut për të harmonizuar funksionimin e tyre.

Trupi relaksohet plotësisht nën gishtat e terapistit masazh. Ky është masazhi perfekt për ata që vuajnë nga pagjumësia! Të nesërmen zgjohesh plotësisht i pushuar, i relaksuar, në formë të shkëlqyer dhe ndjen se ke filluar të marrësh sërish frymë me gjithë gjoksin.

Abhyaga ka një efekt të thellë në trup: përmirëson qarkullimin e gjakut, indet çlirohen nga toksinat dhe celuliti zhduket, lëkura bëhet elastike dhe e shëndetshme, procesi i plakjes ngadalësohet, i gjithë trupi rinovohet, të gjitha funksionet vitale të trupit rivendosen, imuniteti. forcohet dhe bëheni më rezistent ndaj stresit në jetën e përditshme.

Kohëzgjatja e masazhit është 50 minuta.

Vishesh

Visheshështë një masazh tonik Ayurveda me vaj të nxehtë susami. Masazhi kryhet për të gjithë trupin. Lëvizjet rrethore, presionet e thella rrëshqitëse dhe teknika indiane alternojnë. Ky është një masazh i plotë i trupit i kryer në mënyrë sinkrone me përpjekje shtesë. Qëllimi i tij është një relaksim i plotë dhe i plotë i muskujve, largimi i toksinave më të ngulitura thellë. Është perfekt për ata që pëlqejnë një masazh më të vështirë. Rekomandohet për njerëzit obezë dhe për ata që kanë nevojë të rikuperohen.

Rezultati i masazhit: largimi i toksinave nga trupi, një efekt i thellë në muskujt dhe indet e trupit.

Kohëzgjatja - 60 minuta.

Vishesh në katër duar

Një masazh stimulues i kryer me vaj susami kthen energjinë në trup.

Shirodhara

Shirodhara ( gjerësisht- kokë, dhara- grid) është një nga procedurat e Ayurveda.

Masazhi konsiston në aplikimin e një rrjete të një konfigurimi të veçantë në ballë me vaj të nxehtë susami.

Shirodhara lehtëson stresin nervor dhe ndihmon ata që janë të angazhuar në punë mendore. Shirodhara është një trajtim i shkëlqyer për stresin: qetëson, çliron dhe çon në një gjendje relaksi të thellë.

Kohëzgjatja e masazhit është nga 25 deri në 50 minuta. Është e nevojshme të kaloni 1-3 seanca.

Udvardana

Udvardana - Ky është një masazh i veçantë duke përdorur bimë dhe vajra medicinale për të ulur peshën trupore.

Pasta bimore ose pluhur me vaj fërkohet në trup gjatë një masazhi të thellë sinkron, i cili përmirëson mikroqarkullimin në inde, heq lëngun e tepërt intersticial dhe skorjet viskoze, eliminon celulitin dhe zvogëlon peshën.

Garshana

Garshana - një masazh unik Ayurvedic që përdor doreza mëndafshi të trashë.

Fërkimi i krijuar dhe elektriciteti statik freskojnë dhe stimulojnë lëkurën, përmirësojnë qarkullimin e gjakut, shkatërrojnë depozitat e yndyrës, largojnë toksinat dhe lëngjet e tepërta, rrisin tonin dhe elasticitetin e lëkurës.

Masazhi Garshan pasohet nga një masazh intensiv me vaj, i cili në përgjithësi çon në humbje peshe.

Pindaswedana

Pindaswedana– masazh tonik i kryer me thasë të nxehtë me një zierje të veçantë orizi dhe bimësh mjekësore.

Gjatë procedurës, trupi djersitet në mënyrë aktive, toksinat dhe toksinat hiqen nga indet.

Kryesisht indikohet për sëmundjet e sistemit muskuloskeletor.

Marma

Marma– një masazh unik refleks Ayurvedic. Ky është një sistem ndikimesh masazhi në pika dhe zona biologjikisht aktive të trupit, të quajtura marma, i zhvilluar me kujdes në kohët e lashta, bazuar në marrëdhëniet delikate midis organeve dhe indeve, trupit dhe psikikës në tërësi.

picicilli

Picichilli, ose "Dush mbretëror me vaj", – masazh i kryer në mënyrë sinkrone për të gjithë trupin. Në të njëjtën kohë, vaji i ngrohtë terapeutik derdhet në trup në një rrjedhë të vazhdueshme, i cili depërton thellë në inde, duke i ngrohur dhe ushqyer ato. Rrjedha e gjakut dhe limfave përmirësohet, toksinat dhe toksinat hiqen lehtësisht, toni i muskujve dhe elasticiteti i lëkurës përmirësohen, proceset e plakjes ngadalësohen dhe i gjithë trupi në tërësi rinovohet.

Pas procedurës, njeriu ndjen lehtësi dhe qartësi të madhe mendore. Veçanërisht i dobishëm për sëmundjet e sistemit muskuloskeletor (artriti, artriti, osteokondroza, tensioni i zgjatur i muskujve), sindroma e lodhjes kronike, gjatë periudhës së rehabilitimit pas infeksioneve virale dhe bakteriale.

Kohëzgjatja e masazhit është 60 minuta.

Shirodhara

Vaji terapeutik i ngrohtë derdhet në një rrjedhë të hollë në pika të veçanta në ballë, si rezultat i të cilit tensioni në fytyrë dhe qafë lehtësohet në mënyrë refleksive, rrjedhja e gjakut në tru përmirësohet, ngacmueshmëria në korteksin cerebral zvogëlohet, prodhimi i serotoninës rritet, gjë që. çon në relaksim të thellë, ulje të presionit të gjakut dhe përmirësim të gjendjes mendore dhe fizike.

Kjo procedurë rikthen tërësisht sistemin nervor qendror, indikohet veçanërisht për njerëzit me çrregullime të qarkullimit cerebral dhe sëmundje të ndryshme neurologjike, lehtëson ankthin e shtuar, lehtëson depresionin, pagjumësinë, përmirëson funksionimin e shqisave dhe gjithashtu parandalon thinjat e parakohshme dhe rënien e flokëve.

shirobasti

Kjo procedurë, si Shirodhara, bazohet gjithashtu në ekspozimin e zgjatur ndaj vajit të ngrohtë. Trupi dhe pjesa e pasme e kokës mbulohen me vaj të veçantë, ndërsa vendoset një kurorë e veçantë.

Procedura është shumë efektive për pagjumësinë, dhimbjet e kokës me origjinë të ndryshme, migrenën, paralizën e fytyrës, kataraktet, përmirëson gjendjen e flokëve, parandalon rënien e flokëve dhe shfaqjen e flokëve gri.

Suedia

Suedia- banjë me avull bimor terapeutik. Ai hap poret e lëkurës, nxit vazodilatimin dhe pastrimin e trupit, largimin e toksinave përmes lëkurës, zvogëlon dhimbjen e muskujve dhe lëvizshmërinë e ulët të kyçeve, eliminon ënjtjen dhe nxit humbjen e peshës.

Ky trajtim është shumë efektiv kur merret pas masazhit Abhyaga.

Guri

Ky është një trajtim i këndshëm spa, i cili është një teknikë e veçantë masazhi duke përdorur gurë të ndryshëm natyrorë. Si zgjatim i dorës së mjeshtrit, gurët rrisin efektin e masazhit.

“Të lindur nga toka, të lëmuar nga uji, dielli dhe era, gurët janë një burim i energjisë natyrore dhe kozmike. Çdo gur mbart një energji unike, të papërsëritshme.

Metoda bazohet në termoterapi - alternimi i gurëve "të nxehtë" dhe "të ftohtë". Efekti kryesor lokal i gurëve "të nxehtë" në inde është për shkak të vazodilimit, përmirësimit të qarkullimit lokal të gjakut, relaksimit të muskujve; "ftohtë" - vazokonstriksion, eliminimi i stazës venoze, rritja e tonit të muskujve.

Në përgjithësi, përmirëson metabolizmin, aktivizon sistemin imunitar dhe endokrin, rregullon tonin e sistemit nervor autonom, rrit vitalitetin dhe rezistencën ndaj stresit dhe rinovon ndjeshëm trupin.

Netrabasti (Netratarpana)

Kjo është një procedurë e veçantë në të cilën sytë lahen me vaj medicinal steril, si rezultat i së cilës lehtësohet tensioni në sy i shkaktuar nga rrezatimi i zgjatur nga monitorët e kompjuterit ose televizorit, zhduket ndjenja e dhimbjes dhe djegies në kokërdhat e syrit, konjuktiviti. , kurohet sindroma e syrit të thatë, parandalohet formimi i kataraktave.

Nasya

Procedura me vaj medicinal për pastrimin e zgavrave të hundës. Sipas kanuneve të Ayurveda, hunda është një lloj kanuni i kokës.

Nasya ndihmon në shërimin e sëmundjeve të ndryshme të hundës dhe sinuseve paranazale, fytit, dhe përdoret gjithashtu për të forcuar dhe rritur imunitetin në këto zona.

Heq në mënyrë efektive ënjtjen dhe rrathët e zinj rreth syve.

Karna Purana

Procedura për larjen e veshëve me vaj mjekësor. Ndihmon në kurimin e një game të gjerë sëmundjesh të veshit (sëmundje të veshit të mesëm, shurdhim jo të lindur, tringëllimë në veshët), eliminon dhimbjet e kokës, përmirëson dëgjimin.

Meditim

Thesari më i madh që zotëron një person është thelbi i tij shpirtëror. Ajo ngrihet mbi emocionet dhe mendimet e një personi. Gjithkush ka një tendencë për t'u larguar nga pjesa e vërtetë, më e lartë e vetvetes, si rezultat i së cilës biem në grackën e energjive negative, të cilat janë shkaku kryesor i sëmundjes. Terapitë shpirtërore i ridrejtojnë energjitë në rrugën e duhur, duke lejuar që shpirti të çlirohet nga negativiteti.

Çdo person është në gjendje të formësojë jetën e tij sipas dëshirës së tij dhe ta bëjë atë shumë kuptimplotë dhe të frytshëm. Thjesht duhet të përpiqeni vazhdimisht të zhdukni të gjitha mendimet negative nga mendja dhe të përqendroheni vetëm në ato pozitive.

Mendimet negative që shkaktojnë të gjitha llojet e sëmundjeve janë zemërimi, pakënaqësia dhe ndjenja e fajit. Me mendime të tilla që prodhojnë sëmundje dhe shkatërruese, është absolutisht e pamundur të mbash trupin të shëndetshëm. Për shembull, nëse një person është shumë kritik ndaj të gjithëve për një kohë të gjatë, ai mund të zhvillojë artrit. Zemërimi çon në vlimin e energjisë së brendshme dhe djegien dhe ndikon në trup, duke shkaktuar sëmundje të zemrës. Pakënaqësia fjalë për fjalë e gëlltit trupin dhe përfundimisht çon në tumore dhe kancer. Ndjenjat e fajit janë gjithmonë në kërkim të ndëshkimit dhe shkaktojnë këtë apo atë dhimbje.

Urrejtja helmon trupin dhe mendjen dhe efektet e saj janë shumë afatgjata. Një person me një mentalitet pozitiv padyshim që do të jetojë një jetë më të gjatë dhe më të shëndetshme. Duke ushtruar, duke medituar dhe duke menduar pozitivisht, ju po i tregoni trupit tuaj se dëshironi të qëndroni të shëndetshëm për pjesën tjetër të jetës tuaj. Mendoni për gjërat në jetë që dëshironi të arrini dhe do të vini re se mendimet tuaja fillojnë të kthehen në realitet. Ky fenomen quhet shkakësi metafizike. Fjalët dhe mendimet përmbajnë fuqinë që gjeneron vepra dhe përvoja. Ky shkak metafizik formon lidhjen midis mendimeve dhe trupit tuaj fizik.

Jini të gatshëm dhe të gatshëm të ndryshoni fjalët dhe mendimet tuaja, dhe më pas shikoni jetën tuaj të ndryshojë para syve tuaj. Mënyra për të kontrolluar jetën tuaj është të kontrolloni zgjedhjen tuaj të fjalëve dhe mendimeve. Vetëkontrolli është më i lehtë për t'u ushtruar nëse praktikoni artin e relaksimit dhe të përqendrimit, për të cilin, nga ana tjetër, mund t'i drejtoheni ndihmës së muzikës dhe mantra.

Në Ayurveda, meditim dhyana) konsiderohet një rrjedhë e vazhdueshme e njohjes së objektit në të cilin përqendrohet medituesi.

Meditimi kërkon përqendrim të plotë të mendjes. Mos harroni se nuk mund të hyni në një gjendje meditimi të thellë në një ditë, një javë apo një muaj. Do t'ju duhet të bëni më të mirën tuaj për një kohë të gjatë.

Tregoni durim, këmbëngulje, vëzhgim dhe zell.

Qëllimet e meditimit

Meditimi është çelësi që zhbllokon shumë nga misteret e jetës.

Meditimi hap derën e njohurive intuitive dhe mbretërisë së lumturisë së përjetshme.

Nëse meditoni për gjysmë ore çdo ditë, do të jeni në gjendje ta përballoni betejën e jetës me qetësi dhe forcë shpirtërore.

Meditimi eliminon dhimbjen, vuajtjen dhe pikëllimin.

Meditimi është qetësuesi më i fuqishëm për psikikën dhe sistemin nervor.

Gjatë meditimit, energjia hyjnore tërhiqet natyrshëm drejt medituesit dhe ka një efekt të butë, qetësues në mendje, nerva, shqisa dhe trup.

Meditimi është shkalla mistike me të cilën studenti i jogës ngrihet nga "toka" në "qiellin e mendjes".

Gjatë meditimit, mendja bëhet e qetë, e qartë dhe e qëndrueshme.

Gjatë meditimit, mendja pastrohet gradualisht nga dyshimet.

Rregullat e meditimit

Meditoni rregullisht në agim, midis katër dhe gjashtë të mëngjesit, kur koka juaj është e freskët dhe e qetë.

Ju duhet të keni një dhomë të veçantë meditimi; nëse jo, kthejeni një nga qoshet e dhomës në një vend për meditim, duke përdorur një ekran.

Nëse ndjeni tension gjatë meditimit, shkurtoni kohëzgjatjen e çdo seance meditimi gjatë ditëve të ardhshme; bëni meditim të lehtë.

Në rrugën e praktikës shpirtërore, mos e humbni mendjen tuaj, mos shkoni në ekstreme, qëndroni në mesataren e artë.

Përgatitjet e Ayurvedës

Nuk ka asnjë substancë të vetme në botë që nuk do të kishte vlerë mjekësore nëse dini ta përdorni.

Rivendosja e ekuilibrit të Tridoshit arrihet me ndihmën e burimeve natyrore me origjinë bimore, shtazore dhe minerale në formën e preparateve medicinale. Të gjitha përgatitjet Ayurveda kanë përbërje bimore, shtazore dhe minerale për të trajtuar në mënyrë efektive sëmundje të ndryshme, duke përfshirë gjendje të rënda dhe kronike. Ata forcojnë trupin, rivendosin rininë dhe shëndetin.

Kujdes! Shumica e ilaçeve Ayurvedic duhet të merren siç përshkruhet dhe nën mbikëqyrjen e një praktikuesi Ayurvedic.

Së bashku me këtë, ekzistojnë formula Ayurvedike që janë agjentë tonik dhe profilaktikë të përgjithshëm ( rasajanët), të cilin mund ta zgjidhni vetë, duke lexuar me kujdes indikacionet dhe metodat e administrimit, si dhe kundërindikacionet e mundshme.

Ayurveda tregohet për sëmundjet e mëposhtme: sëmundje të zemrës, dobësi të veshkave dhe fshikëzës, probleme me tretjen, çrregullime të qarkullimit të gjakut, mungesë energjie, impotencë, dhimbje organike, sëmundje reumatizmale, çrregullime të sistemit nervor, dhimbje të nervit shiatik, artrozë, sëmundje të kyçeve, presion të lartë të gjakut.

Për shembull, dhimbja e kockave dhe kyçeve është një nga problemet më të vjetra të njerëzimit. Në ditët e sotme, gjithnjë e më shumë njerëz vuajnë prej tyre dhe arsyeja për këtë është ndryshimi i stilit të jetesës. Tekstet e lashta Ayurvedike trajtojnë në detaje lloje të ndryshme të frakturave dhe problemeve të kyçeve, duke sugjeruar trajtime efektive për to. Ilaçet Ayurvedic janë të mira sepse nuk shkaktojnë efekte anësore, ashtu si procedurat terapeutike janë pa dhimbje dhe nuk kanë efekte anësore negative. Me ndihmën e Ayurveda, njerëzit nga e gjithë bota shërohen - kjo metodë ndihmon të gjithë ata që duan të jenë të shëndetshëm dhe të bukur.

Akika Bhasma

Grupi. Bhasma.

Forma. Pluhur i imët.

Kompleksi. Agat.

Indikacionet për përdorim. RAKTA-PITTA: gjakderdhje nga hunda, hemorroide; AMLA-PITTA: sëmundje të shoqëruara me aciditet të lartë; të vjella dhe kollitje me gjak. Antacid. Ftohet. Përdoret në oftalmologji, zvogëlon shpeshtësinë e krizave epileptike.

Mënyra e pritjes. 125 mg 3 herë në ditë me mjaltë ose siç rekomandohet nga një mjek Ayurvedic.

Hirak Bhasma

Grupi. Bhasma e çmuar.

Forma. Pluhur i imët.

Kompleksi. Diamant, i pastruar dhe i përpunuar posaçërisht.

Indikacionet për përdorim. Ai forcon zemrën, është një katalizator, një rasayana (ilaç tonik dhe rinovues i përgjithshëm) dhe një afrodiziak në vetitë e tij. Rivendos pas sëmundjeve, duke forcuar të gjitha indet e trupit. Përdoret për trajtimin e tuberkulozit, onkologjisë dhe sëmundjeve të zgavrës së barkut (Udara-Roga), jep forcë dhe përmirëson imunitetin. Meqenëse Hirak Bhasma ka vetitë e rasayana-s, është e dobishme për forcimin e trupit, rritjen e energjisë, përmirësimin e gjendjes së lëkurës së fytyrës dhe gjithashtu përdoret në mënyrë efektive në pleqëri për të ngadalësuar procesin e plakjes.

Mënyra e pritjes. 1,2–2 mg 1–2 herë në ditë (deri në maksimum 8 mg në ditë) me mjaltë ose qumësht, ose siç rekomandohet nga një mjek Ayurvedic.

Njësi për paketë. 300 mg.

Mukta Pishti nr 1

Grupi. Bhasma e çmuar.

Forma. Pluhur i imët.

Kompleksi. Perlat zgjidhen, pastrohen dhe përpunohen posaçërisht.

Indikacionet për përdorim. Ka efekt ftohës, jep forcë, përmirëson cilësinë e farës, rrit inteligjencën, zbut ndjesinë e djegies. Përdoret për të trajtuar sëmundjet e syve, gjendjet me temperaturë, lodhjen e trupit, veçanërisht në tuberkuloz, astmë bronkiale dhe kollë. Për shkak të vetive të tij të fuqishme ftohëse, përdoret në mënyrë efektive në acarimin e Pitta. I favorshëm për hiperpireksinë, diatezën e gjakderdhjes dhe ndjesinë e djegies në të gjithë trupin. Për nga cilësia është e ngjashme me Pravala Pishti, duke qenë në të njëjtën kohë ilaç më efektiv, por edhe më i shtrenjtë. E ndalon hemoptizën në tuberkuloz. Është toniku më i mirë i zemrës, prandaj përdoret për palpitacione, gulçim në sforcim të moderuar dhe për dhimbje gjoksi për shkak të dobësisë kardiake. Rekomandohet për përdorim në dobësi për shkak të kushteve të etheve, ndjesisë së djegies, dobësisë së përgjithshme, dehidrimit, tuberkulozit, dëmtimit të kockave, dhëmbëve, rënies së flokëve, anemisë, plagëve të ndryshme, diarresë dhe menorragjisë, pasi ka dëmtime rigjallëruese dhe shëruese në kocka dhe indet e buta. Gjithashtu i dobishëm si qetësues, afrodiziak dhe sëmundje të syve. Gjithashtu redukton Vata dosha-n e çekuilibruar dhe rrit jetëgjatësinë.

Mënyra e administrimit. 30-125 mg 2 herë në ditë me qumësht, ose me qumësht dhe sheqer, ose siç rekomandohet nga një mjek Ayurvedic.

Njësi për paketë. 1 vit

Rregullon Pishti

Grupi. Shkruaj.

Forma. Pluhur i imët.

Kompleksi. Koral i kuq, i pastruar dhe i përpunuar posaçërisht.

Indikacionet për përdorim. Balancon tepricën e Pitta dhe Kapha dosha, por është veçanërisht i përshtatshëm për sëmundjet e shkaktuara nga dominimi i rritjes së Pitta dosha. Në përgjithësi, është i dobishëm në sëmundjet që lidhen me rritjen e madhe të doshës Pitta: hiperaciditet (Amla-Pitta), gjakderdhje (Rakta-Pitta), djegie gjatë urinimit, dizuri, skuqje dhe inflamacion të syve, djegie në duar dhe këmbë. Rekomandohet për fëmijët me gjendje alergjike dhe mungesë kalciumi, gratë shtatzëna, osteoporozën, osteomalacia (zbutje e kockave), diarre. Përdoret për të trajtuar fibrilacionin atrial.

Mënyra e administrimit. 125-250 mg 2 herë në ditë me qumësht, me qumësht me sheqer.

Njësi për paketë. 5 vjec.

Prawala Bhasma

Grupi. Bhasma.

Forma. Pluhur i imët.

Kompleksi. Hiri i koraleve të kuqe, i pastruar dhe i përpunuar posaçërisht.

Indikacionet për përdorim. Balancon Pitta dhe Kapha dosha e tepërt, por është veçanërisht i përshtatshëm për sëmundjet e shkaktuara nga dominimi i rritjes së Kapha dosha. Në përgjithësi, është i dobishëm në sëmundjet që lidhen me rritjen e madhe të doshës Pitta: hiperaciditet (Amla-Pitta), gjakderdhje (Rakta-Pitta), djegie gjatë urinimit, dizuri, skuqje dhe inflamacion të syve, djegie në duar dhe këmbë. I dobishëm për kollën, tuberkulozin dhe pleuritin që shoqërohet me çekuilibër Kapha dosha. Rekomandohet për fëmijët me gjendje alergjike dhe mungesë kalciumi, gratë shtatzëna, osteoporozën, osteomalacia (zbutje e kockave), diarre. Përdoret për të trajtuar fibrilacionin atrial.

Mënyra e administrimit. 125-250 mg 2 herë në ditë me qumësht, me qumësht me sheqer për çekuilibrat Pitta dhe me mjaltë për çekuilibrat e Kapha (në rast inflamacioni të syve, të marra me ghee dhe sheqer) ose siç rekomandohet nga një mjek Ayurvedic.

Njësi për paketë. 5 vjec.

Agastya Haritaki Rasayana

Grupi. Avalekh dhe Pak.

Forma. Jam.

Kompleksi. Fasule kadifeje që kruhet, ftua hungareze, oroxylum indian, gmelina e pemës, premna me dy fara aromatike, premna me gjethe të plota, desmodium gangetik, nate indiane, nate me fruta të verdha, tribulus zvarritës, bindweed, gedichium spiky, sidaindadipsolia, sidaindadips, , terminalia chebula, ujë, spurge gjethesh, ghee, vaj vegjetal, Pippali Churna, mjaltë.

Indikacionet për përdorim. Astma; kollë; bronkit; pneumoni; pleurit; ftohtë; grip; temperaturë e ngritur; tuberkulozi; ethe me ndërprerje; spazma e zorrëve, kolit; lemza plakja e parakohshme, thinja e hershme e flokëve dhe rrudha. Redukton Vata dosha e rënduar. Përmirëson oreksin dhe tretjen. Tonik i përgjithshëm, ilaç përtëritës dhe forcues i sistemit imunitar.

Mënyra e pritjes. 1/3-1/2 lugë 4-5 herë në ditë me qumësht ose ujë të ngrohtë ose siç rekomandohet nga një mjek Ayurvedic.

Njësi për paketë. 100 g

Kapikachu Churna

Grupi.Çurna.

Forma. Pluhur.

Kompleksi. Fasulet prej kadifeje kruhen.

Indikacionet për përdorim. Afrodiziak. Efektive për trajtimin e: sëmundjes së Parkinsonit, dispepsi, dhimbje barku, dobësi; edemë; humbja e forcës; infertilitet; zvogëlon dridhjen e gjymtyrëve; redukton kolesterolin e lartë; ka një efekt hipoglikemik; pastron mëlçinë dhe gjakun.

Mënyra e pritjes. Si zierje, deri në 3 g për 100 ml ujë, të marra në 2 doza gjatë ditës, ose siç rekomandohet nga një mjek Ayurvedic.

Njësi për paketë. 30 vjec.

Shankhapushpi Churna

Grupi.Çurna.

Forma. Pluhur.

Kompleksi. Bindweed është me shumë kërcell.

Indikacionet për përdorim. Tonik i trurit. Pagjumësi, marramendje, epilepsi, çrregullime mendore; sëmundjet e lëkurës. Largon dehjen; ul presionin e gjakut; ka aktivitet antihipertensiv.

Mënyra e pritjes. Si zierje, 1–3 g për 100 ml ujë, të marra në 2 doza të ndara gjatë gjithë ditës, ose siç rekomandohet nga një mjek Ayurvedic.

Njësi për paketë. 30 vjec.

Bimët shëruese

Ayurveda është një sistem holistik (holistik) dhe natyral i shërimit dhe për këtë arsye duhet të përdorë vetëm përbërësit më të thjeshtë dhe më të zakonshëm si përbërës për të krijuar një shumëllojshmëri mjetesh të lehta për t'u përgatitur, por edhe më efektive të dizajnuara për të trajtuar dhe parandaluar sëmundjet e përditshme.

Kallam calamus (Acorus calamus)

Kallamishtja është një bimë njëvjeçare. Rrënja Calamus përdoret për epilepsinë dhe çrregullime të tjera mendore, diarre kronike, dizenteri, tumore të gjëndrave dhe tumore të mëdha. Përdoret si qetësues (qetësues) dhe qetësues dhimbjesh. I përket familjes Araceae. Emri sanskrit është vacha, ai anglisht është flamur i ëmbël, një nga emrat e zakonshëm indian është vekhanda.

Acacia catechu (Acacia catechu)

Acacia catechu është një pemë shumëvjeçare që përdoret për dhimbje të fytit dhe kollë. Lëvorja përdoret në preparate për të shuar etjen, ka veti antikancerogjene dhe përdoret për të përmirësuar oreksin. I përket familjes Mimosaceae. Emri sanskrit është khadira, ai anglisht është catechu, një nga emrat e zakonshëm indian është khaira.

Amalaki (Amla) (Emblica officinalis)

Amalaki (amla) është një bimë e njohur në Lindje. Frutat e bimës përmbajnë substanca që nxisin prodhimin e eritropoietinës, për shkak të së cilës bima përdoret prej kohësh në trajtimin e anemisë. Glikozidet dhe saponinat e bimës normalizojnë funksionin e zorrëve, duke eliminuar kapsllëkun, fryrjen dhe dhimbjen e barkut të zorrëve. Rezultatet rreth përmbajtjes në amalaki antiseptikë natyralë që shtypin aktivitetin jetësor të mikroflorës patogjene të zorrëve dhe traktit gjenital. Amla, ose patëllxhani indian, është një nga bimët më medicinale që është përdorur gjerësisht në mjekësinë tradicionale indiane. I panjohur për shumë është fakti që fruta amla është një burim i rëndësishëm ushqimi për fise të shumta në Indi. Një aspekt tjetër interesant është se jo vetëm frutat, por edhe gjethet, lulet, farat, lëvorja dhe rrënjët e kësaj peme kanë veti shëruese.

Arjuna (Terminalia arjuna, Arjuna Myrobalan)

Arjuna (emrat sanskrite - arjuna, kukubha; varieteti i kuq është raktanjuna; Emrat latinë - Terminalia arjuna, Arjuna Myrobalan) është një pemë që arrin lartësinë 20-27 metra, me lëvore të lehta, qumështore dhe gjethe jeshile të zbehtë, që lulëzon në gusht - shtator dhe jep fruta në nëntor - dhjetor. Ajo rritet në ultësirat e Himalajeve, Bihar, Bengal, Burma, Indi Qendrore dhe Jugore dhe në ishullin Sri Lanka. Për qëllime mjekësore, përdorni lëvoren, gjethet dhe frutat.

Bima balancon të tre doshat - Kapha, Pitta dhe Leshi pambuku. Virya(energjia e bimës) - i ftohtë (ul aktivitetin e qelizave apud të zorrës së hollë). Gara(shije primare) - e ëmbël-tart.

Lëvorja përmban tanine, duke përfshirë 15% acid glukotanik, bioflavonoidë me një efekt të theksuar antioksidues, glikozide, karbonat kalciumi dhe gjurmë të klorureve alkaline. Studimet e kujdesshme nga D. Chopra dhe kolegët e tij treguan se lëvorja përmban një sasi jashtëzakonisht të madhe kripërash kalciumi, disa kripëra magnezi dhe alumini, rreth 12% pirokatekine që forcojnë muret e enëve të gjakut, acide organike, saponinë triterpide, e cila është përgjegjëse. për vetitë diuretike të bimës, dhe fitosterolet.

Lëvorja është astringent, stimulon zemrën dhe ka një efekt tonik. Përdoret për gjakderdhjet, si dhe për diarrenë, dizenterinë dhe sindromën e malabsorbimit, i marrë si zierje, në masën 15-20 gram në ditë. Është i dobishëm në sëmundjet e mëlçisë, si kundërhelm dhe për pickimin e akrepit.

Mjekësia Ayurvedic e ka përdorur këtë bimë si një ilaç për zemrën që nga kohërat e lashta. Vagbhata fillimisht e përshkroi lëvoren e arjunës si një përgatitje tonik të përgatitur si pluhur me qumësht dhe ujë të ëmbëlsuar. Në sëmundjet e zemrës e rekomandonte në formë ghrita(pluhur lëvorja e përzier me ghee dhe mjaltë). Mjekët kanë rekomanduar formulime arjuna për një sërë sëmundjesh të zemrës, duke përfshirë reumatizmin, miokarditin dhe perikarditin. Arjuna përdorej gjithashtu për sëmundjet e lëkurës dhe tradicionalisht për balancimin e doshave. Për hemoptizën, Charaka rekomandoi marrjen e pluhurit të lëvores së arjunës të përzier me të njëjtën sasi pluhuri të kuq të sandalit, lëng kallami dhe ujë orizi.

Gjethet e Arjunës janë përdorur prej kohësh nga jashtë si pomadë për plagët dhe ulcerat. Wagbhata rekomandoi përdorimin e një pomadë të lëvores së përzier me mjaltë për të hequr qafe aknet dhe probleme të tjera të lëkurës. Sushruta besonte se një zierje e lëvores, e përgatitur në mënyrën e zakonshme, e përzier me dru sandali të bardhë, ishte jashtëzakonisht efektive në spermatorhea; Harita rekomandoi një zierje të tillë për gonorrenë. Dihet gjithashtu se lëvorja e bimës, e grimcuar në një pluhur të imët dhe e përzier me qumësht dhie, ndalon gjakderdhjen në dizenteri dhe kolit ulceroz.

Arjuna përmban substanca që kanë një efekt antiseptik, gjë që bëri të mundur përdorimin e bimës për bajamet dhe sëmundje të tjera inflamatore të rrugëve të sipërme të frymëmarrjes.

Provat klinike të përgatitjeve të bëra në bazë të ekstrakteve të lëvores së arjunës konfirmuan një efekt pozitiv në funksionimin e muskujve të zemrës, një efekt forcues dhe antioksidant në endotelin vaskular dhe një ulje të presionit sistolik (të sipërm) të gjakut në hipertension. Arjuna përshkruhet gjithashtu se ka një efekt akordues në anahata chakra(qendra e zemrës) dhe meridiani i zemrës prana sharira. te prabhave arjuna përfshin gjithashtu aftësinë e saj për të ndaluar gjakderdhjen që ka lindur dhe në gjendjen normale të trupit për të parandaluar rritjen e trombozës.

Sipas kanoneve Ayurvedic, për sëmundjet e zemrës që lidhen me reumatizmin, forma të ndryshme të miokarditit dhe perikarditit, rekomandohet të merret zierja e mëposhtme: 1 tola (180 g) lëvore të dendur arjuna, 2 tola (360 g) sheqer kallami dhe 115 g qumësht. Lëvorja duhet të shtypet mirë, të përzihet me qumësht dhe mjaltë dhe të merret në mëngjes me stomakun bosh. Marrja e rregullt dhe afatgjatë (rreth një vit) e një ilaçi të tillë do të lehtësojë të gjitha shenjat e sëmundjes. Për fraktura dhe mavijosje me mavijosje të madhe, lëvorja e arjunës merret me qumësht, melasë ose ujë si një mjet për të nxitur shkrirjen e shpejtë të kockave dhe shërimin e plagëve. Në tuberkuloz lëvorja bëhet pluhur, ngjyhet shtatë herë radhazi në lëngun e gjetheve të Adhatoda vasika, më pas thahet, përzihet me mjaltë dhe ghee dhe merret si pastë. Besohet se arjuna ndihmon në rikthimin e forcës pas ndërhyrjeve kirurgjikale.

Brahmi (mburojë indiane) (Bacopa monnieri, ose Hydrocotyle Asiatica)

Brahmi është një barishte rrëshqanore me gjethe në formë sythash që i përkasin familjes Scrophulariaceae. Përmirëson qarkullimin e gjakut kapilar, duke bërë që lëkura të skuqet dhe të krijohet një ndjenjë e nxehjes. Meqenëse brahmi ekskretohet përmes veshkave, ilaçi është një diuretik. Konsumimi i tepërt mund të jetë i dëmshëm për veshkat. Doshat e kësaj bime janë Kapha dhe Pitta. Dozimi - lëng nga 10 deri në 20 ml. Bari i tharë - 250 mgm.

Edhe pse brahmi përdoret për lloje të ndryshme sëmundjesh të lëkurës, megjithatë përdoret më shpesh për sëmundjet e mendjes dhe trurit, si histeria, deliri (delirium), neurasthenia etj. Brahmi gjithashtu rrit aftësitë intelektuale. Përdoret gjithashtu për të trajtuar njerëzit me prapambetje mendore. Përzierja e vajrave në Brahmi aplikohet në mënyrë topike në lëkurën e kokës për të nxitur qetësinë dhe gjumë më të mirë. Përdoret edhe në lebër. Përveç kësaj, është i dobishëm në ulcerat kronike, ulcerat tuberkuloze dhe lezionet sifilitike të lëkurës. Brahmi është përshkruar për dështimin e zemrës dhe edemën. Brahmi është një ilaç i dobishëm për krizat epileptike dhe në këto raste jepet së bashku me fiqtë e ëmbël.

Bibhitaki (Terminalia beellerica)

Frytet e kësaj bime në mjekësinë Ayurvedike dhe tibetiane shpesh përdoren së bashku me haritaki dhe amalaki në shumë receta bimore. tre fruta (triphala) sipas kanoneve të lashta, ato balancojnë të pesë "elementet parësore" të trupit dhe tre dosha (parimet integrale të kontrollit të sistemit neuroendokrin). Fruti Bibhitaki është shumë i pasur me acid gallotanik, saponin dhe fitosteroide.

Në mjekësinë orientale, rrëshira e kësaj bime unike përdoret tradicionalisht gjerësisht. Mbi bazën e tij, përgatitet një gamë e gjerë e përgatitjeve Ayurvedic. Kjo është për shkak, nga njëra anë, për faktin se guggul është i përshtatshëm për lidhjen e ekstrakteve të përbërësve të tjerë bimorë dhe minerale, dhe nga ana tjetër, ka një efekt shumë të fortë absorbues. Guggul largon kolesterolin dhe trigliceridet e tepërta, urate, oksalate, skatol, indol dhe shumë endotoksina dhe mbetje të tjera nga trupi. Për shembull, sipas sprovave klinike të kryera në klinikat në Jamnagar dhe Delhi, marrja e rrëshirës guggul për 2-3 muaj nga pacientët me forma të ndryshme të aterosklerozës çoi në një ulje të vazhdueshme të kolesterolit të tyre total me 25-30%. Siç e dini, vetë oksalatet nuk ekskretohen kurrë nga trupi, duke shkaktuar zhvillimin e formës më të rrezikshme të urolithiasis. Marrja e bimëve mjekësore dhe e barnave me efekt litolitik, në kombinim me guggul, siguron eliminimin e plotë të gurëve në veshka dhe normalizimin e funksioneve të tyre. Rrëshira e kësaj bime ka gjithashtu një efekt të lehtë imunomodulues dhe anti-inflamator.

Cadaladi (Achyranthes aspera)

Kadaladi është një bimë njëvjeçare. Zierja e tij ka veti diuretike dhe përdoret në pikat e veshkave. Hiri i kësaj bime është i pasur me kalium. I përket familjes Amaranthaceae.

Shafran i Indisë (Curcum longa. Linn.)

Shafrani i Indisë është një pjesë integrale e kulturës indiane, veçanërisht në mesin e hinduve. Përdoret gjerësisht në ceremonitë e tyre fetare dhe konsiderohet i mbarë. Është zakon që hindusët ta lyejnë nusen me infuzion shafran i Indisë para se të lahen. Pluhuri i tij është pjesë e shumë erëzave.

Shafrani i Indisë konsiderohet gjerësisht si një ngjyrë e mirë organike. Përveç kësaj, ajo ka veti të rëndësishme medicinale. Në sistemet indiane të mjekësisë, ajo zë një nga vendet e para. Lëngu i shtrydhur nga rrënjët e freskëta ndihmon në trajtimin e plagëve, mavijosjeve dhe pickimeve të shushunjeve, si dhe shumë sëmundje të lëkurës.

Pasta e shafranit të Indisë e përzier me dru sandali të kuq të grimcuar në qumështin e buallit heq njollat ​​nga fytyra. Nëse merrni 40 g shafran të Indisë në urinë për një muaj, ndihmon në trajtimin e lebrës.

Qumështi i zier me rrënjë shafran të Indisë është një pije popullore për trajtimin e ftohjes. Një përzierje e ghee dhe shafran i Indisë pluhur ndihmon me kollën. Thjesht thithja e tymit të shafranit të Indisë në rastin e katarrës shkakton një rrjedhje të bollshme të mukusit dhe sjell lehtësim të menjëhershëm.

Pluhuri i shafranit të Indisë i përzier në një pastë me lëng limoni aplikohet në nyjet e përflakur. I njëjti pluhur i përzier me ghee, mjaltë dhe kripë guri është i dobishëm në disa raste helmimi. Në rastin e pickimit të akrepit, nëse vendi i lënduar lyhet me tym që del nga qymyri i djegur, mbi të cilin është spërkatur pluhur shafran i Indisë, lehtësimi vjen menjëherë.

Një pomadë e bërë nga shafrani i Indisë, gjethet e kërpit, qepët e përzier me mustardë të ngrohtë ose vaj liri ofron lehtësim nga hemorroidet e dhimbshme. Një pastë me shafran të Indisë pluhur dhe qumështore (euphorbia nerifolia) është gjithashtu e dobishme për hemorroidet.

Ka një sërë preparatesh që përmbajnë shafran të Indisë, si haridrakhanda për sëmundjet e vështira të lëkurës, haridradi ghrta për verdhëzën dhe hiridradi taila (vaj) për plagët.

Hulumtimet moderne kanë treguar se një ekstrakt ujor i shafranit të Indisë ka veti të rëndësishme anti-inflamatore. Në një eksperiment, u vu re se përdorimi i pluhurit të shafranit të Indisë në plagët septike dhe joseptike te minjtë dhe lepujt e përshpejtoi shumë procesin e shërimit. Shafrani i Indisë gjithashtu mund të parandalojë sëmundjet inflamatore të traktit tretës, të ngadalësojë plakjen e trupit dhe të parandalojë gjendjet degjeneruese si sëmundjet e zemrës. Një përzierje e shafranit të Indisë dhe Boswellia është gjetur të jetë një trajtim efektiv për artritin.

Shafrani i Indisë përmban kurkuminoide, të cilat mendohet se ndihmojnë me dhimbjen, ënjtjen dhe ngurtësimin e kyçeve në artrit. Rrëshira Boswellia, e quajtur edhe shallaki (një lloj temjani), përmban acid boswellik, i cili redukton dhimbjen dhe ka një efekt anti-inflamator.

Për të trajtuar ndrydhjet, mavijosjet dhe për të lehtësuar kruajtjen e lëkurës, bëni një pastë duke përzier pluhur shafran të Indisë në ujë ose mjaltë dhe aplikojeni në vendin e lënduar. Për të shmangur njollosjen e rrobave, vendosni një copë leckë mbi paste.

Shafrani i Indisë është një ilaç i shkëlqyer kundër alergjive. Për të trajtuar ftohjet, kollën, astmën ose infeksionet e gjoksit, shtoni 1/4 pluhur shafran i Indisë dhe 1 lugë çaji sheqer në qumështin e nxehtë dhe pijeni dy herë në ditë.

Shafrani i Indisë është i njohur si mbretëresha e erëzave në gatimin indian, dhe është pikërisht ajo që përzierja e erëzave të kerit i detyrohet ngjyrës së verdhë dhe aromës së veçantë. Por mjekësia Ayurvedike dhe Kineze e ka përdorur atë si ilaç për më shumë se 4000 vjet.

Pippali (Piper longum)

Ky lloj speci është praktikisht i panjohur në gjerësitë tona gjeografike, megjithëse ka një gamë mjaft të gjerë aplikimesh në mjekësinë lindore. Përdoret në phytoreceipts si një "bimë përcjellëse" për trajtimin e sëmundjeve të stomakut.

Pippali, për shkak të përmbajtjes së piperinës dhe piperlongumininës, ka një efekt të fortë antiseptik, duke frenuar kryesisht aktivitetin e baktereve Heliko dhe kërpudhave të gjinisë Candida. Përveç kësaj, bima është një tonik i mirë i traktit gastrointestinal. Rrit oreksin, sekretimin e stomakut dhe pankreasit, eliminon stazën e tëmthit dhe të përzierat (veprimi i silvatinës, sitosteroideve dhe metilpiperinës). Pippali njihet edhe si tonik për trurin dhe sistemin riprodhues. Frytet e kësaj bime përmbajnë bioflavonoidë dhe mikroelementë të ndryshëm.

Haritaki (Terminalia chebula)

Haritaki është një nga bimët më interesante në Tokë. Ai quhet "mbreti i të gjitha ilaçeve". Thuhet se kur shëruesit e Lindjes dëgjojnë për këtë bimë, trupi i tyre dridhet nga kënaqësia. "Haritaki" fjalë për fjalë do të thotë "një bimë që vjedh sëmundje". Kanunet Ayurvedike thonë se haritaki mund të shpëtojë nga njëqind sëmundje. Në traktatin Madana-pala-nighantu, haritaki krahasohet me një nënë: “Ashtu si nëna kujdeset për një fëmijë, ashtu edhe haritaki kujdeset për një person. Por nëna ndonjëherë zemërohet, por haritaki nuk do ta dëmtojë kurrë atë që e merr ... ”Në traktatet mjekësore Ayurvedike dhe Tibetiane, mund të gjenden shumë legjenda për origjinën e haritaki. Besohet se shtatë llojet e haritaki janë shtatë pika nektari që ranë në Tokë nga goja e Vishnu. Një tekst tjetër thotë se pylli haritaki u rrit në vendin e lojërave të dashurisë së Varuna (zot i ujit) dhe Bhumi (perëndeshë e Tokës).

Edhe pse të gjitha pjesët e bimës kanë një efekt shërues (rrënjët eliminojnë sëmundjet e eshtrave, trungu - muskujt, lëvorja - lëkura, degët - enët, gjethet - organet gjenitale), mjekët Ayurvedikë përdorin kryesisht frutat. të bimës, pasi normalizojnë funksionin e sistemit neuroendokrin dhe të të gjitha organeve vitale.

Matrica e informacionit energjetik të frutave të bimës është e ngjashme me trupin eterik të njeriut dhe fushën e informacionit energjetik të Tokës. Kjo do të thotë që haritaki ka një efekt akordimi në sthula dhe sukshma kanalet njerëzore përgjegjëse për gjendjen e homeostazës (qëndrueshmëria e mjedisit të brendshëm të trupit). Secili prej këtyre kanaleve përmban informacion të koduar për mënyrën se si duhet të funksionojnë disa inde, hormone, enzima dhe substanca të tjera biologjikisht aktive. Këto kanale delikate të një personi janë të ndërlidhura nga qendra të veçanta të trupit eterik, të quajtura marmas. Marmas rregullojnë funksionet e të gjitha organeve vitale nëpërmjet sistemit neuroendokrin.

Antioksidantët më të fuqishëm u gjetën në frutat e haritaki, që i përkasin grupit të antocianidinave, të cilat, për shkak të neutralizimit të radikaleve të lira, ndalojnë dëmtimin e endotelit arterial, shfaqjen e lidhjeve të kryqëzuara të proteinave të kolagjenit, frenimin e imunitetit qelizor, duke përfshirë imunitetin antitumor, prishjen e ekuilibrit koloidal të biliare dhe urinës. Kështu, haritaki është një masë e shkëlqyer parandaluese që parandalon zhvillimin e aterosklerozës, kancerit, sëmundjeve autoimune, çrregullimeve degjenerative-distrofike të shtyllës kurrizore dhe nyjeve, urolithiasis dhe kolelitiasis.

Për shkak të përmbajtjes së lartë të acidit hebulik, frutat haritaki stimulojnë aktivitetin e enzimave të grupit citokrom 450, të cilat janë përgjegjëse për funksionin antitoksik të mëlçisë. Besohet gjithashtu se bima është në gjendje të aktivizojë funksionin antitoksik të të gjitha qelizave. Për më tepër, acidi kebulik, duke depërtuar në pengesën gjaku-truri, normalizon gjendjen e qelizave të trurit dhe palcës kurrizore. Një person që merr rregullisht frytet e një bime rrit pragun e përshtatjes ndaj ndikimeve të dëmshme të jashtme, forcon kujtesën dhe përmirëson aftësitë e të mësuarit. Në rast të shkatërrimit të fibrave të mielinës (skleroza e shumëfishtë dhe amiotrofike), haritaki stimulon rigjenerimin e tyre. Përveç kësaj, për shkak të efektit të theksuar astringent, haritaki përdoret gjithashtu si një agjent hemostatik, veçanërisht si një profilaksë e gjakderdhjes së mitrës në fibromioma. Fruti Haritaki aktivizon drejtpërdrejt qelizat e zorrëve të vogla, duke ndikuar kështu në metabolizmin hormonal.

Shatavari, ose Shatamuli (Shatavari, Shatamuli)

Përkthyer nga sanskritishtja, "shatavari" do të thotë "Të kesh njëqind burra". Sipas besimeve, efekti i tij tonik në organet gjenitale femërore bën të mundur që të kënaqen njëqind të dashuruar. Shatavari konsiderohet kryesori rasayana(eliksiri rinovues) për femra, një bimë që u jep forcë organeve riprodhuese, normalizon funksionin e sistemit hormonal dhe imunitar dhe eliminon infertilitetin. Si i tillë, ai është përdorur prej kohësh në mjekësinë Ayurvedike dhe tibetiane. Shatavari, sipas kanuneve, ushqen ojas, edhe ajo satvic natyra nxit zhvillimin e dashurisë dhe sakrificës, ngop trupin fizik me vetëdije më të lartë.

Shatavari është një bimë ngjitëse që rritet në xhungla në të gjithë Indinë (veçanërisht në rajonet veriore), si dhe në Azinë Jugore, Australi dhe Afrikën Perëndimore. Kërkon tokë të thatë dhe shumë diell; arrin rreth 7 m lartësi. Fidanet e rinj mblidhen pasi arrijnë 23 cm.

Gara(shije primare): ka një kombinim të njëkohshëm të shijeve të ëmbla dhe të hidhura; virya(energjia e bimëve): i ftohtë; vipak(shije pas tretjes): e ëmbël; guna(cilësi): i lehtë, i yndyrshëm. Shatavari zbret leshi pambuku dhe pitta, ngre kafa dhe amu(nëse merret me tepricë). Prek të gjitha indet, ndikon në sistemin kardiovaskular, riprodhues, të frymëmarrjes dhe të tretjes.

Shatavari është një agjent ushqyes, zbutës, menstrual, diuretik, ftohës, rinovues, tonik, qetësues, antispazmatik, antibakterial që rrit energjinë seksuale dhe ndalon rritjen e tumoreve. Zakonisht përgatitet në formën e zierjes, pluhurit (nga 250 mg në 1 g), pastës dhe vajrave medicinale.

Shatavari balancon sistemin hormonal femëror, duke përshpejtuar kalimin në nivelin e mëlçisë të estradiolit në estrol dhe stimulon sintezën e progesteronit. Kështu, bima parandalon zhvillimin e sëmundjeve të varura nga estrogjeni (fibromioma, mastopati, endometrioza, erozioni i qafës së mitrës, struma sporadike). Shatavari aktivizon vezët, duke rritur aftësinë e tyre për fekondim. Studimet shkencore kanë treguar një rritje të gjëndrave të qumështit dhe një rritje të sekretimit të qumështit tek gratë që marrin rregullisht ekstraktin e kësaj bime mjekësore, gjë që padyshim shoqërohet me një rritje të sintezës së prolaktinës dhe somatotropinës. Përmbajtja e pasur e bioflavonoideve dhe antibiotikëve natyralë në bimë pastron gjakun dhe mukozën e traktit gjenital femëror. Meqenëse bima përmban shumë analoge të hormoneve seksuale femërore, është e dobishme për gratë në menopauzë dhe ato që i janë nënshtruar operacionit për heqjen e mitrës. Shatavari gjithashtu ka një efekt pozitiv në zonën gjenitale mashkullore - mund të përdoret në trajtimin kompleks të impotencës, spermatorresë dhe inflamacionit të organeve gjenitale.

Shatavari është një zbutës efektiv për gastritin hipoacid atrofik, ulçerën gastrike, lëkurën e thatë dhe madje edhe herpesin. Ai lehtëson etjen dhe kontribuon në ruajtjen e lëngjeve në trup, prandaj indikohet në trajtimin kompleks të enterokolitit. Shatavari është gjithashtu një imunomodulues i butë dhe agjent anti-inflamator. Ekzistojnë gjithashtu informacione për efektet antitoksike dhe anabolike të bimës.

Gjethet e Shatavarit dhe, kryesisht, rrënjët e bimës përdoren për qëllime mjekësore. “Ka shumë mukozë në rrënjë. Efektive kundër dizenterisë, ftohëse dhe diuretike. Rrënjët e ziera në një lloj vaji të lehtë përdoren për lloje të ndryshme sëmundjesh të lëkurës” (D. Chopra). Rrënjët përmbajnë saponin, glikozide steroide, flavonoide, fitoestrogjene. Rrënjët ajrore kanë njëfarë aktiviteti antikancerogjen në karcinomën epidermale.

Lëvorja dhe manaferrat e bimës janë mesatarisht helmuese për shkak të përmbajtjes së lartë të alkaloideve.

Ayurveda për frutat

Ayurveda thotë se çdo frut është më i përshtatshmi, balancues apo edhe shërues për individët me një gjendje të caktuar trupore. Ata që dominohen nga ajri, pra personat e tipit Vata, janë më së shpeshti të dobët, të lëvizshëm, me mungesë qëndrueshmërie dhe me tretje të dobët. Frutat e dobishme për këtë lloj janë të ëmbla, të pasura, ushqyese dhe përfshijnë qershitë, pjeshkët, avokadot, arrë kokosi, banane, mango, hurma, kajsi dhe fruta të gatuara.

Njerëzit me mbizotërim në kushtetutë pitta, natyrshëm ambicioz dhe energjik. Ata mund të hanë dhe tresin çdo gjë, por janë të prirur ndaj inflamacionit të lëkurës, urthit dhe simptomave të tjera "të nxehta". Fruta ftohëse që balancojnë natyrën e zjarrtë Pitt- pjepri, rrushi, dardha, kumbulla, shega dhe fruta të tjera të ëmbla, me lëng.

Njerëzit kafa- të qetë dhe të butë për shkak të natyrës së tyre "tokësore". Të qëndrueshëm, të padurueshëm dhe gjithmonë besnikë, këta njerëz janë të prirur ndaj mbipeshës, diabetit dhe grumbullimit të mukusit. Mollët, dardhat, shegët, hurmat dhe boronicat janë ideale për to.

Nëse nuk mund ta kuptoni se cili lloj jeni, mos u shqetësoni: të gjitha frutat janë të shëndetshme dhe shumë të pasura me lëndë ushqyese që do t'ju bëjnë më të shëndetshëm!

Për shembull, mollët janë një produkt shumë i vlefshëm dhe ushqyes, dhe përveç kësaj, ato janë tepër të shijshme. Përveçse janë të pasura me fibra, ato janë të pasura me antioksidantë dhe agjentë antikancerogjenë si kuercetina dhe flavonoidet. Ngrënia e një ose më shumë mollëve në ditë zvogëlon rrezikun e zhvillimit të sëmundjes së Alzheimerit dhe kancerit të gjirit, zorrës së trashë dhe prostatës. Mollët gjithashtu kanë një indeks të ulët glicemik, që do të thotë se ato nuk shkaktojnë rritje të sheqerit në gjak.

Ayurveda i përshkruan mollët si një ushqim balancues kafa, që do të thotë se mollët rrisin metabolizmin e yndyrës dhe karbohidrateve, si dhe promovojnë humbjen e peshës dhe eliminojnë mukozën. Është interesante se kërkimet moderne konfirmojnë këtë pikëpamje të lashtë: rezulton se mollët mund të parandalojnë astmën, diabetin dhe mbingarkesën në mushkëri. Në veçanti, një studim i kryer në tetor 2005 tregoi se gratë që hanë një mollë në ditë kanë një rrezik 28% të reduktuar të zhvillimit të diabetit të tipit 2. Prandaj, mollët janë një zgjedhje e mirë për ata që janë të prirur ndaj obezitetit, astmës, bronkitit ose sheqerit të lartë në gjak.

Një erëz e mprehtë, aromatike e quajtur kanellë u është shtuar prej kohësh mollëve të pjekura, sharlotave dhe patatinave të mollëve. Është interesante se gjetjet e fundit, si një studim nga Qendra e Kërkimeve Ushqimore Beltsville, tregojnë se kanella gjithashtu përmirëson metabolizmin e karbohidrateve duke i bërë qelizat më të ndjeshme ndaj insulinës. Pra, duke shtuar një majë kanelle në mollën tuaj, ju jo vetëm që përmirësoni shijen e saj, por gjithashtu rritni aftësinë e trupit tuaj për të djegur karbohidratet.

Disa njerëz e kanë të vështirë të tresin tulin mjaft të ashpër të mollës, i cili shkakton rritjen e formimit të gazit në zorrët. Ju mund ta zgjidhni këtë problem duke i nënshtruar mollët në trajtim termik dhe duke hequr, nëse është e nevojshme, lëkurën (në këtë rast, për fat të keq, një pjesë e fibrës humbet). Për shembull, mund të piqni një mollë në furrë (për 1 orë në 176°C) ose të bëni një vakt gustator duke i zier fetat e mollës në një sasi të vogël uji në zjarr të ulët për 30 minuta. Dhe mos harroni kanellën!

Gurë dhe bhasma

Ayurveda dhe astrologjia Vedike janë të lidhura pazgjidhshmërisht. Një mjek Ayurvedic me përvojë duhet të ketë njohuri për astrologjinë Vedike, në çdo rast, atë pjesë të saj që lidhet me jetëgjatësinë dhe karakteristikat e shëndetit të njeriut. Nga këndvështrimi i astrologëve Vedikë dhe mjekëve Ayurvedikë, është shumë e dobishme të përdoren gurë të çmuar dhe gjysmë të çmuar, metale dhe bhasma të përgatitura prej tyre në një mënyrë alkimike.

Agat zvogëlon Pitta dosha, mbron nga frika, zgjon parimin shpirtëror. Për përdorim të brendshëm, Ayurveda përdor Bhasma nga agat - Akika Bhasma, e cila ka këto indikacione: Rakta-Pitta (gjakderdhje nga hundët, gjakderdhje hemorroide; të vjella dhe kollitje me gjak); Amla Pitta (sëmundje të shoqëruara me aciditet të lartë). Akika Bhasma është një nga antacidët më të mirë. Ftohet. Përdoret në oftalmologji, zvogëlon shpeshtësinë e krizave epileptike.

Ametist zvogëlon Kapha dhe Pitta dosha, ndihmon në balancimin e emocioneve, gjetjen e dashurisë dhe shpresës, mbron nga varësia ndaj alkoolit.

Diamanti i bardhë Stimulon dosha Vata dhe Pitta, qetëson Kapha.

Blu e shkëlqyeshme Qetëson Pitta dhe stimulon Kapha.

e verdhë diamanti Stimulon Pitta dhe qetëson Vatën. Cilësia kryesore e një diamanti është t'i japë forcë dridhjeve delikate të zemrës dhe kokës, për ta mbajtur një person të ri dhe të shëndetshëm. Hirak Bhasma përdoret brenda në Ayurveda. Hirak Bhasma forcon zemrën, është një katalizator, një rasayana (ilaç tonik dhe rinovues i përgjithshëm) dhe një afrodiziak në vetitë e tij. Rivendos pas sëmundjeve, duke forcuar të gjitha indet e trupit. Përdoret për trajtimin e tuberkulozit dhe onkologjisë, jep forcë dhe përmirëson imunitetin. Meqenëse Hirak Bhasma ka veti rasayana, është e dobishme për forcimin e trupit, rritjen e energjisë, përmirësimin e gjendjes së lëkurës së fytyrës, si dhe ngadalësimin e procesit të plakjes.

Guri i hënës redukton dosha Pitta dhe Vata, rrit Kapha dhe ka një efekt qetësues në mendje.

Opal ka një efekt pozitiv në Vata dhe Kapha dosha, rrit tërheqjen dhe fuqinë seksuale të një personi, rrit epshin, përmirëson cilësinë e farës. Forcon miqësinë, rrit kreativitetin, jep një kuptim real të shumë proceseve.

Perla zvogëlon doshat Vata dhe Pitta, rrit Kapha. Pastron gjakun. Përmirëson funksionimin e sistemit riprodhues, nxit konceptimin. Veçanërisht e vlefshme si dhuratë. Për përdorim të brendshëm në Ayurveda, përdoret Mukta Pishti. Mukta (perla) ka një efekt ftohës, jep forcë, përmirëson cilësinë e farës, rrit inteligjencën, zbut ndjesinë e djegies, përdoret për trajtimin e sëmundjeve të syve, gjendjeve me temperaturë, rraskapitjes së trupit, veçanërisht në tuberkuloz, astmë bronkiale dhe kollë. . Për shkak të vetive të tij të fuqishme ftohëse, përdoret në mënyrë efektive në acarimin e Pitta. I favorshëm për hiperpireksinë, diatezën e gjakderdhjes dhe ndjesinë e djegies në të gjithë trupin. Mukta Pishti është i ngjashëm për nga cilësia me Pravala Pishti, ndërsa është më efektiv, por edhe më i shtrenjtë. E ndalon hemoptizën në tuberkuloz. Është toniku më i mirë i zemrës, prandaj përdoret për palpitacione, gulçim në tendosje të moderuar dhe dhimbje gjoksi për shkak të dobësisë kardiake. Mukta Pishti rekomandohet për: dobësi për shkak të gjendjeve febrile, ndjesi djegieje, dobësi të përgjithshme, dehidrim, tuberkuloz, dëmtim të kockave, dhëmbëve, rënie të flokëve, anemi, plagë të ndryshme, diarre dhe menorragji, pasi ka dëmtime rigjallëzuese dhe shëruese të kockave dhe indet e buta. Gjithashtu i dobishëm si qetësues, afrodiziak dhe sëmundje të syve.

koral i kuq zvogëlon doshat Vata dhe Pitta, rrit Kapha. Pastron gjakun, i dobishëm në sëmundjet e mëlçisë dhe lëkurës, ndalon gjakderdhjen. Ndihmon për të kontrolluar zemërimin, xhelozinë dhe urrejtjen, jep kurajo, mbron nga aksidentet, shpërthimet, lëndimet, armët me tehe, sulmet e papritura, aksidentet. Përdoret shpesh në prodhimin e amuleteve për njerëzit me Kuja dosha (ndikimi i dëmshëm i Marsit). Për përdorim të brendshëm në Ayurveda, përdoren Pravala Pishti dhe Pravala Bhasma. Ato balancojnë dosha të tepërta Pitta dhe Kapha, ku Pravala Pishti është veçanërisht i përshtatshëm për sëmundjet e shkaktuara nga dominimi i rritjes së Pitta dosha dhe Pravala Bhasma për sëmundjet e shkaktuara nga dominimi i rritjes së Kapha dosha. Në përgjithësi, të dy ilaçet janë të dobishëm në sëmundjet që lidhen me rritjen e madhe të doshës Pitta: hiperaciditeti (Amla-Pitta), gjakderdhja (Rakta-Pitta), djegia gjatë urinimit, dizuria, skuqja dhe inflamacioni i syve, djegia në duar dhe këmbë. Rekomandohet për fëmijët me gjendje alergjike dhe mungesë kalciumi, gratë shtatzëna me osteoporozë, osteomalaci (zbutje të kockave), diarre. Përdoret për të trajtuar fibrilacionin atrial. Pravala Bhasma është e dobishme për kollën, tuberkulozin dhe pleuritin që shoqërohet me çekuilibër Kapha dosha.

Ayurveda në kozmetologji

Në Ayurveda, vetëm ajo bukuri konsiderohet autentike, e cila përbëhet nga tre aspekte: bukuria e brendshme, e jashtme dhe e qëndrueshme. Për të arritur një gjendje të ekuilibruar të trupit, është e nevojshme të përmirësohen të tre aspektet. Vetëm kështu do të rrezatoni shëndet dhe do të jeni në gjendje ta konsideroni veten një person të kompletuar.

Bukuria e brendshme (Hun)

Themeli i bukurisë së jashtme është bota jonë e brendshme. Njerëzit e lumtur, pozitivë, të dashur, të kujdesshëm kanë një bukuri të veçantë që është shumë më e thellë se trashësia e lëkurës. Anasjelltas, të gjithë ne kemi ndjerë efektet e shpejta dhe të dëmshme në lëkurën tonë nga një goditje emocionale ose stresi.

Bukuria e brendshme është bukuria e vërtetë, jo ajo që shfaqet në fytyrë pas aplikimit të kozmetikës, por ajo që shkëlqen nga shpirti ynë, vetëdija jonë, gjendja jonë e brendshme. Bukuria e brendshme vjen nga mendja dhe zemra kur ato janë në harmoni dhe nuk janë në kundërshtim me njëra-tjetrën, duke shkaktuar trazira emocionale, humbje besimi, stres dhe ankth. Ruani vetëdijen dhe personalitetin tuaj të ngrohtë e të dashur duke i kushtuar vëmendje stilit të jetës dhe rutinës së përditshme. Mbani mend: mirësia, miqësia dhe sinqeriteti natyrisht do t'i tërheqin njerëzit drejt jush. Anasjelltas, sjellja juaj e padepërtueshme dhe e tensionuar do t'i bëjë njerëzit të duan të kalojnë rrugën, pavarësisht nga tiparet tuaja të fytyrës, peshës trupore ose shenjave të tjera të jashtme që ne i lidhim me atraktivitetin.

Bukuria unike e çdo personi nuk zbehet për një kohë të gjatë nëse ai ka shëndet të mirë dhe lumturi personale. Bukuria është derivat i një jete të qetë dhe plot gjak. Bukuria më e lartë personale është e arritshme për të gjithë.

Kursi i procedurave kozmetike Ayurveda përfshin:

Snehana-Abhyaga e jashtme - masazhe të llojeve të ndryshme me vajra medicinale.

Swedana - procedura me avull, kur avulli nga barishte të ndryshme futet në një kabinë të specializuar prej druri.

Masazh i kokës - vajra të ndryshëm medicinal aplikohen individualisht, në varësi të problemeve të flokëve për të përmirësuar shëndetin e flokëve.

Shirobasti.

Shirodhara.

Përdorimi i brendshëm i barnave bimore.

Përshëndetje të dashur lexues! Si e vlerësoni ushqimin tuaj? A mund të quhet korrekt dhe i ekuilibruar? Ushqimi në tavolinat tona është i lehtë për t'u bërë në mënyrë të tillë që të sjellë shëndet. Si pikënisje, ju mund të merrni receta Ayurvedic për vaktet e përditshme. Janë kryevepra të thjeshta dhe të shijshme (siç do të thoshte një person i shëndetshëm) dhe përgatiten lehtë. Përveç kësaj, ata ndjejnë një shije natyrale, dhe jo të krijuar nga shijet moderne.

Sipas klasifikimit të propozuar nga Ayurveda, ekzistojnë tre lloje kushtetuese ose dosha: Kapha, Pitta, Vata. Secili ka këshillat e veta ushqimore. Duke pasur parasysh ato, ju mund të balanconi doshat, të cilat nga ana tjetër do të ndihmojnë në normalizimin e funksioneve fiziologjike. Ju mund të zgjidhni pjatat e duhura për veten tuaj, duke marrë si bazë këto këshilla.

Enët për personat me tip Vata

Ushqimi për personat me llojin Pitta

Enët për personat me llojin Kapha

Kur kjo dosha emocionohet në trup, ushqimi i ngrohtë, i lehtë dhe të njëjtat pije dalin në plan të parë. Enët me shije të hidhur, djegëse dhe astringente do të ndihmojnë në balancimin e energjive. Përveç kësaj, duhet të përpiqeni të hani pak të kequshqyer.

Përpara se të njiheni me recetat, dua t'ju rekomandoj dy dyqane të mira online. AT së pari ju mund të gjeni shumë produkte (dhe jo vetëm të ngrënshme) që plotësojnë kërkesat e Ayurveda. Cilësia e mallrave tashmë është kontrolluar, kam blerë diçka personalisht atje. POR dyqani i dytë merret me ushqim të shëndetshëm dhe nuk ka vetëm produkte të zakonshme, por edhe nga ato që nuk mund t'i blini në supermarketet tona.

Pjata të thjeshta dhe të shijshme Ayurvedic

Ëmbëlsira me lakër

Për përgatitjen e tyre, do t'ju duhet grurë i mbirë, i çelur jo më shumë se 2-3 mm. Ju mund të merrni ndonjë fidan tjetër. Ju mund të lexoni se si të mbini siç duhet farat për ushqim, kam shkruar tashmë në një nga artikujt e mëparshëm. Jam i sigurt se do të gjeni diçka të dobishme.

Lakrat rrotullohen në një mulli mishi ose grimcohen në një blender. Shtoni vaj vegjetal (mundësisht vaj ulliri), pak miell dhe barishte të grira. Kjo e fundit mund të zgjidhet sipas gjykimit dhe shijes tuaj, zira, borziloku, majdanozi, cilantro, anise, rozmarina dhe të tjerët do të bëjnë.

Nga masa që rezulton formohen ëmbëlsira të hollë dhe skuqen në një tigan të thatë nën një kapak mbi nxehtësinë më të ulët. Nuk keni nevojë ta gatuani shumë, thjesht thajeni pak. Këto rrotulla buke të bëra vetë janë ideale për të bërë sanduiçe.

sallatë me fasule

• fasule - 1 filxhan;
• tranguj - 2 copë;
• arra - 8-10 copë;
• susam;
• vaj ulliri;
• zarzavate.

Në vend të fasuleve, mund të merrni çdo bishtajore tjetër (qipe, bizele). Së pari ata duhet të rriten. Shkalla e mbirjes duhet të jetë e njëjtë me atë të treguar në recetën e mëparshme. Kastravecat priten në kubikë, arrat (ndonjë) priten, gjethet e marules priten ose grisen me dorë.

Pas kësaj, të gjithë përbërësit e përgatitur përzihen, si dhe ata të listuar. Kriposeni sallatën sipas dëshirës tuaj. Vaji i ullirit, sipas dëshirës, ​​mund të zëvendësohet me ndonjë tjetër, por të parafinuar.

Majonezë nga gjizë

• e verdhë veze - 1 pc;
• vaj vegjetal - 100 ml;
• gjizë - 50 g;
• qepë - 1 lugë gjelle;
• shafran;
• piper i kuq i bluar.

Meqenëse veza në këtë recetë përdoret pa trajtim termik, këshillohet të merrni të verdhat e vezëve të thajthit (tre në vend të një pule). Të verdhat fërkohen me vaj vegjetal në një masë homogjene. Më vete, rrihni gjizën (mund të përdorni vetëm një pirun ose lugë). I bashkojmë të dyja masat, i shtojmë qepën e grirë hollë, një majë shafran dhe piper të kuq të ëmbël.

Me masën që rezulton e quajtur "majonezë gjizë" ju mund të gatuani sanduiçe diete për mëngjes. Sasia që rezulton është e mjaftueshme për gjashtë bukë. Feta kastraveci, piper zile, zarzavate janë të përshtatshme si një dekorim me vitamina.

"Haviar i zi"

Pavarësisht emrit, nuk ka havjar të vërtetë në këtë pjatë. Për gatim, do t'ju duhet një produkt tjetër që përmban jod - alga deti të thatë. Mbushet me ujë në mënyrë që të fryhet plotësisht. Më pas shtoni vajin vegjetal (mund të jetë luledielli), qepët e skuqura të grira hollë dhe erëzat.

E gjithë masa përzihet dhe përdoret për sanduiçe. Shija është e pazakontë, disi të kujton havjarin e zi, prandaj emri. Kjo është një recetë shumë e thjeshtë që çdokush mund ta bëjë. Është veçanërisht i përshtatshëm për ata që jetojnë larg detit dhe i mungon jodi në trup.

Karrota karrota

• qumësht - 1,5 l;
• karota - 3 kg;
• ghee - 3 lugë gjelle. l.;
• arra - ½ lugë gjelle;
• sheqer - 1 lugë gjelle;
• kardamom;
• shafrani.

Shkrihet ghee në një tenxhere të trashë. Për çdo rast, unë do të shpjegoj se çfarë është. Ghee është gjalpë i kulluar. Nuk është e vështirë ta gjesh ose ta bësh vetë. Karotat fërkohen në një rende të imët dhe skuqen në vaj në zjarr mesatar. Më pas shtohen erëzat, arrat dhe sheqeri.

Khiri pasi ulet zjarri zihet për gjysmë ore duke e përzier vazhdimisht. Si rezultat, duhet të kthehet në një masë pak më të trashë me një nuancë karamel. Nëse dëshironi të merrni një ëmbëlsirë më të trashë, atëherë hapni kapakun, shtoni zjarrin dhe zieni masën për 10 minuta të tjera. Ata hanë një delikatesë të tillë në pjesë të vogla, të larë me çaj të shijshëm dhe aromatik.

Çaj livando dhe kopër

Për 700 ml ujë, duhet të merrni gjysmë luge çaji fara kopër dhe barishte livando. Farat fillimisht skuqen në një tigan të thatë deri në kafe të artë të lehtë. Uji vihet në valë, derdhen gjethet e çajit bimor dhe lihet çaji të piqet për dhjetë minuta të tjera.

Pas kësaj, pija mund të filtrohet dhe të pihet ende e ngrohtë ose tashmë e ftohur, gjëja kryesore - të argëtoheni! Për të pirë çaj dhe për të shuar etjen, mund të përgatisni çaj jo më pak aromatik dhe të shëndetshëm xhenxhefili. Ka disa mënyra për të përgatitur një pije të tillë. Unë nuk do t'i përsëris recetat, pasi të gjitha ato janë përshkruar tashmë në derrkucin e pasur. Ju mund t'i gjeni këtu.

Nëse jeni të interesuar për recetat Ayurvedike dhe parimet e të ushqyerit sipas këtij mësimi të lashtë, atëherë ju rekomandoj një e-libër shumë të mirë " 7 sekretet e të ushqyerit sipas Ayurveda”, shkruar nga Alexander Levitsky dhe Takhir Khaerov. Mund ta shkarkoni falas.

Shpresoj se ju ka pëlqyer përzgjedhja e recetave dhe do t'i merrni ato të preferuarat në menunë tuaj.

Urime dhe shëndet për ju! Nadezhda Goryunova

Gatimi jogic është një botë e tërë në të cilën ushqimi i shëndetshëm luan një rol kryesor. Sipas ndjekësve të jogës, ushqimi duhet t'i sjellë dobi trupit, ta mbushë atë me energji, ta ngarkojë me shëndet, të pasurojë ndjenjat dhe ndjesitë me ngjyra të reja dhe në fund të sjellë gëzim dhe harmoni shpirtërore.

Kjo është arsyeja pse recetat e jogës përdorin vetëm produkte të shëndetshme, "të pastra" dhe shumë erëza. E gjithë çështja është në ekuilibër, kombinimi i duhur, një qasje e ndërgjegjshme për zgjedhjen e ushqimit. Gatimi joga bazohet në përvojën e Ayurvedës, kështu që ka kaq shumë produkte në gatimin e jogës që kanë efektin më të dobishëm në shëndetin e njeriut. Në shumicën e rasteve, këto janë gatime vegjetariane, pasi mishi, si produkt jo i pastër, rekomandohet të konsumohet jo më shumë se një herë në javë dhe, nëse është e mundur, zëvendësohet me mish soje.

WomanJournal.ru ka vendosur të lehtësojë rrugën tuaj drejt iluminizmit dhe ju ofron dhjetë recetat më të mira të jogës dhe Ayurvedic për shëndetin dhe harmoninë e trupit, mendjes dhe shpirtit.

Sallatë joga me fruta dhe perime

Recetë për një sallatë diete me dardha, mollë, mango dhe banane me speca jeshil, arra dhe cilantro.

Çfarë ju nevojitet (për 4-6 racione):
60 g bajame të përziera dhe shqeme
60 g të përziera rrush të thatë dhe hurma
1 dardhe
1 mollë
1 mango
1 banane
2 domate mesatare, të prera në kubikë
1/4 l krem ​​pana ose salcë kosi (për shije)
1 djegës i gjelbër, i prerë në copa të vogla
1 st. lugë me ndonjë reçel frutash (jo acid)
1 st. lugë mjaltë
1 st. lugë gjelle cilantro e freskët e copëtuar
Kripë për shije

Si të bëni sallatë joga me fruta dhe perime:

1. Pritini arrat dhe frutat e thata në copa të vogla.
2. Qëroni frutat dhe i prisni në kubikë rreth 1.5 cm.
3. Përziejini të gjithë përbërësit në një tas, vendosini me kripë për shije.
4. Tradicionalisht, kjo sallatë shërbehet me gatime orizi.
5. Sallata e jogës me fruta dhe perime është gati.

Të bëftë mirë!

Sallatë me spinaq me kos

Recetë për një sallatë me pak kalori me spinaq, qimnon, garam masala dhe piper të zi.

Çfarë ju nevojitet (për 4 racione):
460 gr spinaq i freskët
2 gota (475 ml) kos
1 lugë çaji fara qimnoni, të thekura në një tigan të thatë dhe të grira
1/2 lugë çaji garam masala
1/4 lugë çaji piper i zi i bluar
1 lugë çaji kripë

Si të bëni sallatë me spinaq Wright me kos:

1. Prisni kërcellet e spinaqit dhe lani gjethet në disa ujëra. Zhytini gjethet në ujë të vluar për një ose dy minuta që të zbuten. Kullojini gjethet në një kullesë, shtrydhni ujin e tepërt dhe copëtoni trashë.
2. Hidhni kosin në një tas të madh, shtoni spinaqin dhe përbërësit e tjerë. Përziejini.
3. Kjo sallatë shoqërohet mirë me puri (topa krokante). Mund të shërbehet edhe si pjatë anësore për drekë.
4. Këshillë: Në vend të arrave shqeme, mund të përdorni bajame, lajthi (lajthi), arra pishe ose fëstëkë dhe piper të zi të bluar të verdhë.
5. Sallata me spinaq me kos është gati.

Të bëftë mirë!

Patëllxhanë pikante të mbushura me bajame

Receta për një meze me patëllxhanë të mbushur me bajame, koriandër, qimnon dhe asafoetida.

India është vendlindja e patëllxhanit, kështu që nuk mund të llogaritet numri i saktë i pjatave të ndryshme indiane nga kjo perime, si dhe metodat e përgatitjes së tij. Kur patëllxhanët e vegjël të bardhë ose vjollcë zihen si pjatë anësore, priten për së gjati, spërkaten bujarisht me erëza dhe skuqen në tigan derisa të jenë të buta si gjalpi.

Në qytetet perëndimore, ju mund të blini patëllxhanë të vegjël të bardhë (ato duken si vezë të mëdha) vetëm në dyqane të specializuara, por farat e patëllxhanëve të tillë mund të porositen me postë ose të blihen në dyqanet e markës Seeds. Rritja e patëllxhanëve nuk është më e vështirë se sa domatet e zakonshme. Sidoqoftë, pjata klasike indiane - patëllxhanë pikante me mbushje bajame - mund të përgatitet edhe nga patëllxhanë të vegjël të zgjatur vjollcë.

Çfarë ju nevojitet (për 6 racione):
12 patëllxhanë të vegjël (60 g secila), të bardha ose vjollcë
3 art. lugë bajame të bluara

1 lugë çaji qimnon i bluar
1 lugë çaji garam masala
2 lugë çaji shafran i Indisë
1/4 lugë çaji piper i kuq djegës i bluar (kajenë)
1/4 st. lugë me lëng limoni
1/4 lugë çaji pluhur asafoetida e verdhë
1/2 st. lugë kripë
4 lugë gjelle. lugë ghee ose vaj vegjetal
2 feta të vogla xhenxhefil të freskët të qëruar
6 degëza cilantro ose majdanoz i freskët për zbukurim

Si të gatuajmë patëllxhanë pikante me mbushje bajame:

1. Prisni patëllxhanin pothuajse në gjysmë, duke filluar nga maja e rrumbullakosur dhe duke mos arritur 1.5 cm deri në kërcell. Zhytini në ujë të ftohtë për 10 minuta derisa të hapen pak. Kullojeni ujin në një kullesë dhe më pas thajeni patëllxhanin.
2. Në një tas të vogël vendosim bajamet, erëzat, lëngun e limonit dhe kripën dhe i përziejmë mirë. Me këtë mbushje lyejmë sipërfaqet e prera të patëllxhanëve. Shtypni me kujdes gjysmat e prera me njëra-tjetrën, mbështillni skajin e trashë të patëllxhanit 2-3 herë me një fije të zakonshme të bardhë dhe lidhni një nyjë.
3. Hidhni ghee ose vaj vegjetal në një tigan të madh, vendosni copa xhenxhefili dhe, duke vënë në zjarr mesatar, ngrohni vajin. Skuqini patëllxhanët, duke i kthyer butësisht, rreth 8 minuta, derisa të marrin shkëlqim dhe të skuqen lehtë. E rregullojmë zjarrin në minimum, e mbulojmë dhe i skuqim për rreth 20 minuta, duke i kthyer 3-4 herë, derisa të skuqen në mënyrë të barabartë nga të gjitha anët.
4. Hiqni fijet dhe zbukurojeni me një degëz zarzavate kur i shërbeni.
5. Patëllxhani pikant me mbushje bajamesh është gati!

Të bëftë mirë!

Pilaf indian me perime me bizele

Çfarë ju nevojitet (për 4 racione):

350 gr oriz basmati
100 g bizele jeshile
100 gr bishtaja, të prera
100 g lulelakër lulesh
100 gr karota, të prera në feta
2 lugë gjelle. lugë gjalpë ose gjalpë të shkrirë
1 spec djegës i freskët, i grirë hollë
1/2 lugë çaji xhenxhefil të freskët të grirë
1/2 lugë çaji shafran i Indisë
950 ml ujë
2 1/2 lugë çaji kripë
3 domate të prera në copa të vogla
2 gjethe dafine
2 limonë, të prerë në feta
6 karafil të thatë
2 shkopinj kanelle, te grira
1 lugë çaji fara qimnoni
1/2 lugë çaji fara kardamomi të bluara
1/4 lugë çaji asafoetida

Si të gatuaj pilaf me perime indiane me bizele të gjelbra:

1. Lani perimet dhe prisni ato. Shpëlajeni orizin, lagni për 15 minuta në ujë dhe më pas kullojeni lëngun. Ngrohni vajin në një tenxhere mesatare dhe skuqni në të piperin, xhenxhefilin e grirë dhe shafranin e Indisë.
2. Në vaj shtojmë perimet, përveç domateve dhe i skuqim edhe për 4-5 minuta. Shtoni orizin dhe përzieni. Më pas shtoni ujin me kripë, domatet dhe gjethen e dafinës. Përziejeni përsëri dhe lëreni të ziejë. Shtojmë përzierjen e erëzave (karafil, kanellë, qimnon, kardamom, asafoetida), mbyllim pilafin me kapak dhe ziejmë orizin derisa të thithë të gjithë ujin.
3. Transferoni orizin në një pjatë të nxehur dhe zbukurojeni me feta limoni përpara se ta shërbeni.
4. Pilafi indian me perime me bizele të gjelbra është gati!

Të bëftë mirë!

Oriz shafran me rrush të thatë dhe fëstëkë

Recetë e ëmbël orizi me shafran, kanellë, kardamom dhe fëstëkë.

Shafrani i jep këtij orizi të ëmbël të lehtë për t'u bërë aromën dhe ngjyrën e tij të mahnitshme. Shija mahnitëse e pjatës është rezultat i një kombinimi delikate të shijes së shafranit, ëmbëlsuesit dhe vetë orizit.

Këshilla: si ëmbëlsues, është mirë të përdorni sheqer kafe ose mjaltë. Nëse planifikoni të shtoni mjaltë në oriz, zvogëloni sasinë e ujit me 2 lugë gjelle. lugët.

Çfarë ju nevojitet (për 4 racione):
1 filxhan oriz basmati ose oriz tjetër të bardhë me kokërr të gjatë
430-500 ml ujë
1/3 lugë çaji stamens shafrani
1 shkop kanelle 4 cm e gjate
6 karafil të thatë
1/4 lugë çaji kripë
1/2 filxhan sheqer (kafe është më mirë)
1 lugë çaji fara kardamomi të grimcuara trashë

3 art. lugë gjelle fëstëkë ose bajame, të përgjysmuara ose të prera hollë
3 art. lugë rrush të thatë
2 lugë gjelle. lugë gjelle fëstëkë të zbardhur dhe të prerë hollë, për zbukurim

Si të gatuajmë oriz shafran me rrush të thatë dhe fëstëkë:

1. Shpëlajeni orizin në ujë të ftohtë, lajeni për 10 minuta në ujë dhe më pas lëreni lëngun të kullojë.
2. Hidhni ujë në një tenxhere (ose kazan) të veshur me Teflon, lëreni të vlojë.
3. Vendosni stamenet e shafranit në një tas të vogël, shtoni 2 1/2 lugë gjelle. lugë ujë të vluar dhe lëreni për 10-15 minuta derisa orizi është duke u zier.
4. Hidhni orizin në ujë të vluar, shtoni shkopin e kanellës, karafilin dhe kripën. Kur uji të ziejë përsëri, zvogëloni nxehtësinë në minimum, mbuloni tenxheren me një kapak të ngushtë dhe lëreni të ziejë në qetësi pa e përzier për 20-25 minuta, derisa orizi të jetë i butë dhe me gëzof dhe i gjithë uji të ketë është zhytur. Më pas hiqeni nga zjarri dhe lëreni orizin të mbuluar për 5 minuta në mënyrë që kokrrat e brishta të bëhen të forta.
5. Ndërkohë në një tenxhere të vogël bashkojmë ujin e shafranit, sheqerin kaf dhe farat e kardamonit. Vendoseni në zjarr të moderuar dhe përzieni derisa sheqeri të tretet. Ulni pak zjarrin dhe ziejini për 1 minutë. Hedhim shurupin në oriz dhe mbyllim kapakun.
6. Ngrohni gjalpin e ghee (ose perimesh) në një tenxhere të vogël mbi nxehtësi të moderuar derisa gjalpi të jetë i nxehtë, por të mos pijë duhan. Skuqeni fëstëkët (ose bajamet) dhe rrushin e thatë derisa arrat të marrin ngjyrë kafe të artë dhe rrushi të fryhet. Hidhni vajin me arrat dhe rrushin e thatë në orizin e zier në avull dhe përzieni butësisht orizin me një pirun.
7. Transferoni orizin në një enë për servirje dhe spërkateni me fëstëkë të grirë.
8. Orizi shafran me rrush të thatë dhe fëstëkë është gati.

Të bëftë mirë!

Supë indiane me bizele me karrota

Kjo është një recetë për një supë të butë, mesatarisht pikante që mund të shërbehet në çdo kohë të vitit. Produktet nga të cilat përgatitet shiten pothuajse kudo. Gjatë gatimit, kokrrat e bizeles të çara të verdha ose jeshile kthehen në një masë të trashë homogjene dhe falë karotave gjella fiton një ngjyrë të këndshme dhe vlera më të larta ushqyese.

Çfarë ju nevojitet (për 6-8 racione):
1 filxhan bizele të ndara
7 gota ujë
1 lugë çaji xhenxhefil të freskët të qëruar dhe të grirë imët
1 spec djegës jeshil
1/2 lugë çaji shafran i Indisë
1 st. një lugë koriandër të bluar
4 lugë gjelle. lugë ghee (ose një përzierje perimesh dhe gjalpë)
4 karota të mesme, të qëruara dhe të prera në feta
1 1/4 lugë çaji kripë
2 lugë gjelle. lugë majdanoz të grirë hollë (ose cilantro të grirë trashë)
1 1/4 lugë çaji fara qimnoni
1/4-1/2 lugë çaji asafoetida e verdhë pluhur

Si të bëni supë indiane me bizele dhe karrota:

1. Thithni bizelet e ndara në 3 gota (750 ml) ujë të nxehtë për 5 orë, më pas kullojini në një kullesë ose sitë.
2. Vendosni bizelet e ndara në një tenxhere të rëndë 3 litra të veshur me teflon. Hidhni në ujë, shtoni xhenxhefil, spec djegës jeshil, shafran i Indisë, koriandër të bluar dhe pak ghee (ose një përzierje perimesh dhe gjalpë). Lëreni të vlojë në zjarr të lartë.
3. Rregulloni nxehtësinë në mesatare, mbulojeni me kapak të ngushtë dhe lëreni supën të ziejë për një orë. Shtoni karotat dhe vazhdoni të gatuani të mbuluara për rreth 30 minuta, derisa bizelet e ndara të jenë të buta dhe të gatuhen plotësisht.
4. Varianti i tenxhere me presion: kombinoni përbërësit e mësipërm në një tenxhere me presion 6 litra dhe gatuajeni për 30 minuta nën presion. Hiqeni nga zjarri.
5. Hapeni, shtoni kripë, barishte dhe përzieni.
6. Ngrohni ghee-në e mbetur (ose një përzierje vajrash vegjetale dhe gjalpë) në një tenxhere të vogël mbi nxehtësinë mesatare deri në mesatare. Hidhni farat e qimnonit në vajin e nxehtë dhe skuqini derisa të marrin ngjyrë kafe. Shtoni asafoetida dhe skuqeni edhe për 1-2 sekonda, më pas derdhni shpejt përzierjen pikante në supë. Mbulojeni menjëherë me kapak dhe lëreni për 1-2 minuta në mënyrë që supa të jetë e ngopur me aromën e erëzave. I trazojmë dhe e servirim të nxehtë.
7. Supë-pure indiane me bizele dhe karota është gati.

Të bëftë mirë!

lakra e mbushur

Savoja, recetë sallatë me lakër të kuqe ose të bardhë me xhenxhefil, mustardë dhe kos.

Një kokë e madhe lakër savoja me gjethe të rrudhura mund të shndërrohet në një tas sallate. Për këtë qëllim, lakra e zakonshme e bardhë ose e kuqe është gjithashtu e përshtatshme. Kjo sallatë përgatitet si më poshtë: lakrës pritet nga pjesa e brendshme, copëtohet dhe përzihet me barishte, erëza, karota dhe kalohet me salcë kremoze. Pastaj koka e zbrazët mbushet me këtë përzierje.

Ju mund të organizoni një banket të vërtetë sallatë: zgjidhni disa koka lakër të varieteteve të ndryshme, mbushni ato me mbushje të ndryshme, dekoroni sallatën me lakër brukseli. Sigurohuni që kjo pjatë nuk do të lërë askënd indiferent!

Çfarë ju nevojitet (për 6-8 racione):
1 savoja e madhe ose lakër e bardhë e lirshme
4 karota të mesme, të qëruara dhe të grira
1/2 spec djegës jeshil, i hequr nga farat dhe i grirë imët
1/2 st. lugë gjelle rrënjë xhenxhefili të freskët të qëruar dhe të grirë imët
2 lugë gjelle. lugë gjelle cilantro ose kopër të freskët të copëtuar
Kripë dhe piper i zi i sapo bluar për shije
1/2 filxhan dhallë ose kos
1/2 filxhan krem ​​të rëndë
3 art. lugë lëng limoni të freskët
2 lugë gjelle. lugë ghee ose vaj vegjetal
1 lugë çaji fara mustardë të zezë

Si të gatuaj lakër të mbushur:

1. Hiqni çdo gjethe të madhe të mavijosur nga lakra dhe shkurtoni bazën në mënyrë që lakra të qëndrojë e sheshtë në një sipërfaqe të sheshtë. Hiqni një të tretën e lakrës nga sipër dhe më pas prisni mesin përgjatë skajeve në formë rrethi, duke lënë 2,5 cm anash.
2. Pritini imët mesin e prerë të lakrës në një sasi të barabartë me karotat e përgatitura.
3. Në një tas të madh hidhni karotat dhe lakrën e grirë, specin jeshil djegës, xhenxhefilin, barishtet e freskëta, kripën, piperin e zi dhe përzieni mirë.
4. Në një enë tjetër bashkoni dhallën ose kosin me kremin. Përziejeni vazhdimisht, hidhni ngadalë lëngun e limonit dhe rrihni derisa të bëhet krem. Sezoni sallatën me karotë-lakrën me salcën kremoze që rezulton.
5. Vendosni një tigan të vogël me ghee ose vaj vegjetal mbi nxehtësinë mesatare. Pa pirë duhan, hidhni kokrrat e sinapit dhe skuqini derisa të fillojnë të kërcasin dhe të marrin ngjyrë të kaltërosh.
6. Hidh dressing mbi sallatë dhe përzierje mirë.
7. Transferoni sallatën në një tas me lakër dhe shërbejeni menjëherë ose pasi ta keni ftohur.

Facebook

Cicëroj

Në kontakt me

Shokët e klasës

Google Plus